一个人心里不干净，他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯，这个杯本来就是很脏的，有很多灰尘，虽然你往里倒了很多的干净水，最后你倒出来的时候，这水都是被污染的水。
佛法很清净，你讲得好像是很有道理，但是由于你的容器不干净，倒出来的法水，它也变成不干净了，所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢?你这里都是毒药，你怎么给人解渴?人家喝了你的水会中毒的，只会死亡。
如果我们能够称性，得到权实之道，就是佛的真方便，我们见到了实相，得到这个道，那你怎么讲、怎么说，都在度人。所以我们一定要知道这个。说：“我要度众生。”要度众生，你要是没有见性，你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白：自己未度，要度他人者，是菩萨发心;自己已度，能度他人者，是如来应世。
我们大家看到了，你不见性，没有权实之道，你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办?我们要发心，要度众生，那是菩萨发心。自己已度，能度他人者，是如来应世。这就是这句话：“不学称性权实之道，不能随化度人。”真正能称性度人的，只有如来。我们因为还有度相，所以很难度人，但是我们可以发心。
我也跟你们讲过：你不开悟，说我能讲法，那就是魔。他们很不服气，说：“那就是文字呗，我就讲一讲。”你要知道，你讲来讲去，虽然讲得头头是道，和书上说的是一样，但是你要知道，如果最后有一句话你给说错了，就把人引向了黑暗。
就算你每句话都说得很准确，都没有什么错，和书上说的一样。说心里话，你那里还没有法。你看你说法，它没有法，因为你那里没有权实之道，你没有这个东西。没有这个太阳，你就不能给人温暖，不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道，怎么能说你那叫说法，能度人呢?你没有这个，所以你说得再好听也不行。
学佛法必须要见性，这是必然的。说：“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己，必须要见性，这是我们必经的路程，只有走到这一步，我们才算真正的迈出第一步，这才叫真正迈出第一步呢。
我们现在都是在做一些准备，随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了，就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力，到时候也往下出溜，那些功德都就饭吃了，只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。
有的人认为：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也该排我这块来了，也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛，虽然出家很多年，这很好，修道那么长时间，有很坚强的毅力了，但是你自己不能懈怠，还要去努力。你努力达到能度人的程度，这才行。
随化，什么叫随化呢?就是随顺众生，化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样，能化除冰雪一样。我们要是不见性，比冰雪还冷，谁化谁还不知道，是不是?谁化谁都不知道，谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害，“你贪，我比你还贪呢。”所以说，那就不行了。而真正能够随化度人的，那就只有见性的人。
有的说：“我得参学去，我要干吗去……”自己都没有明，你凭什么去参学?人家给你讲法，你明白吗?说：“我能明白，人家师父说的那话，我全懂。”是，师父说的话，你就算全明白，但是师父做的那些事你全明白吗?
说：“事，我也明白。”那师父也不说话也不做事，你还明白不明白?完了，傻眼了，他就不明白了。所以你参什么学呀?是不是?这就不好使。所以我们一定要见性，要学称实之道，这样才能随化度人。
你要是见性了，掌握了大乘佛法，你心里永远是一种空相，不管你讲什么东西，它都能离开这个(虚妄)，什么也骗不了你。那些东西说得再好听，它对你已经失去了它的诱惑力，它怎么说，对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。
我们说：“我也烦它。”你烦它，但是你看物还是物，你见马是马，见物是物，所以你那个“烦”，只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是，这是空相，而这个空相非外道的空，是实相的空。
见到实相的空，你就掌握了大方便之权，你可以随化度人，怎么讲都行，我跟你俩唠嗑，打、骂全是法。所以赵州和尚说了：“你给我端饭，我也吃;你端茶，我也喝。你怎么说我没教你?”我们有时候不认识善知识，都是在相上找，都想弄两段公案，几句口语、转话。就像《西游记》里那个，给他无字真经，他不要，非得要有字的。(节选自《佛说四十二章经讲记》)