◎第六偈
时间：二〇一一年六月二十四
地点：辽宁省海城大悲寺
听众：各地居士
今天讲第六句偈子。上面已经讲完了序分，讲完了第五个偈子，下面讲第六个偈子。第六个偈子的经文是这样说的：
【远离诸恶趣 谨慎勿饮酒 于法无放逸 此为最吉祥】
◎戒除造恶
第一句是“远离诸恶趣”。远离诸恶趣，有的翻译为“不乐诸恶行”或“邪行须禁止”。此句话的意思就是远离不善、禁止罪恶的行为，此句巴利文的原意有“放下、戒除、远离和避免等”。“避免和戒除造业”的解释是“避免恶和戒除造恶”。
“避免恶”的意思指内心不倾向于恶念，更要减少恶念的生起。唯有这种“避免恶”之心存在时，持续的恶念火焰才不会燃烧起来，就是贪嗔痴火不能燃烧。
“戒除造恶”这个“恶”也有念成“恶(wù)”的，好恶(wù)就是好恶(è)的意思，也是多音字。戒除造恶指的是从身口意去戒除恶，避免恶之心和戒除身口造业同时存在。但有时戒除的出发点可能是因为风俗或传统。
例如，一个人不偷盗，是因为想到会令家族或家庭蒙羞而不造作，这便是“风俗的戒除”。就是说有的不造业，他为什么不造业?他怕家人丢脸，或家族也丢脸，特别有的是怕给自己的儿女带来种种的蒙羞，或是怕叫世人指着脊梁骨，没法出门。所以他本来有造恶的机会，但他不去做。这样叫什么呢?风俗的戒除。这个“戒”是戒律的戒，“除”是除掉的除，这是风俗形成的戒。由于世间的风俗，它也有善的一部分，用这个方法来控制自己造业。
一个谨记戒律的人，他有更好的“戒除”原因。他会如此想：“啊!这会使我破戒。”这种戒除就是“严格的戒除”，对一个圣人来说，这种戒除是很自然的。就是用戒律要求自己，就知道自己这个事情不该做，不能做。对我们凡夫来讲是这样的，但对圣人来讲是什么样的?他自然而然的，你叫他做也不可能，他也不能去做。就是他所有的行为——他没有造业的心，更没有造业的行为。这叫什么?戒除。就是戒的力量是最大的。
圣人——他不用说守戒律，自然就在戒律之中。为什么我们要学戒呢?我们都知道学戒是要成佛，要成为圣人，所以说学戒就是成为圣人的行为。圣人是什么行为?就是有戒律的行为。持戒的人就趋向圣人。一个不守戒的人，还说能持戒、能修行，能成为圣人，是绝对不可能的。所以这里大家一定要清楚，只有持戒的人才有可能成为圣人，不持戒的人是不可能成为圣人的。因为他不具备成圣人的标准和基础，或是他也不具备圣人的本质。
有的人虽然持戒挺勉强，挺费劲，但他终归已经趋向了成圣道的结果，向那个因果去了，已经种下这个种子了。所以说戒律是“无上菩提之本”，也就是这个道理。所以说有戒的行为就是圣人的行为。佛经讲，戒就是佛，佛就是戒。如果不持戒是什么?那是魔的行为，甚至是畜生的行为，地狱的行为。
所以这个行为就不用说人的行为，就算是畜生，有的都持戒。过去我闭关的时候，每天中午过斋，我都要留一点食物给老鼠，那老鼠就上我跟前来吃。给一点，它叼住就跑了，完了马上又回来，反正我吃完它也折腾完了，天天这样。后来给我做的菜里，放了一个辣椒，我寻思辣椒给它吃不吃?它连闻都不闻，说什么都不吃。后来我又给它姜，给姜也不吃。你看老鼠都守它的戒律，我估计吃辣椒啊，它可能受不了;要吃姜呢，有味，可能怕被别人抓到。它有它的“戒律”，是吧?你想一想，老鼠都得守戒律，何况作为我们人来讲，有这么高的智慧更该守戒。
对于一个圣人来讲，守戒是太自然不过的事情了，这是他的本分也是他的本质。他就是这样，戒就是他的法身，也可以说是他的化身。所以说戒是无上菩提之本，这句话一点都不错。现在有一些不法之徒，他说持戒是执着。他可能是按照地狱那个角度说的，按照那个角度可能持戒确实是执着，因为他不怕下地狱，是吧?他说：“你们太执着!下地狱就下呗!”他可能是那个想法。但我们怕下地狱，所以他说我们执着。有的他是这么讲的，他说“你们太执着了，执着不能成佛。”这是骗人的，他把佛的本质已经给改变了，怎么可能成佛?
所以戒律是成佛的第一标准，如果不持戒是什么呢?为外道，外道法。不管你修得多么好，甚至你修的能在虚空中飞行，说：“我修的有神通了，这一瞬间，在虚空中我能跑多远。”或是在虚空上能站着等等。但由于不持戒，你的结果是什么?堕落外道里，堕落罗刹道。罗刹道虽然有神通，但他绝非正道，所以堕罗刹道。
不持戒绝不是佛法，也可以说不持戒绝非圣人!戒律是圣人法。所以说不管你是佛教内部也好，还是外道也好，不持戒不可能成为圣人。有的人称某些人是圣人，你看他持戒否?既然不持戒，他怎么可能成为圣人?或是持戒不严谨，他怎么能成为圣人?所以用戒律衡量一个人是否是圣人，是很正确的，很方便的。所以说在末法时期，我们衡量一个正修和不正修，正确和不正确，用戒律来衡量是非常正确的。
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