问：弟子在修行上始终没有把自己放下，也没有真正发心为大众服务，只发一点小心，心量始终没有打开，心量小在修行上是种障碍。请师父慈悲开示，该怎样把心量放开，闯过这一关？
妙祥法师开示：这个心量，是我们一个大问题。实际上，也就是知见问题。因为有了知见，它就有了我。上午我也讲了，知见就是“我”的一种表现，当我们生出知见的时候，都是站在我的基础上去如何如何。所以说，这就成为知见。我们怎么样来没有我，而打开我们的心量？也就是去掉知见。不管任何事物、任何问题，都要以去掉知见为主要。不管好的、坏的，我们都应该清楚地认识到，我们现在通过我们的思维，那就是知见。什么是我们的思维？实际上思维就是无明，思维就是知见。（大家放掌。）
所以我们想把心量打开，在修行上我们就要把我放下。把我放下，从哪地方放呢？因为这个“我”的建立，往往建立在利益的基础上，和名的基础上。所以要想把我放下，首先得破名和利。凡是要名的情景下，首先要把名要放下，不要追求名。我们可能一下子放不掉，比如说有人在批评我们的时候，感觉到脸红。别人表扬我们的时候，感觉很高兴、很兴奋。这就是知见，这就是无明，这就是心量。心量小就从这开始入手，首先不要名，不计较名利。而专门找什么呢？找能把我们的名给毁掉的这种方式、这种因缘来去接受，来锻炼自己把心量打开。
为什么要这么做？因为只有我们能够把“我”去掉了，我们才有了真正的智慧，也就是说智慧就是心量。我以前也给大家讲过，行脚时候有人骂我们，说我们是骗子、是假和尚、是少林寺的、是练武术的、演杂技的，等等的，我们感觉到心里很悲伤。但悲伤的同时，我们也感到很高兴。悲伤是什么呢？就是由于种种的这种行为破坏了佛教。比如说，有人骂我们是“少林寺”的，说是练武术的。因为演出了一台《少林寺》练武术的片，最后把佛教变成了一种“武术是佛教”了，就把整个佛教的意义给歪曲了。当我们不信佛的时候，当我们看到这种武功片，我们很高兴，认为它在弘扬佛教。实际上，不是弘扬佛教，而是在破坏佛教，而且误导了佛教，以为佛教就是练武术，练武术就是佛教。
所以说，在骂我们的时候，其中有一种最难听的语言就是说你是“少林寺”的。我们很生气，但又没法解释，说“我不是少林寺的。”这个还没法解释。这种语言，实际上是最不好听的一种语言，甚至比骂我们还难听。
当其它的方式骂我们，比如说有的骂我们“假和尚”、“骗子”。有时候我们听到以后都很高兴。为什么很高兴？第一个，他骂的是假和尚、是骗子，骂的是“少林寺”，他不是骂我们（真正的出家人）。他骂假和尚，就说明这些骂的人还有正念。他们非常恨这种假的，他不想做假的，也不想跟他们学。这是我们高兴的一方面。同时我们也很伤心，伤心就是说，佛教确实存在着这些问题，而且影响了佛教。又为什么高兴呢？因为他骂我们，也给我们做出了警惕，让我们不要按着这个去学，按着这去修。
而且，就不信佛的人都不能容忍，不容忍这种假和尚，什么练武术的这种现象出现。同时它又给我们提出一个警告，千万千万不要走这条路。我们又高兴这方面，我们自己也提高了警惕。
所以说这个挨骂有时候不是坏事，挨骂能叫我们提起正念，而且能使我们迅速地觉悟起来。我们能够接受别人的骂，我们心量自然就宽大了。当别人骂我们的时候，我故意去听，“哎呀，骂得好。再多骂两句才好呢。骂完了感谢你，太好了。”骂完心里是难受，听着难受，但心里它却是敞亮了。有时候被骂多了，心里也憋得慌，但是憋过那个劲儿，它就好了，而心量就敞大了。所以说，想心量大，首先要找挨骂。要欢喜受骂，要接受别人骂，而且要当饭吃，当最好的食物要咽下去，这才行。
在修行中也是一样，别人批评你，“你看你这人不会干活，你怎么笨手笨脚的，你脑袋长得一点脑子没有，你比猪还笨。”听到这话，你应该感到高兴：“这太好了，他说我这种思想啊，是猪。说明是我这种思想不对的地方是猪。那剩下就是好的了。是不是啊？”知道坏的，我们就会有好的，好坏都互相相依的。如果我们心量能够不怕挨骂，这样我们心量就打开了。
有时候，为什么建议你们去乞食生活？佛为什么让人乞食生活，就要寻找这个挨骂，要寻找，要找。我跟大悲寺的师父讲过，也跟三家堡道源寺的师父说过，我说乞食生活啊，咱们比泰国好。泰国把饭都准备现成的，都到这儿拿，你谁能不给啊？他还觉得，一般不可能。他（施主）给了，你不要，他（施主）还觉得不高兴，认为自己的福报因缘不够。他那么谦虚，对居士来讲这块是好的。对僧人来讲，真正的实际锻炼，他不如我们大陆。大陆呢，你到人家乞食，他有时真不给你，他真往外撵你，有的像轰鸡一样把你轰出去，有的干脆就不理你。
今年行脚，有的师父去乞食，有个女的出来了，她像没看到你似的，从你跟前走过去了，她往别的地方瞅，也不回头瞅你。你跟她怎么说话，她都不理你，就往别的地方瞅。所以说一般的心里都是不平，而且我们要心平，给和不给都是一样的。这个种种的逆缘实际就是增上缘，就是成就我们的好的因缘，也就是我们心量打开的因缘。想打开心量，首先要乞食生活。这是很殊胜的一条，得找挨骂。泰国就没有了，中国还有。
我感觉到佛法如果还不能达到全民都能够信佛，像泰国一样，那就是我们最好的因缘，所以机会不能错过。我希望你们将来去乞食生活，这样打开心量。一个走能打开心量，再一个就是大包背在身上，来回压，压得肩膀非常疼痛难忍，而且师父在前面走也不停，自己说了还不算，最后慢慢这个心里连憋气带窝囊，他这个心量就打开了。这个心量不是说表扬打开的，是在又窝囊、又憋气、又累、又痛苦的时候把它打开的，想打开心量，从这上找。打开心量要从难中行，这是打开心量一个很好的方式。
再一个打开心量，就在僧团要苦作。要做那些受累不讨好的事情，比如说打扫卫生，打扫卫生间。你很辛苦，而且你去打扫，当打扫不干净的时候，或有漏洞的时候，别人还要说三道四。为什么说三道四呢？因为他想打开你的心量，他来帮助你打开心量。有时候我们不认识，认为这个人吹毛求疵，鸡蛋里挑骨头，你说多窝囊人呐！他不干，还挑我！实际上，人家不是挑你，你干那些的功德，都不如人家挑你的那一句的功德。因为他要付出他的修行，要背着黑锅来挑你的，他得承担很大的责任。比如说“说僧过”啊等等事，来成全你。
所以说，你应该很珍惜这种说法，把它完全接受过来，这才不辜负他说你的一片心。有时候，谁说我们，就生气了。“这个人太没有道理了。而且一个劲地说我，我这么干他还说我。”实际上，你不知道他在成全你，他用他的修行来成全你。我们这么看问题才是正确的。
心量要一点点打，不是说我打开心量有多大。大小本无区别，为什么大小本无区别呢？我们知道有一句成语，“高山起于微尘”。这高山那么大，它也是一微尘一微尘堆积起来的。事物并没有大小，只是我们分别心认为大和小，没有看到本质。高山都是一微尘堆起来的，那我们处理一微尘就等于处理一座高山。我们平时不要追求大小，我们要追求当下的那一点点的念头。那一念头就是整个念头，这一个念头处理好了，整个念头就处理好了。
所以我们应该知道有因必有果，有果必有因，我们只在因地下功夫，也就是在念头上下功夫，在起心动念上下功夫，这就对了。不要另外找个心量大，不要去找。我们不计较大和小，这就是心量。如果有了一个追求大，实际上心量就窄了。因为你大，能大过虚空吗，是不是？就大过虚空，你能不能大过法界，你大过法界，你能不能大过实相，是不是？所以我们只有从一点点心量的开始，不计较，从每一件事情，哪怕一个饭粒，一口水，睡觉的一个姿势，跟别人说的一句话，从这开始，去打开心量。只要你不再计较大，心量就没有个小。如果你想计较一个大，本身心量就是小了。大里有小。
所以说不存在大和小的问题，关键是我们是不是在因地来处理问题。在因地上能处理，我们就知道这个大小本无区别，为什么有很多的修行人很快的成就了呢？因为他不再追求大了，他就认为大小本无区别，只要是不分别就是大，分别了就是小。（梵网菩萨戒）戒律上讲，请五百罗汉僧不如次第请一凡夫僧。佛法里七佛无别请法。你看，请五百罗汉都不如请一个凡夫僧。为什么呢？是因为他没有分别去请，所以说这个功德就大。如果有分别，去请五百罗汉也不如请一个凡夫僧。
所以说佛法不在于你外面的相大小，在于你是否有分别心。如果没有分别心，一切都是大的，有了分别心，一切都小的。不管你外面做得多好，多么努力也是小。请一个凡夫僧和请五百罗汉僧，你说它的比例能有多大，是不是？一个天上，一个地上。但是，由于不分别去请，反而请到真正的佛，是不是？这才是对的。
五百罗汉不如一凡夫僧，就是因为我们心是佛，心做佛，所以说五百罗汉不如一个凡夫僧，是他那不分别的心对。我们以不分别心为大众去服务去，这个心量就大。
再一个想大心量，就是舍。因为我们的“我”都建立在享受、感官上，也就是说吃、用上，所以就产生了坚固的我。我们要把我们能舍掉的要放掉，不能舍掉的也要放掉。不能舍掉的包括我们的财产，出家人倒没有什么财产，包括你一双袜子、一双手套、一个衣服等等，当别人需要的时候，一定赶紧布施出去。你布施的是什么呢？布施是你的小心量，换来大心量，赶紧布施，别停、别犹豫、别停留！你一停留，就没人要了。有时候，我们还合计合计，“万一我吃亏怎么办哪？”当你合计明白过来，这个因缘就过去了。所以说要从布施上下手，要把所有自己喜欢的东西都要舍掉。包括一口饭，特别喜欢吃，当你喜欢吃的时候，这已经就是心量小了。
像今天，做的什么“火烧”是吧？做的“火烧”，炸得挺好的。我想多吃两个，完了人就不给了。这个心量小，一小了，完了，反而不给了。你后悔了，心量没打开，是吗？所以说，必须舍呀！你看好东西搁那儿，为什么你吃不着？因为心量小。
（编者注：中午，师父在宝林寺的一间房子过斋，随行的一位男居士行堂，行了几次后，就自己停住，不肯再行。“火烧”为一种饼状的食物。
所以说，我们要想心量大，首先从舍，别贪。见到好的，不做好想，这就可以了。心量小的障碍，就在于我们是否有分别心，有了欢喜心、有了嫉妒心，这都是不可以的。
什么是真正的心量？不分别就是最大的心量。不在于我们怎么想，我想我的心像虚空一样，我做一种观想，“我的心呐，从脑门出去了，把那个院子都给罩住了，我把那个山罩住了，我把大桥罩住了。”你就是罩到哪儿，那也是个小心量，那是想像的心量，这都不行。我们的心量应该遍虚空满法界。应该是无相为心量大。
所以说，想去掉小心量得到大心量，首先从财色名食睡上下手。不贪，就是不贪两字，换句话说，就是无所求。为什么无所求？因为佛法里无所求才能无所得。无所得，《心经》讲菩提萨埵，无所得才是目的呐，才能趋于无上菩提。我们要往这心量上走。所以你记住两个最好的办法，无所求、无所得。不管什么时候，我也无所求，这样的话心量就能打开。
想闯过这关并不是难事，只是一点点做，一件件事做，不是说等哪里有个大事我好做，大事来了你恐怕就做不了了。就得先从小事做。这是第一个问题。