二00五年行脚途中开示

地点：辽宁省绥中县城

缘起：对一初学佛，男信士开示

该初学佛男子想至大悲寺皈依，问皈依的条件。

你想皈依，先把《心经》背下来，将来再背“大悲咒”。有了《心经》，起烦恼的时候，按照《心经》念一遍，马上心里就清净了，那都是无价之宝。从佛教来讲，那是最深的真理。世间法呢，只是相对的真理。佛法呢，是绝对的真理，它俩不一样。世间法，只能在世间生活中，一点点的随着物质而变化，它去适应物质。佛教不是，佛教是改变物质。把物质变成什么呢？完全变为自性、心。

男信士：现在这个社会，像你们这么修的特别少！

慢慢的就好了。总得什么事都有个带头的，是不是？

男信士：现在这个社会，能遇上你们这样的出家人都感到特别有缘。我真是头一次见到像你们这样的，按理说就应该这么修。

应该的。这并不是我们要创造一种修行方法。而是佛在世的时候告诉让我们怎么修，我们现在就怎么修。我们并不是说，要自己搞出特殊的一套，要和别人不一样。

这个《心经》，是唐三藏，就是“唐僧”啊，他叫玄奘法师。往西天取经的时候，他就是靠背这个《心经》走到印度的。这是一个菩萨传授给他的，他取经途中遇到难处的时候，就背《心经》，魔障就消除了，非常好。

男信士：对佛教我是懂得很少，也就最近一、二年才信的，再说也没有地方请教。有时候多看点书。所以有问题就跟你们请教一下。

有事你可以打电话。你具体做什么工作？

男信士：我在这边卖化肥、农药，合股搞的，效益不算太好。

将来多卖化肥行。别卖农药，杀生。能把这个转到化肥上，问题就不大了。

男信士：你说果树不打农药，那生了虫子不行呀？

有时候打了农药，虽然保护了果树，但是你也杀生。众生就是这样，你杀我，我再杀你，互相轮回不已。你杀生有杀生的果报，有时候我们为了一口吃的，杀了很多众生。佛教呢，对此也有解决办法，可以诵“大悲咒”。比如弄一桶水，诵“大悲咒”加持“大悲咒水”以后，就往树上喷。你要是心诚的话，以后这虫子就走了，就不再生虫子了。但得心诚，它有很大的力量。

男信士：以前对这些东西都是半信半疑的，最近还行，感觉自己心挺诚的。一般的寺院都会去拜一拜。还有很多不懂的地方。

因为啥呢？佛教比世间法还真实。咱比如说国家，国家几十年就一换，甚至多的几百年它也就消失了，马上又换个朝代。佛教呢，三千年一直没有换过，它能这样地存在，这说明它的真实性。

男信士：对。但是现在佛教好像大多数都有点改版了，不是像你们这样，这么苦的修行了。

它虽然是改了，有些不太一样了，但是佛教的宗旨它终归是没有变，还是信佛。

男信士：我也看了你们行脚的光碟。你们这种修法是最原始的那种修行是吧？我感觉要想修佛就应该这么修。像我们年轻人有事业心，也有抱负，可能做不到你们这样，但是多做些善事，还是应该的，因为因果关系啊。

做善事呢，也就是正语，正业，这都很重要的。正确的事情我要去做，不正确的我不能去做，而且对自己将来也有好处。像杀生这些事，杀猪、杀羊、打农药，这事我不去做去。我也不卖这些东西，耗子药啦，这些东西都不去做，同时我们做我们应该做的事。比如说，像卖化肥啦，其它一些不杀生的东西，而对人身体有好处的东西，我们做这些事。

至于世间的生活，有时候离不开，那是世间的需要，但是慢慢可以改变这个东西。人生就像什么呢？水涨船高，你为了追求生活更加地富有，它就会造很多业。造很多业的同时又造成了很多的灾难。很多的灾难就这么互相产生，最后整个世界都是不安宁的。

你看着咱们现在是水果也吃了，长得也很大。而且鱼、肉也吃了，也觉得挺香。但是你看像美国呀，以及各地的战争、灾难，同时都来了。什么原因来的？就因为你杀生来的。为了嘴上一时的痛快，马上惹了终生的祸害。你像那个印尼的海啸，你看那个人哪，拼命地往海边跑，跑到海边海啸了，一下死了多少万人。那些人的灾难是哪儿来的？就是过去杀生太重。你比如说在海边打鱼的人，杀生过重的人，来偿还命债，最后都到那块集合去了。因果一成熟，灾难就起来了。

这里的因果，不是海有海啸，海不能自己产生海啸，是什么产生海啸呢？是人们那个心，就是说人们造那个业坏了，所起的作用。并不是外面的物质有什么能变化，而是人们那个心坏了以后，所引起的变化。就像汽车似的，汽车在那儿放着，自己不会肇事，是开车的人给开的肇事了。

男信士：现在像我们要皈依的话，像吃素这方面做不到怎么办？这方面马上要忌啊，真忌不了。

慢慢忌荤呗，尽量忌。还是忌了好，吃素对身体也好。你像我们以前在世间都生活过，过去也是这样。

有时候慢慢看看书啊，诵诵经啊，慢慢自己就爱吃素了。为什么人爱吃荤的呢？就是人有一个嗔恨心，对众生没有慈悲心。慈悲心小的人，他就爱吃荦的，慈悲心大的他就不爱吃了。慢慢自己心里清净了，这些东西一闻着就恶心要吐了。它的转变是自然的，不是说强迫性的。

男信士：现在有些时候真就不清净，家里啊，生意上啊，都挺多事的。有些时候也想像学佛似的把心静一静，而自己又做不到，毕竟现在有父母啊，有家庭啊，挺复杂的。

有时候啊，世间事很复杂。你就按照这个《心经》和《地藏经》去念，这些问题全都能解决。

男信士：自己脾气不好，就是经常诵这个《心经》是吧？

《心经》、《地藏经》诵完了以后，那脾气马上就改变了。那脾气不好是什么呢？就像一场戏似的，像露水似的，太阳一出来，没了。这个经书就像太阳似的，太阳一出来，那露水就给照没了。所以说这是无价之宝，世间的宝贝永远和它没法相比。

男信士：我家佛像也供得挺多，都是比较不错的那种铜佛像。一般我回去首先就上炷香。

你每天早晨上香，诵经，诵完经以后再做事情，而且每件事情都顺利。你等到晚上呢，再上香，再诵经。这一天所做事情有错误的地方都能忏悔掉。来回这么做，这样你整个事业都会非常顺利了。

过去为什么佛教在国家里非常受重视？现在还差了。在过去帝王时代，比如说山海关这打仗了。皇帝在哪儿？在北京哪，有时候兵马调不来，怎么办呢？就诵经啊、诵咒啊、做佛事。七天以后，边境的战争就消失了。所以说，过去佛教都在皇宫里，皇帝下了早朝他都跟着去诵经、诵咒，他为了政权都这样做的。我们的事业也是这样，都是一个道理，它能改变一切。所以说这是无价之宝。

男信士：有些事啊，能把它看开点，就会好一点。

不光是看开了，而且认清这个事情。比如说有人骗你，你马上就认识到他是骗子，你说你还能受骗吗？就不能受骗。世间法就是天天骗你，吃啊、住啊、人哪，它都在骗你。如果你诵完经以后，它再骗不了你了。而且你在这里很自由自在的，这好处是非常大的。

男信士：挺好的，跟你们聊了一会儿，感觉这心就挺静的。像那个念珠我家里挺多的。你看我什么也不喜欢，就那个念珠经常留着，有时候我就看一看。

念珠经常搁手里捻。你比如起烦恼了，一捻，心里烦恼就转移了，思想也转移到那块去了，这就好多了。

佛教啊，有很多深的道理。人要不学佛，这一生就白做人了。不学佛，这一生哪，人就是白活了。一点意义也没有，除了吃、睡，和动物没啥区别了。你看就人这一生，吃、睡、有个男女，完了有孩子就完事了，动物也是那样，人活着就白活了。

所以说人这一生学佛掌握真理，这才是主要的。人活着，为什么要活着？死上哪儿去？生从哪儿来？我们都得研究清楚了，是不是？人再没有恐惧了，等你把这些事情都研究完以后，生活在这个世界上没有恐惧，对生没有恐惧，对死没有恐惧，对活着也没有恐惧，而且很自在的。没有比这再舒服的事情。世间就给你钱，它也是个迷茫。钱也不知道是怎么花？也不知道花钱为了什么玩意？除了吃，没有啥用处，是不是？就是造业。

男信士：学佛了，像我们以后就多挣些钱，做点善事呀，这也是应该的，因果关系嘛！

但是你说做些善事，只能是来生能得好处，将来你更有钱或更好，但是终归不是究竟。如果研究佛法，把它研究透了，研究这人生，你在世界上就像另外长了个眼睛。就呼吸也不一样，非常清净。世间上任何东西它都不能吸引你，而且不能伤害你，那多好，那就自由自在了。所以说佛法的利益太大了，要好好研究。你看看出家人，你说一个傻、两个傻还行，难道全部都傻呀，是不是？那么多出家人，为什么都奔这条道？就因为知道它是个真理。

男信士：我认为佛教这个讲因果，也是一种信仰。人多行善，少做恶事。不然现在这个社会坏人多么多呀！

如果通过学了这些，而对那些坏人、好人，我们都以平等心看待，对坏人就没有那种仇恨心理，而且能找出他的好处来。不去仇恨，没有啥可仇恨的，每个人都有他的好处。做恶事的人，他也有他的难处。每个人都想好，但他错误的以为抢别人钱就好，他以为打了别人就好，他以为骂别人就好，或是做了些坏事，抢银行就好。他想好，但是走错路了。好不是那么走法，得在佛教这儿学，你才能走到好的那条道路，才能真正找到你的幸福所在。人人都想好，但他走错路了，所以说应该给他把这条路纠正过来。像我们行走，就是纠正这条路，让大家认识佛教，来纠正那种不正确的追求。不要追求那些东西，没有用。

男信士：这一路上，也是不断给大家讲法？

以身示法就行，有时候讲也行，不讲也行。你走过以后，只要看到和尚，他今生就得到福报了。

男信士：我昨天坐车过去，在那块看见你们了。当时有很多人说，人家这才是真和尚哪，人家都在桥底下住的，挺不容易的。

是啊，过去有一些假和尚，要钱哪，骗钱哪、骗吃的，造成很坏的影响。

男信士：他们就是上谁家，给你算命啊，给你这、给你那，给你看这、看那的，完了要你钱。现在这样挺多的，很正常。

所以说哪，他们就认为什么呢？和尚都是这样，和尚都是假的，从而造了很多口业。将来他死了以后，因为造口业会到恶道去。如果我们出家人行脚从这走过以后，他认为：哎呀，这是真和尚。他把原先假和尚的概念从脑子里就抠出去了，这有真和尚，由真和尚代替了假和尚。他不至于造口业堕恶道里，就把这问题给纠正过来了。

男信士：跟你们认识了，就是有这个缘分吧，以后你们那个修行方法，肯定也能从我这传给很多人。另外，我这还有些事情都不懂。

没事没事，你先看经书。咱们那儿还有很多书，都非常好的。经书每一句话都可以成佛的，如果这背下来都是无价之宝。看着册非常薄，但是那里面有很深、很深的道理，有时候我们这一辈子都学不完。需要书，可以随时来请，我们那儿都有，这都是无价之宝。将来在农业上，你可以诵“大悲咒水”，洒在一些东西上，它都起作用。天天诵这个“大悲咒水”，你做饭，把这水放里，那饭味都不一样，都改变。那个水的物质可以改变的，不是不可以改变。

男信士：你们出来一共多少个师父？

十五个。

男信士：一直走到哪儿？

准备走到秦皇岛附近，也许穿过秦皇岛，完了就回去了。我们一年就走十五、六天，最多时走两个半月。十一年前我从你们这儿走过，也这么走的，那从五台山往东北走。

男信士：家里寺院那边还有多少个师父？

现在还有十多个，也得十五、六个吧。

男信士：一共三十多个人。挺难得的。

三十多人。像咱这种修行方式——咱还有下院，下院还有三十多人，还有几个依止寺院，慢慢的扩大就好了。什么事情都得人去做，你不做不行，对不对？什么事都有个人带个头，带头就好办了。

男信士：您就是咱那个寺院的住持。这个最先就是你做的呗，是不是？按这种修行的方法。

实际上，最先还是佛做的。

男信士：就是咱们那块，是你先做的？

是这样。十一年前行脚从绥中这儿走的时候，那都是小房，没有这楼。都是小房，不大点，周围都是卖货的。看着都不认识了，原先没有这么多东西。过去街面也没这么宽，但是楼房变得比较多了。

男信士：你们一天能走多少里路？

三十多里到四十里路吧！走得不快。因为刚开始走，走快了脚受不了。等到适应了，却又该回去了。

男信士：谢谢你，师父，学到了不少知识。

（三）

时间：二○○五年九月初二中午

地点：辽宁省绥中县后周村

缘起：对河北省山海关地区居士开示

一居士：阿弥陀佛，师父，我请问您，我们早晨早课应该诵什么经？

早晚课最好按照现在定的早晚课本诵。因为这个早晚课本，是经过祖师大德多少年积累的经验，禅净密律教全都包括在里面。它是很精练，不能再精练的一个宝贝了，五宗平等都在那里。所以上这个早晚课非常适合我们，不管在家居士、出家僧人，都诵这个，整个的心都是一致的。另外，你们学会这个早晚课，到哪个寺院去，上早晚课都能跟上，而且心还平等，不会有分别心。所以这个早晚课非常好，我看还是诵这个早晚课好。

如果有的人专门修净土，就愿意专门念“阿弥陀佛”，那是另一回事。如果没有这种特殊的因缘，还是诵这个早晚课比较好，比较正常。另外，就算我们自己有单独的课程，但是我们的心应该和全国的僧众、和全国的修行人都要合在一起，事相要合，心里要合。事相要合了，心里更容易合，这样非常好。不要产生分别心，分别心越大对修行越不利。

另外，特别早晨诵“楞严咒”是非常好的，它有特殊的力量，包括修净土的也是这样。印光大师就讲过：修净土的人，如果要闭关，必须诵“楞严咒”。如果不会，你也得照本念，早晚都得念。

一居士：“楞严咒”早晚都可以念，是吗？

早晚都可以念，在任何地点、任何时间都可以念。这个问题十一年前我在秦皇岛给他们答过。那个时候他们问我，这个“楞严咒”能不能晚上念？或房间、地点、环境变化了能不能念？我说都是可以念的。

（编者注：^上妙^下祥法师十一年前从五台山行脚回辽宁，途经秦皇岛，今天请法的山海关居士中，有几位是那时认识的。）

一居士：师父，请问一下，我早上起来念《无量寿经》，您看可以吗？

可以。但是如果上早晚课的话，最好按照这个早晚课本诵，其它时间愿意诵《无量寿经》是可以的。这个早晚课尽量要一致，全国都一致的话，我们这个修行方式，这个心很容易合。你比如说，你要诵《无量寿经》，他那边就诵早晚课，你就感觉到他的早晚课和你的心就不合，心里多少有点别扭，是不是？尽量消灭这个差别。

一居士：师父，上早晚课的时候，有的居士上香，是上香还是不上香呢？

上香的目的是让我们天天见佛。因为我们有很多的思想是不正确的，比如说我们早晨看到馒头，我们对馒头要产生一种想法。晚上我们对睡眠要产生想法，对家庭、电视各方面都要产生想法。这些想法，都是让我们轮回的想法，所以必须把这些想法要剔出去。用什么剔？用佛像。我们一上香，见到佛，把我们心中的恶念马上就给拿出去了。所以上香应该是时时上，常上。哪怕你半夜起来上支香，这功德都是无量的，半夜你上支香，最起码回去能做个好梦，不做恶梦。

上香主要是用佛菩萨的慈悲和智慧来教育我们，使我们时时提起正念。上香它不存在时间问题。我们有个黑天白天，佛菩萨在修行中是没有黑天白天的。应该随时上香，这功德非常大。越是晚上上香功德越大，因为啥？人家都不上香了，都睡觉了，你不睡觉，那你比别人的功德就增加一块，是这么个意思。

一居士：师父，我一般在晚上十一点钟诵经，可以吗？

可以。

一居士：那也可以上香吗？

可以，你什么时间上香都好。

一居士：师父，怎样修大家说的恭敬心和平等心？

修平等心和恭敬心，它有个基础。什么是它的基础呢？那就是戒律。戒律是一切菩提心之本，也就是一切平等心的根本。如果你不修戒律，想得到平等心是不可能的。你不守戒就像一杯水，底下漏个眼，怎么装它也不会满的。我们的平等心生起来时是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，这是平等心。无分别心是平等心，并不是说你是小虫子，我可怜你；你是大马，我可怜你……不是这个意思。佛法的平等心没有一切众生相，这叫真正的平等心。当然由于这个平等心，我们对小虫、对大马都看成是我们自性中的流露，所以我们要生起无限的慈悲。这个慈悲就是无缘大慈，同体大悲，这是我们真正的平等心。

这个平等心来之非常不容易的，必须严持戒律。首先在居士这块，就是三皈五戒、在家菩萨戒和八关斋戒，必须做到。你持戒得达到什么程度呢？持到自己都不能理解自己的时候，才能算你有点持戒精神。你自己都认为有一部分在持，有一部分没持，那你想得到平等心，是不可能的。必须得严格持，豁出生命来持这个戒，你才能把戒律抓住。

戒律也不是那么轻易抓得住的，虽然我们有些小的戒律能做到，但有很多戒律我们同时也破坏了。你必须豁出生命来修行佛法，不能说：“我可以不吃肉，但我可以吃鸡蛋。”也不能说：“这（菜里）有点蒜行不行？”有一点蒜也不行。说：“只有一点儿，它不能产生什么毛病”，那也不可以。佛是法王，只要下了命令，不允许食用葱蒜等五辛，你就吃一点都犯。你就吃针眼一点，就有那种吃的想法，那都算犯戒，那都不允许。我们不允许有丝毫的违犯法王的命令，不管它起不起作用，这都是很重要的事情。

我们持戒的精神必须要严格，一点都不能含糊。在这个基础上，持到一定程度，那种慈悲心、平等心一下就起来了，它自然就生起来了，不是人为的，但是得通过我们人为的去努力持戒。最后就会生起了智慧，那智慧就是平等心，不是另外有个“平等心”。

我们在平时行持上，一定要发挥这个平等心，不管是贫富、老少、男女、大小，我们都要发慈悲心，都要救护，都看成是我们一体的。他庞大，也是我们的一部分，他微小，也是我们的一部分，他们都是我们法身的变化。经上不常讲吗：心外无物，一切都是心中之物。所以说应该敢于承担。有的人晚上看到星星、月亮这么广大，就不相信自个有那么大的心量。这是错误的，必须要当下承担，这也很重要。

再一个，修这种平等心平时就得要恭敬三宝。你恭敬三宝就得法，你不恭敬三宝，法就不成就。因为一切法，必须有三皈依才能成就的。你没有三皈依，就要受其害，而法也不能成就。虽然有时候能闻到法，但马上就失去了，因为你没有三皈依。所以我们时时的要三皈依，通过三皈依我们才能得到这种平等心。

三皈依，我们大家都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。为什么要皈依佛？因为佛能弘扬一切法，所以我们要皈依佛。为什么要皈依法？因为法能成就佛，所以我们皈依法。为什么法的位置要放在中间，而不放在第一位？因为法要由佛来弘扬，所以佛放在第一位，这个位置不能颠倒。有的把法放在前面，把佛放在第二位，这就犯戒了，结罪了。这都必须得做到，而且得懂得其中的关系。

第三个就是皈依僧，为什么皈依僧是很重要的？因为现在佛走了，法虽然在，但是真正的弘法任务已经交给僧人了。僧人是末法时期的行来主，就是走来，是这的主人。这个行走的主人是谁呢？是僧人。坐禅主也是僧人，讲法主也是僧人。末法时期一切的弘法任务，都交给僧人了，所以我们一定要皈依僧。不管这个僧人讲法如何，你是听过或没听过，必须有恭敬心，要认真听。因为僧相本身就是法相，这个很重要。大家今天赶来，这就是恭敬僧，这就是我们三皈依的一部分。你这样三皈依了，很容易就得法。

有的人认为在家自己修，不必上寺院去，特别去看僧人。有时候（个别）僧人不见得做的都那么样——不是我们想像的那样。所以有时候对僧人失去了信心，这不好，这样认为关键是我们自己受损害。一定要恭敬僧人。即使最次的僧人他也能讲法，远胜于外道，就是破戒了，他也远胜于外道。为什么呢？因为佛讲过，受戒和不受戒的人果报是不一样的，受戒和破戒都能成佛。破戒的人将来也能成佛，唯独不受戒的人不能成佛。外道不受佛戒，所以他不能成佛。

有的人受戒以后破戒了，虽然有一些毛病，就像在这道上走，他可能摔个跟头，但是他起来以后，还能顺着这条道向前走。所以说我们要恭敬所有的僧人，这个也是很重要的。我们对佛法僧，尤其对僧人在恭敬上一定要特别加小心。我们随时都要去寺院，要去见僧人、礼拜僧人。一礼拜，我们很多的业障一下就消除了。你觉得那个头磕得挺冤枉，实际上不冤枉。

所以说大家一定要皈依，因为这是成就我们一切功德最根本的地方。如果一个人连正信都没有，你如何能持戒呢？你实在谈不上了。如果没有三宝，你那一切所谓的“戒”就会变成外道戒。外道虽然也做很多善事，但不属于佛法，也不属于佛戒里的善法。佛法是建立在哪呢？建立在三皈依的基础上。三皈依是绝对的真理，没有三皈依一切都不能成就的，有三皈依才能成就一切。佛法区别于外道就在于三皈依。我们大家一定要慎之、再慎之，思惟、再思惟，一定把这个弄得明明白白，你将来得法是很容易的。如果这个弄不明白，你什么法也得不到，而且还很容易堕落邪见，堕落外道里去，这个也是很重要。大家还有什么问题？可以提。

一居士：师父，供佛像怎么样才能供养得更好？不会给人带来灾难。

佛不会给人带来灾难。他像太阳一样，永远给予光明和温暖，他不会带来乌云。我们所谓的供养得好和坏，只是供养不好不得利益，供养好了得利益。如果你毁坏佛像，那当然有罪了。所以我们供养佛像要如法，只要我们能够真心实意去做，佛不会怪罪你。我们尽量供养得如法，这样会获得更大利益。有小利益和大利益之分，是不是？不像外道，你不好好供养我，我将来就杀你、要给你灾难。佛法里没有这一条。在佛法里，哪怕最坏的人我们也要度他，佛也会救他。

过去不是有个人吗，这一生从来没做过一件好事。有一次看到道上爬着一只蜘蛛，他本想用脚把蜘蛛碾死，后来寻思寻思：算了，它太小了，不碾了。就这一念，他这一生就做了这一件好事。后来堕落到地狱里，佛发现他有这一件好事，就用一根蜘蛛丝垂下地狱，发出亮光。他一看见有亮光，就顺着丝爬上来。当爬到一半的时候，别人也要跟着爬。他起贪心了，寻思：你们都跟着上来，这丝不是要断了吗？他就用脚将那些人踹下去了，踹下去后这丝也折了，他也掉下去了。但这说明一个什么问题呢？他虽然贪心过大，恶业大于善业，最后又回到地狱。但是佛就这么慈悲，哪怕你有过这么一个小小的善念，佛都救，就是这个意思。

所以我们放心地供佛，不会有什么问题，绝对不会给你带来灾难。只能是帮助你不断地增加智慧，去掉烦恼。增加无穷无尽的智慧，福报也是无穷无尽的，所以你只管放心。有时候我们刚开始供，不一定那么如法，给佛上香有时候上一支，有时候上三支，一会儿上香，一会儿不上香的，这只是你获利多和少的问题，不存在灾难的问题。明白这个意思不？所以说这个不一样。不像外道说的：你不供养我，将来就给你弄点灾难出来。佛不会这样的，佛永远不会给你带来乌云。

一居士：比如受五戒的居士，自受戒后他没披礼忏衣，这个属不属于犯戒啊？

这个在庄严上，按道理应该是搭衣的。搭衣是指到寺院参加法会时要搭衣，并不是在家搭衣。出家人是时时搭衣，不搭衣犯戒。在家人不允许时时搭衣，常搭衣犯戒。在家不搭衣，等到有法会或是诵戒的时候，这可以搭衣。出家和在家在搭衣要求上是不一样的。所以这个还是可以的，但应该储备礼忏衣，将来忏悔的时候好用。

（编者按：礼忏衣亦即缦衣，若在家内礼拜、持诵时也可穿着。《毗尼日用切要》云：“（在家受菩萨戒）自身听著缦衣一顶，礼拜、持诵。不听城邑聚落，披着往来。若入寺礼三宝，当囊盛随身，入寺中方著。所以在家听离衣，若恒披则犯制；出家不听离衣，若离则犯制。”）

一居士：有时候作为居士，来僧人了我们就要护持，但有的人说你这儿跑那儿跑，说我们是乱跑，我们怎么样把持这个平等心护持好所有的僧人呢？

我们对所有的僧人都要有恭敬心，但在护持上我们也要有所选择的。如果这个人为了钱财，不持戒，那我们就忏谢而去：“对不起了，对不起。”回避就完事了。

一居士：也可以回避这样的吗？

回避，咱不说三不道四，回避就完事了。如果是持戒修行，那我们就应该全心全意地护持，主要是护持戒律。区别好和坏，就区别在戒律上。现在有很多假冒的僧人，不如法，我们不能护持，因为护持他会使很多人堕落的。因为有人会认为：你看这个居士有修行，他也护持这个（不如法）的僧人，那这个（不如法）的僧人肯定是真的。有时候会造成了一种误解，这个不合适的。

我们必须要考察、要调查、要观察师父，这都很正常的。按密宗有的讲法，观察一个师父得需要三年到六年的时间。你想得需要这么长时间观察，所以说不要盲目的去做。如果符合佛的戒律，我们按照佛的戒律去做。一定要观察后再护持。

恭敬心和如法的护持，它俩看似矛盾，必须统一起来，才能真正地做到护持正法。既要对僧人有恭敬心，不说僧人过失，同时还要护持持戒的僧人，我们来护持佛的戒律，这个很重要。大家还有什么问题？

一居士：师父，受五戒需要具备什么条件呢？

受五戒，只要是我们真心实意的想去持戒，就没有什么条件。不过如果到我们那儿（大悲寺）受三皈五戒有点儿小条件，也是应该做到的。我们每年是四月初八和七月十五两次受戒，受戒前得要背《心经》、“大悲咒”，背一个也可以，能背两个更好。得三皈五戒的头一天去，要听讲三皈五戒的意义，晚上要忏悔一夜，第二天才受三皈五戒。目的是让大家真正地理解什么叫三皈、什么叫五戒。

因为啥？有的人领个证就走了，然后说我是佛教徒，实际上有很多事情都不懂。不懂实际上不怨你们，怨我们僧人。僧人没给你讲，所以你就不懂，是不是？必须得讲三皈五戒的意义，得有人对这方面进行要求。另外，受戒前还得忏悔。你过去的业障没忏悔，就像是水杯没清洗干净，就想装净水，那净水也会被污染了。如果清洗干净再装净水，这个新水它永远是清净的。

所以受三皈五戒没有什么特殊要求，主要是我们能够真心实意去受，而且受完戒真心实意去做，这很重要。就像发给你一把刀似的，如果你知道这刀可以切菜，这个刀就很有作用了。如果你拿这个刀尽往自己身上割，这个事就麻烦了，是不是？你说：“我受三皈五戒了，我是佛教徒。”但尽做一些不如法的事情，把佛也给抹黑了，三宝也抹黑了。最后人家不是嘲笑你，是嘲笑整个佛教，说：“你看佛教怎么乱七八糟的，你们信佛就这么信哪？”实际上就等于发一把刀，你把自己的法身割得东一块西一块的，这就不好，不合适。所以必须讲得很明白，而且我们做得很认真，将来你就了脱生死，另外，再度很多的众生，这是很重要的。

一居士：如何为了众生发菩提心？

如何发菩提心？刚才我讲了，就是严守戒律。先把自己的戒律严守好，因为戒是无上菩提之本。你如果戒律做到了，自然就发出一种慈悲。这种慈悲建立在戒律基础上，非常广大、清净、无为，这是很好的事情。

因为佛法是三无漏学。什么是三无漏学？就是以戒生定，以定生慧。我们要想发心，要得到菩提心，首先就是持戒，没有别的路可走。说：“我不持戒还能得到菩提心。”那如同谈玄说妙一样，是不可能的事。就像是空中楼阁一样，是不可能的事。所以必须在戒律上下功夫，那个心才会慢慢地起来了。戒律持到很严的程度，突然地生起慈悲心，就离相了。离相了以后，这个慈悲心发起来以后，就是菩提心，而且永远不会退道的。不管多难，这个世界上就剩你一个人信佛，你也会走到底。

我们说的那个发心，有时候是嘴发心不发，嘴上发了，能做一点，一年二年行，三年五年就找不着了，自己想找它也不起来，想往上走也不好使。因为什么？他没有那个基础。所以我们必须在戒律上下功夫。佛法就是这样，以戒为基础，佛法才兴盛。佛也讲了：末法时期要以戒为师，正法才能久住。这个是很重要的。想发菩提心关键就在戒律，平时生活上严守戒律。比如说你和人互相交往别撒谎，买东西要平等，别占人便宜，别跟人讲价钱等等的事情，都是在守戒，这是很好的事。

一居士：师父，受五戒的居士必须得吃全素，是吗？

就不受五戒，作为人来讲，都应该吃素的。并不是受了戒以后才吃素，吃素这是起码的要求。人这一生不应该杀生，因为一切众生都是我们（前生）的父母，也是未来诸佛。为什么这么讲呢？因为我们多生多世，在各道里轮回过，我们也当过蚂蚁、也当过猫、也当过狗、也当过鸡，它们都是我们的父母、我们的姐妹。我们把它杀了，都不知道是在杀自己的父母，是不是？另外一切众生相都是自己心中之物，如何可以伤呢，是不是？这都是不可以伤的。所以吃素不但对我们学佛来讲是应该的，就是作为人来讲也是应该的。

另外，比如说牛奶，咱们说很有营养。那牛奶是哪儿来的？是牛吃草换来的。牛吃草就有牛奶，那我们何必还得经过一关，直接吃点蔬菜不就一样了吗？是不是？是一样的。我们非得人家“加工”以后再吃，这就不合适。另外，你喝牛奶，它还有毛病，它那里有牛脾气。喝牛奶喝多了，那个形像、脾气和牛一样，闷乎乎的，发脾气也像牛似的。所以对众生要有慈悲心，我们应该是吃素的。

另外，吃素对身体还好，不得病，很多高血压、脂肪肝等等的病都去掉了。如果不吃素，这些病你都逃不掉的。还有吃众生肉的果报在那儿？有一笔血债跟着你，将来都得偿还的，你还也还不清。你看现在得高血压、肥胖症的很多，就是吃那些肉类吃的。你看我们不吃那些，就没那么胖，所以应该吃素。

另外，吃素还有一个安全感，佛在经里讲：虎狼闻着吃素的人，它不爱吃。对吃肉的人，虎狼闻着香。现在的虎少了，狼也不来了，以为它就不吃你了？不是不吃你，那还有汽车呢，是不是？还有那些现代“虎狼”也要“叼”你。铁虎狼，它也来。所以吃肉有很多的害处，应该吃素的。

你再看有病的例子，有时候我们吃素的人也有病，但是有病和有病不一样。信佛吃素的人，有病到医院一检查，什么病没有。虽然看着病很重，但真正检查器官上没有什么损伤，人家说你身体很好。吃肉的人，除非没有病，有病了一检查就很重，检查出病时可能人就快没了，是很危险的。所以说吃素和吃肉在本质上不一样，为了自己的长寿、健康，为了儿女的健康，为了所有的众生，我们都应该吃素。

众居士：阿弥陀佛，谢谢师父！

（四）

时间：二○○五年九月初二下午

地点：辽宁省绥中县公路边

缘起：对一木器厂工人开示

工人：我听说念《金刚经》能超度亡魂，对吗？

那不一定，佛经哪个都能超度亡魂。

工人：念哪个都可以？

念哪个都行，你拿这个经也可以超度，拿那个经也可以超度，并不局限于哪部经。佛说的所有经，既能度活人，也能度死人。

工人：就说可以度这个死人，就是他的业力……

就是消除他的业力，借你诵经的功德去超拔。《金刚经》、《普门品》、《无量寿经》、《地藏经》这都可以。

工人：这些经我应该怎么看，就是说从头看，得背诵，还是就那么看？

你要是能背诵那是最好的。像这个经，（结缘给你的佛经）你每天都念一遍，一遍到两遍的。

工人：再一个，师父我打听一下，就是像我如果是吃素的话，可不可以说有时间界限地吃素啊？

也可以，你比如说六斋日、十斋日吃素也可以。如果能每天都吃素那就更好了。你可能还没办法做到全吃素，你皈没皈依呢？

工人：没有，我自己就是信这个的，这佛教的磁带我没少买。

这是应该看的，这是无价之宝。做为人来讲，这一生一定要学一学佛法，要不学佛法，你连做人的资格都不够。

工人：寺院我常去，常接触佛学上的事，但是有些时候我自己也挺困惑。现在你说我信吧，有些时候信到一定程度，就觉得有点信不下去，觉得这个东西挺缥缈似的，不现实似的；但有些时候自己坐那儿寻思寻思，自己感悟一下也挺有道理。但有些时候总有这个困惑心理，这个佛学到底是不是所说这种情况啊？

这个佛教和别的教不一样，佛教绝不妄语，佛也绝不妄语。你对比一下，你就看一个朝代，有的一个朝代存在几十年，甚至一个朝代存在几百年。但是哪有说像佛教存在三千年的？从三千年前佛出世，到现在，佛教从来没变过，这就说明它存在的价值，是不是？

换句话说，一个人傻、两个人傻，你说那么多人，那么多和尚都傻啊？信佛人都傻啊？为什么有那么多人都信佛？佛教必然有存在的道理。谁都有他的思想和思惟，都有他的工作，有的甚至把高官厚禄都舍掉了，而去学佛，把自个儿生命都付出了。你说这个事儿，哪个人不比我们聪明？是不是？他们为什么这么专心地投入。难道佛教只是一种宗教？不是，它是一种真理。

而佛所讲的，你不用听别人说，你就看看佛经里所讲的道理，就是世间人没法讲出来的。和世间法一比，佛法的道理太深，绝对是真正的真理。不光活的人能度，死的人也能度。不光是人能度，连畜生、所有众生都能度。包括解释宇宙的万事万物的真相。你看没看过那个科学之父叫爱因斯坦的所说的话。爱因斯坦是科学之父，他在科学研究领域那是最高造诣了。他说：“能与科学共存的只有佛教。”他对佛教非常崇拜，而且非常信。包括毛泽东，包括这所有的人，这些领袖对佛教都有一个正确的认识，包括过去那皇帝都同意这个，绝对不是迷信，它是个真理。

工人：是，但有些时候吧，我是老静不下心来，就是一个时期一个时期的。

有时候这个事就得反复念佛经，你想信得真，就得反复的念佛经。至于为什么你对佛经有个疑惑心呢？因为你平时对任何事物都有个疑惑心，不光对佛经有疑惑心。不是说我只对佛经有疑惑心，对别的没疑惑心，实际上对别人办事，你也老有反复心，也有疑惑心。你有这种疑惑心的时候，同样也影响了看（佛）书的情绪。

工人：是，有些时候看书寻思寻思，说是对人生这个感悟，人生几十年短短就过去了，人生在世间还是短暂的。但有些时候又反过来了，心里又不踏实了。就是说，你看感悟那时候心情挺好，看得挺开。但是真正做的时候，或出某些事情的时候就把持不住了，不是像当初打坐那么静心了。就是总反复。

你现在就是有个什么毛病，什么问题呢？就是当你平时看书静的时候，你认为思想是正确的，这是很正常的。等你在处理事物的时候，心里起了疑惑，就认为佛教不真实了，是不是这样？

其实这个心并不是这样对佛经产生了疑惑，因为什么？我刚才讲了，你这个疑惑心不是你看书所得来的，也不是书不真实所产生的疑惑心。是你早就有这种疑惑心的习性，在脑子里早已生成种子了，早在那里存着呢，不过遇到事儿以后给它挤出来了。就像你有病潜伏着似的，平时觉着挺健康的，一旦遇到事情，这个病就发作了。病发作并不是你现在得的，是你原先就有，明白这个意思吧？是原先就有的，通过这个事发现了你身体有病，这是很关键的一个问题。

你如果这么认识，就不会对佛经产生疑惑了。越发现问题，越觉得我们应该对佛经产生信心，因为只有佛经才能把这些问题处理掉。其它的任何方式你都处理不了这个疑惑心。我们为什么看佛经还能生成疑惑呢？就因为我们的业力还没有彻底消除，必然有这么一个过程，你不能否认过程。今天看佛经，明天就什么思想都成就了，不可能的事。都得有个过程，而且这个过程很漫长的，应该有长远心。

另外，要坚定自个儿的信念，有时候你自个儿想一想，任何的事情，你说有没有超过佛教思想的？没有。不管科学也好、其它宗教也好、或世间哪个理论也好，没有一个能超过佛教。佛讲的非常真实！但是我们现在还是有疑惑，这也很正常。既然其他都没有能够超过佛教的，那我们就应该追求佛教，这是唯一我们的依靠。

而且这些东西，佛经里的道理都是需要实践，不断地努力，心才能不断地坚定的。不是说看完书就坚定了，就算你认为这个真理非常正确，等到遇到事的时候它也动摇。像一个瓦盆似的，你用泥做好了，能不能说这个瓦盆就非常耐用？它不能。必须得经过火的锻炼，放在窑里不断地烧，烧完以后拿出来，就坚固了，最后你怎么使用都长久耐用。这也是一样，你看完佛经了，虽然好像懂得里面的道理，但是必须在实践中不断地磨练，才能真正地认可这个道理，真正变为你的东西。就像饭似的，光摆着没有用，你必须吃了才饱。所以你必须按照它去做，再融化在生活中、融化在你的所有思惟中，这才能变成你的东西，它就不会起疑惑心了。

工人：这个《三世因果经》的光盘我也听过，你说佛家所说的真是那么回事？你就看现在，我感悟现在这个社会，有的人也没做什么坏事，说是平平常常这一辈子吧，也算是挺善良的，但是他所得到的很不幸，或是说坎坷很多。有些人行得不算善，但是他在人世间过得好像是比我们这些人要强。对这有些事，我挺困惑。

这个事不奇怪。因为啥呢？我们今生所受的，就是前生所做的。说你看这个人这一生表现的很善良，但是他的命运很坎坷、很不平，好事摊不到他，为什么这样呢？因为他前生所造的业就是这样。比如说有的人虽然很善良，但他不断地打鱼、摸虾、杀猪、杀鸡、杀鸭子，甚至杀了很多东西给别人吃，还找朋友来吃。在世间上对人这一点来讲很善良，但对其它众生并不善良，对那些鸡、鸭、鱼一点都不善良，是不是？把鱼说豁肚子就豁肚子，全是他干的事，你说他“善良”吗？平时对人挺讲义气，但对其它众生不讲义气，这都有果报的，是不是？

有些人虽然今生对人不善良，但他前生做了一些善事。比如说，看到僧人他去供养，而且尊重，因而得到一个福报。或是遇到佛进行供养，这福报都无穷无尽的，他得了个大福报，或是他帮助过穷人。或是他虽然是很恶，但不接触杀生业，虽然有时候和人斗一斗，或是贪点小便宜，但是他并没有去造其它的恶业。所以在你看他认为不善，但他不去杀鸭子，他也不杀鸡，这就又不一样了。

这个善恶的标准得根据什么来定呢？从做不做杀生业能看出他的善恶来，还有其它的方面，还有大事情，还有前生的事情，也能看出来。所以不能根据一朝一夕去看。也有的人很霸道，在世间上骂骂咧咧的，很不讲理，甚至还贪污，但还得到一点好处，是吧？所以别人看着很不平。但你要是仔细看看，他还有些好处、长处。他有些长处正是我们所做不到的地方，另外他还有前生的原因。今生所受的，都是前生所做的。今生所做的，就是来生所要受的。今天做坏的，没遭报应，是还没到时候呢。有的在今天报了，有的得来生报，这都不一样。

工人：我也总去寺院，上一些小的庙宇，每个寺院我都烧香，就连小土地庙我都烧香上供，这样做是否正确？

并不完全正确。因为啥呢？你是没皈依，这还有情可原。我们如果皈依三宝了，像土地庙、像那个狐、蟒、蛇仙就不能拜了，就只能拜佛菩萨。因为皈依佛法了，就得按照佛法去修，得有正念，不能越拜越低。我们一个正念都很重要的。应该到佛菩萨庙去拜，这很正确。对鬼神呢？我们敬而远之，尊重它，但不等于你要去拜它。

工人：但是，我去过的这些庙宇，里面供的很不一致啊！供佛祖的也有，供菩萨的也有，还有供的鬼王，就是说供的很多，现在不十分统一。

这个不可能都统一起来，但是我们应该知道供什么是正确的。佛教就是供佛、菩萨。有护法指的是伽蓝菩萨和韦陀菩萨，其它那个什么所谓的“护法”，狐蟒蛇仙这些东西，都不是佛教应该供的。但有些庙确实也供着，这可能是地方的观念，可能原先留下来的，或是有的人故意搞的，或有些人没认识到。这样也误导了很多人。真正佛教是不允许供的。

工人：不允许，但是有些庙宇都供，像狐三太奶，狐三太爷，狐狸精……

那是不正确的。像狐、蟒、蛇仙，你供它，它还不如人的修行呢，是不是？你还信它，跟它学，将来你的习性也像它。因为你供养，对狐狸特别尊重，它有一种很狡猾、多疑的性格，将来你也会多疑的。最后临终往生的时候，因为你对它的恭敬和供养、甚至皈依它，等到临走的时候有可能做它的子孙。你害怕它，它来接你，你就跟它走了。有它，佛不来接你。

工人：就是说狐狸、黄鼠狼这些，它是如何能修成仙的呢？

各类众生也都在修行，各道都有佛菩萨在教化它们。也跟它们讲佛法，但它们只是一般的修，都是修完以后得人身，得人身再往前修，这是一个很长的过程。六道里它们确实占一道，但是它们和人比还低一道，还属于畜生类的。立为人，横为畜生，它和人比不如人。所以它应该跟人学，这才是正确的。但是有的人为了贪财、贪名、贪利、贪神通，最后跟它学去了，以为它有神通。实际上就像人念了高中，反而跟小学去学，这不是颠倒了吗？

工人：但拿我这个俗世眼光看，它们修行确实有神通。

谁修谁都有神通。你供它产生了一些神通，实际上你不知道那神通是你自己的，不是它的，是你自己的变化，你错认为是它的，说我没有神通，一定是它的。本来是你的感应，却认为都是它的感应。是你自己创造出了一个“狐仙”，创造了一个“蟒仙”。你不知道，是因为你供它，自己在创造了一个东西。你把你自己变成一个狐狸或蟒来进行思惟活动，这是很危险的。你创造了以后，反复地供，反复地学，最后不等死呢，可能这个心已经变为狐蟒蛇仙了，已经堕落进去了。只不过还有这个人的身形，自己没看出来，但内心的世界已经是这种状态了，这就很危险了，将来的结果就堕落畜生道了。

（编者注：狐、蟒、蛇仙：在东北地区，有的人认为狐、蟒、蛇等已成仙，能附体到人的身上。对此加以供奉，是一种迷信、不正信的行为。）

工人：这个佛教和道教有什么区别吗？

有区别。道教只是在修人的身体，修长寿啊、炼丹啊、达到不死啊、保护人身多延年益寿，它是修这些东西。佛教不是，佛教认为这个人身没有实际意义，只是一种幻境。人免不了一死，这个人身早晚都得灭掉，即使你活一千年、活一万年也没有实际意义。佛在世的时候，有一种最大的寿命可以活到八万四千岁，最后也得死掉堕落，它没有意义。我们追求的是，人有一个本质，就是不生不灭的佛性，我们追求这个。道教是追求身体，在身体上下功夫，不在自性心（地）下功夫。所以佛教属于正修，道教属于外道，它没法和佛教来相比。

工人：像我这样，如果不皈依的话就做俗世间修行呢，可不可以？

那是不行的。因为啥呢？皈依和不皈依绝对不一样。你要是不想学佛那是又一回事了，想学佛就必须皈依，这是最起码、最基本的要求，因为皈依了你才能成就一切。就像人似的，像（对面的）这个木器厂，你不登记，永远不是这里的职工。你不皈依，虽然在外边做得很好，做很多善事，但你只能做世间的东西，做的一切都是世间的善事，世间大善人、大大善人，甚至可以升天，但你绝对不能成佛。皈依了，虽然只做一点事情，因为都按照皈依的路去走，最后它能究竟成佛，皈依和不皈依是不一样的。

皈依以后，还有个受戒。佛讲过：受戒、破戒都能成佛道，不受戒不能成佛。像道教、像这些（心外求法的外道）它不可能成佛的。只有受佛戒才能成佛。甚至破戒了，就像人摔个跟头，他可以再爬起来，还在这（修行）道上，还可以向前走。

工人：如果不皈依就只能做个俗世间的信徒呗？

应该这样看：不是做不做信徒的问题，而是皈依才是你修行的开始，是你真正得到了、知道了回家的路程。皈依了是你找到回家的路程，知道怎么样往家走。并不是要你皈依作为我的信徒了，我控制你，你是我佛教的一部分，将来有事，我好找你办点什么事。不是做不做信徒的问题，不是这个意思，没有那些世间的东西。

佛教就是要你皈依以后，等于你找到回家的路程了，你知道怎么样回家了，而且你在世间上能抵制财、色、名、食、睡，能防御这些东西，要不然你没有防御能力。皈依能找到回家的路程，这样你就知道了方向，知道怎么去做，怎么去行持，这一生就不再白活了，如果没有皈依那真是白活了。

人生的过程不是生儿育女，是修行的过程。真正修行的唯独是佛教，其它的只是自个儿在世间上做一点福报，得人天福报就是了，甚至有的做不好还做到下地狱去。因为他不知道方向，不知道什么是正确的，究竟什么是真理他都不清楚，是不是？就像一个厂矿盲目地生产，能生产出好产品吗？它不可能的事，早晚都得破产。皈依和不皈依绝对不一样。

工人：只是我现在俗世心太重了。

那慢慢来。一点点看经、诵经，慢慢的理解。佛法是浩瀚的，不是说一下就能理解的。

工人：是，我现在感悟这修行不是一个简单的事。

但是也不是说不能做到的事情。有时候觉得修行不简单，它恰好说明真理的存在。人为真理可以舍命的，我们的命要是能豁出来，还有什么豁不出来的，是不是？人如果为了世间事情放不下就太没有意义了，几十年很快就过去了，人老了、有病了、死了，就完事了，这一生又“白瞎”了。来生上哪去都不知道。人生很短很短的，一天一天地都顺着我们心在流注，不断地流逝，你要不把握住，将来那是很可惜的。人生就给我们这么点自由，把握住就把握住，把握不住就没了。

人没有啥，谁也不同情谁。我跟你说，没有谁同情谁，只有自己去努力、去克服、去做，这是最真实的。不要抱有幻想，不要贪恋世间的东西，世间的东西永远是一种幻境，像做一场梦一样没有意义。

工人：是，我有的时候也有所感悟，但有的时候凡心还是挺重。

是。你是没深受其苦，深受其苦就知道了。等你受苦，受到确实觉得苦的时候，你才能觉悟，但是有时候就太晚了。

工人：人生真是挺苦，人生确实是挺苦！

对！但是有个不苦道。那苦是自个儿找的，放着有一条不苦道，但不去走，还要往苦里钻，希望在苦里找出正确的东西，是找不到的。就像一个方法似的，我们都想好，但你得想那个正确的好，知道哪个是让你真正往好那条道走。你不能说：我杀人也好，我抢银行也能好，得了钱也好，有了女人也好。究竟能不能好到底？最后都是半途而废。很多人都是追求世间所谓的“好”，你看看最后哪个成功了？只有佛成功了。佛彻底成功了，证悟了宇宙的真理，知道人生是可以不生不灭的。人本来就是佛，是不是？

要知道人世间一切事物都是一场幻境，没有意义。能看破这个，那才是真正的东西，自由了，解脱了，脱离了这个苦海。我们想在这苦海里不断地追求幸福，能追求出来吗？不可能的事。只有在这苦海里去追求真理，按照佛说的去做才行。佛教还不像别的其它教，光说，然后连个人都找不着，是不是？佛教不是这样，释迦牟尼佛，从历史，从文物讲，都是存在的，非常真实，没有比他再真实的。

工人：师父，那你怎么看待这个基督教啊？

基督教，在佛教来讲也属于（心外求法的）外道，没有啥意义。虽然它也叫人做一些善事，但它斗争性太强。天主教、基督教都属于他们自己的一种叫法，是人天福报，做人做天，如果再诽谤佛法的话，他可以下地狱，都不用合计了。这是人天福报，和道教都是一回事。

工人：师父，我问一下，寺院开光是怎么回事？

开光是通过高僧进行的一种仪式，而叫人增加信心。也不必去搞这些，有时候搞一些大型法会主要是让大家增加信心，对佛有个真正的信仰，这就行了。佛像不一定需要开光，不开光也灵。不开光有时候更灵，如果见到一个土块你也当做佛看，那更灵了，是不是？有的地方开光是为了钱财，有的地方开光是叫人生起一些信心。但是有时候有它的弊病存在。我们寺院不搞开光，木头雕刻一个佛像，纸画一个佛像，我们就当做（真）佛去供养。佛法是这样的，是通过对佛有了信心，从而对所有众生都有信心，对万事万物都有信心，都当成佛看，这就是佛的教育。佛并不是说要你皈依我，你就是对的，而是皈依万事万物它（本具）的佛性，这是佛的本意。

工人：有些寺院扩充得挺大，耗费不少财力，现在开展得就像旅游区，像公园性质似的。另外有的地方，那个寺院还建在公园里收门票。

这也是没办法，末法时期。这现象是确实存在的。

工人：我说这是不是对佛的不敬呢？

它属于不圆满，对佛法也有不恭敬的一方面，但同样对众生也有教化的一方面，它两方面都存在，属于不圆满的一种方式。佛教应该是专门修行，这是正确的，也不要收门票。我们寺院就不收门票，也没有功德箱。

但是有些寺院为了迎合世间的一些利益，比如说为了利益所在，利用信众对佛法的信仰，去收取钱财，这是不正确的，我看是不正确。但是不正确之中，也有它好的一方面，就是周围的人对佛法能进行敬仰，也教化了不少人，但总的来讲属于不圆满。真正的圆满，应该去掉这些钱财、旅游、经营等，佛教就是佛教，佛教活动场所就是佛教活动场所，也不要门票，佛教徒都可以进来。

但适当的场所也可以对外开放一些，比如说，特别是名胜古迹，会有一些外国游人，你不可能不搞，但应该限制在极少数的地方。大部分僧人还是以修行为主，不要搞那些东西，这样佛法慢慢就兴盛起来了。不然都搞那些，都变成世俗化了，佛教很快就灭掉了。现在末法时期没办法，有时候搞点这个，从种善根来讲，还真比开个工厂强。但是开工厂，对佛教没有什么破坏。而搞这个，有时候对佛教有很大的破坏性。

工人：它影响佛教形像。误导信徒。

而且，慢慢地人们以为佛教都得这么做，最后佛教全为钱财去了。另外，还有一些假僧人就出现了，是不是？这都是确实存在的一个毛病，慢慢改吧，末法时期众生的业力就是这样。现在世间上，你看看什么都有假的，尽假冒产品，是不是？你买个刀片净假的，什么“犀牛”全是假冒的，是吧？但你看世间出现假的，没人怎么评论，佛教有假的那就不行了。

所以它是众生业力的一种感应。而且个别地方的政府也利用佛教去做商业经营，还有些人也去迎合政府这些作法。佛教内部有些贪财的人也这样做，有些人迷迷糊糊的，他也不知道佛教应该怎么走。

工人：我认为，佛教与世间的一切都不应该有瓜葛，就是清修，就是修行。不应该掺杂着这些世俗的东西，与政治也不能挂钩，与世间旅游业、观光的这些都不应该放在一起。

你说得对，这个确实不应该，但有时候没办法，你不找他，他找你。你在这个寺院住，他告诉你：“如果你要不搞旅游，我马上撵你走。”有的人就投降了：没办法就迎合他们吧！有的人还专门为了钱去迎合他们。所以存在着良莠不齐的这种现象，但是慢慢都会改。

你看他再怎么不好，也远胜于外道，外道没法与之相比。最起码他知道有佛，知道有佛这一点，将来他就不会走得太远。但在佛教内部来讲，他还是不正确的。得慢慢来，什么事情也不是一步走到底的，佛教发展也有这么个起伏的过程，这是根据众生的业力在表现。

工人：师父，你这是什么寺院哪？

海城大悲寺。书给你了吗？这是给你的经书。

工人：谢谢师父了。

（五）

时间：二○○五年九月初三上午

地点：辽宁省绥中县前卫镇路边

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

一居士：师父，我觉得这两天腰腿疼，今年春节大悲寺还能打七不？

今年不见得能打七了，因为已经打了五年药师七。五年药师七，得付出很大的努力，今年不见得能打。因为僧人的修行、禅堂，各方面都得倒出来，每次打七都耽误很长时间。咱们打药师七，也是把打药师七的方法教给大家，大家自己就可以组织打。

一居士：没有僧人组织呢？

这方法一样就可以。现在打药师七，老居士来的不多了，大部分都是新来的，有时候管理不了，那很麻烦的事，说三道四都有。

一居士：人悟了以后还能迷吗？

就像把一个物质烧成灰了，这个灰还能不能变成原先的物质？它不可能的事。悟了也是一样，悟了就不能迷了。

一居士：刚才我问了问，还有点不明白，是灰还是物质啊？

灰也是物质。但是我要说的是这个意思：物质燃烧以后变成灰，它能不能再死灰复燃呢？是不能的。开悟也是这样，所以你放下就完事了。你怕悟了以后再迷，是不是？这是不可能的事。但是在修行过程中有一种什么状态呢，有的开悟以后，由于习性比较重，他又退入习性的那种状态，习性又恢复了。就像窗帘似的，打开以后，这窗帘又合上了。但是这窗帘终归你已经打开过了，只是心力没到，心力到了以后，再打开的时候就非常容易了。

一居士：像他们参禅打七，一下就七天，有的感觉就开悟了。如果他开悟之后，是不是他的习气还没有除掉。他的习气没除掉，那是不是叫开悟啊？

悟是顿悟。悟的时候是顿悟，他有时候悟了以后，还有一个清理习性的过程。但也有究竟悟，悟了以后再不迷了，也有那种情况。

一居士：这个不算真的悟？

是真悟，不是说不是真悟。但是，你说的那个自己认为的“悟”，必须得有印证才能为准。有的胡说乱说，那不行。胡说乱说，认为打个七就开悟了，不是那样。天下事不是那么简单的。往往有时候打七时不悟，等打完七以后，在另外一个因缘上，可能很平静的时候开悟了，他在那时候悟。

这悟有多种因缘，得看哪个善根吧。有的在梦中就悟了，有的人听到突然的一个声音，像虚云老和尚，杯落地的时候悟了。来果老和尚，敲木鱼悟的。宣化上人是打坐悟的。悟的方式不一样。有可能在一个事物上悟，有的听一个歌悟的，还有的看着一只鸭子 “扑棱”这一响，他悟了。

所以这个悟有多种方式。我们现在要做的是什么呢？别想着悟，就想着修行。你就种因，就在因地下功夫，想我怎么好好修，怎么努力，就完事了。到悟的时候是很自然的，不用你去操心，说：“什么时候悟啊？”那不用操心，只管豁出命去往前走就完事了。你越是担心：“我什么时候悟啊，我什么时候悟啊……”反而障道了。就像人走道，走一走你就停下来，走多长时间也走不远，因为你走一走就停下来了，这样就不好了。应该是走起来，我就不再回头，永远往前走，这样的话你才能走得更远，才能达到目标，不要担心这个“悟”字。

一居士：修行过程中思想总反复，怎么办？

也不怕反复，修行中别怕反复，因为啥？有时候看着像反复，实际上并不是反复。你看像昨天吃馒头，今天还吃馒头，就认为我怎么老吃馒头？昨天填饱的是昨天的肚子，今天是今天的肚子，它不一样。虽然同样是馒头，但是时间已经改变了，你的寿命已经延长了，是不是？昨天吃的馒头只是昨天的馒头，不等于今天吃的馒头，它是两个概念。有时候你看着好像是一样的，但并不是一样的。

修行中有时候好像退道了，刚开始学佛的时候，念经还不打妄想，等到念时间长了妄想还多了。有时候这一个是方法问题，没掌握好。另外，也是一个必然现象。有时候刚开始的那种努力，觉得挺清净，等到时间长了，就觉得懈怠了，这并不是懈怠了，它是必然要有的一个过程。因为啥？就像把那个毛病越挖越深，原先已经去掉一个毛病，等再挖出个毛病，你说：“原先我有个毛病已经去掉了，这怎么还有个毛病？”但它的层次不同，深入也不同。

比如说原先是一米的毛病，这回你挖出是二米的毛病，就像矿山出煤似的，出来一筐煤，是一米地方出的煤，等到再出一筐煤，外面的人就说：“你看看，这一筐又一筐。”实际上他不知道这筐是二米的煤，或是三米的煤，或是四米的煤。等挖来挖去，这些煤全除掉了。煤是一样的，但深度是不同的，等你挖到底不就没了吗？所以有时候对自己得有信心，而且还要鼓励自己坚定信念，不然就容易被这些假象迷住了。

一居士：我诵咒就是有一个有求的心，往往诵一诵就没有动静了，自己感到好像提不起劲似的。

这种情况，要时时地对自己进行鼓励，得自己鼓励自己，要观察问题，要知道因果。我今天努力了，肯定没有白努力的，虽然打了妄想，但终归也是深入了。我只要是活着一天，我就修一天，它必然有一天的结果，对不对？我要不修，今天就造业了，造业有一天的业力。我修一天有一天的善业，所以说你修一天就得一天。别考虑今天不如昨天，不用考虑那个事。

一居士：要是上课的时候，自己感觉到：“今天不行，今天这课上得不好，不如明天再上。”然后又会想：“我这样不是越学越完了吗？”就那种心。

不能自己贬低自己，不能有泄气的那种想法。这个五浊恶世啊，今天的业力和昨天的业力还不一样，昨天的业力去掉了，今天又新出来个业力。昨天你可能这一堂课都很清净，今天你可能连半堂课都诵不了，因为业力不同，负担也不同。过去你挑五十斤，觉得很轻松，走得很远，能走十里路。这回给你一百斤，你可能连五里都走不到，甚至走几步都很难受的。因为你的负担和原先的不一样，它重量不一样了。原先那种轻松，你已经完成了，需要下一步。

一居士：有时候以前的事情本来已经记不住了，等到上课的时候它就出来了。它出来以后，就没法好好上课，开始心烦意乱了。有时候回到家里，老觉得这个心里烦乱。

那是你原先种子识有习性，这个习性要不断地反复清除的。所以有时诵咒，它就突然蹦出一个妄想来了，甚至自个说：大米饭、大白菜……是不？自个就说了。无所谓的事，关键不是它闹腾，是我们容易去分析，而且被它拽跑了。

别老观察心里，有时候闹心不见得是坏事。闹心，说明我们这里有个争斗的过程。你总要顺利，你看电视顺利、吃好的顺利、有钱花了顺利，是不？你看这些都顺利，心情非常愉快，但它后面跟着生死。你看这个争斗，虽然是很闹心，但是你终归在自己战胜自己，战胜业力，这不一样。所以自己得对自己有信心，得正确地认识这些问题。

一居士：师父，横死的人能不能给助念？

横死能不能助念？对什么样的人都可以助念，哪个人都需要助念。如果自己的亲人去世了，都可以助念。但是在助念中，你得如法去处理，像有一些不如法的事情就不能去做。

比如现在有一种“法门”——不是法门了，有的个别人，叫“犟牛”，他就以他母亲的像代替阿弥陀佛，去助念。这事不能搞的，那非下地狱不可！是不是？把阿弥陀佛换成他母亲的像了，你说这哪行？

好，那今天就到这里。一会还得走，还得乞食。

（六）

时间：二○○五年九月初三中午

地点：辽宁省绥中前卫镇一水渠

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

我简单讲一下行脚，也叫行道的意义，这也是一种佛制。佛在世的时候都是不断地走路，通过不断地走路摄心，游化一方，度众生。因为有很多众生，对佛教都有很多的误解。有些假僧人、骗子，冒充僧人也去要钱，造成很多人对佛教不理解、不认识，认为要钱的那些人就是佛教，说僧人都是“骗子”，有时候对佛教就失去信心了。

通过我们这一走，看到我们这种苦修的修行方式，不要钱的行为，对佛教就有了很大的信心，同时也知道还有真正的僧人存在。这样的话，他原先那个假僧人的概念就会去掉。因为在他脑海中一旦形成了假僧人的概念，对僧人不信任，就会失去了三宝的加持力，将来临终的时候很难往生，甚至会堕落恶道里。这种错误的概念会导致堕落到恶道里去。所以行脚这一走，等于救了很多人。一个是使对佛教产生误会的人，把这个误会要消除，把这个结要打开。另外，使人们认识清楚对佛教的概念，不信佛的人叫他知道什么是佛教，而能够真正去信佛。佛教不是光说不做，而要去做的，要苦修的。

为什么要走？这个走是一种很好的修行方式，佛在世的时候也经常走。走，一个是锻炼身体，另外更主要的是通过走在动中摄心。我们平时打坐是在静中摄心，还有在动中摄心，所以它不一样，动中摄心比较难。

像我们平时在家修行的时候，都是进到屋里盘腿坐下了，我们心静下来了。在离开屋的时候、离座以后，心都是散乱的。而且我们散乱的时间特别多，比如上街买菜、去工作、上学校等等事情，都不能修行，实际上在动中修行是很好的一个修行方式。因为什么呢？因为在动中容易失去我们的心。

比如平时我们到市场去了，听到两侧的叫卖声，我们马上就要瞅一眼，那里卖什么？卖吃的，鼻子马上就可以闻到香味。甚至谁喊什么声音，我们脑子马上都要进行思惟。听见、看见、闻见等等，我们的心已经跑了，已经离开了我们的本心，被散乱了，就是六根的放逸。

想把六根收回来，有时候我们的定力，在静中可以起到一点作用，但是一在动中就起不了作用了，所以我们需要在动中来锻炼。比如说，我上市场，两边有叫卖声，我就不听。有能看的，卖水果的，那么好我就不看。那么香我就不闻，自己控制自己。这样走长了以后，这些物质的诱惑力就减少了，我们的六根就回收了。这是很难得的一个修行方式。

如果有了这个修行方式，我们就会很快得道。如果没有这个修行方式，我们几乎能浪费三分之二的功德——三分之一的时间我们打坐了，还有三分之二的时间都在浪费。比如说我们出了家门，马上心就散乱了，而且我们每天又有工作，都在散乱，会浪费多长时间，是吧？如果你不散乱，一出门马上就把头低下来，不再分别了，上班我也不骑车，就走着去，不断地修炼，这样功夫很快就上来了。就是说把有效的时间全部集中起来，变为修行。

行脚也是这个意思，通过在闹中、动中摄心来不断地修行。另外，在动中又不断地乞食生活。乞食就是要饭吃，把这个福田种到所有的居士、所有的信众、所有的众生的心里，让他们体验到佛法中真理的光明。乞食时，不管是骂我们的、嘲笑我们的、诽谤我们的、称赞我们的……我们都要给他种上福田，将来都让他成佛。因为见僧一面可以消很多的业障，如果他们能认出这是和尚，他马上就有得救的希望。特别是现在外道比较猖獗，他们有时候诽谤僧人，说了种种不如法的言论，通过我们这一走，他那种邪知邪见不说自破。

另外，更主要的，我们这些佛教徒也需要僧人带领大家往前走。通过僧人的苦修，大家也充满了希望，知道佛教还是存在，修行还是存在，佛法还是不可灭的，我们就会更好地鼓舞信心往前走。所以在这条路上，经行是很重要的一种修行方式，我们应该把它重视起来。

不光僧人要经行，居士也可以这么走，也可以长途走。有时候本溪居士、沈阳居士、还有大石桥居士经常背着包往寺院走。这个走有很多的好处，比如说居士要走，你不能背着家走，是不是？你肯定是自个儿走，或是领个人走，首先就离开你的小家庭。因为家是火宅，你能有一个小时离开家庭，就得救一个小时。你走出一天，将来就会种下一天的善根，这个苦恼就会减低。所以这是很好的一个修行方式，希望大家能够努力去做。

这里的好处还有很多，讲起来那是没完没了。因为这个（经行的）方式是僧人行，也是菩萨行，也是佛行，佛也这么走，常行。这个行如果不灭，佛法就会住世。如果这个行灭了，佛法也就灭了。将来佛法不住世时，第一消失的是《楞严经》和《般舟三昧经》。“般舟三昧”就是常行，我们进行常行，也是进行般舟三昧的一种修行方式，再加上不断地诵“楞严咒”。这两部经如果不灭，正法就会住世，佛法就会住世。这样有很多的众生就会得救。如果这两个方式灭掉了，就不能得救了。

另外，僧人也在行道中得到锻炼，再加上不断地乞食生活，通过这个锻炼可以很好的降伏我慢。同时给那些很难上寺院的人种上福田，得硬种，有时候得硬敲开门。比如昨天乞食，有个天主教徒看到僧人，他也说：“本来不应该给你们饭，但寻思寻思还给了。”这样他的善心、善根就不会灭掉。因为天主教徒宣布这些事情，会灭掉很多人的善根。如果僧人乞食生活，由于看到僧人的戒律，他们就能够转变他们的想法。

以前有一次到凤城，有个天主教徒——还是基督教的人？在市里有一定地位，是那里教会的头。就给我做了一点咸菜，给端过来了，我一看有蒜，就没吃。当时他听说因为有蒜不吃，他就哭了，说：没想到我想种点福田这么不容易。最后他感叹地说：你们佛教的戒律要比我们清净多了。他说：我可不可以皈依信佛？我也没答应可以，或不可以。因为他终归是一个地区宗教的头儿，你要信你就自个信呗，是不是？劝还不好，容易引起宗教间的争端。但通过这个事情，说明我们如果能够常行头陀的话，会使佛教徒有了信心，使那些外道教徒能舍去他们的邪见，这样佛法就会放大光明，佛法就会兴盛。

大家还有什么问题可以提出来，谁有什么问题可以说。

一居士：（编者注：录音漏缺，大意是：今天过斋时，由于行堂居士有些行为不如法，师父给予指正时，无意中做了个拒绝的手势，导致以后的食物都不能要了。因为师父今天只吃了几口饭，这位居士问的就是关于这个问题。）

过斋是这么个事儿：因为过斋有一定的规矩。僧人过斋，行堂等都有一定的规矩，过斋时不允许说话。比如筷子要是立起来，是要干的。要是活动活动，这么晃一晃，就是要稀的，它都有一定的表示。过斋的规矩也是要我们克服自己的毛病，克服自己的一些恶习，不被食物所转。

（编者注：以上只是用筷子举例说明。大悲寺僧众持钵过斋，居士只允许使用一个饭盆，并不使用筷子，只使用“匙”。）

比如今天的过斋，一开始打粥，这挺好，是往钵里打的。第二回馒头放在旁边了。僧人吃饭，食物必须得进钵，因为钵是僧人吃饭的器皿，也代表了一个法。等到第二回他给馒头的时候，我意思是说你不要放在地上，不要放在那个上。但是这个动作，就是我手这一摇，摇的意思就是拒绝的意思。如果吃饭的时候僧人一摇手拒绝，就表示不再要了，就是到此为止，以后所有的食物再不能要了。虽然这是无意中表现出来的手势，那也没办法，既然表现出来就不能破坏它。这在南传佛教头陀十三支里就有一支，就有这个“一坐食”，这也是佛制。

但是这个佛制允许你自愿的去受，你要不愿意受也可以。我平时也是这样，如果摇手就不吃了。有时候刚吃几口饭，挺好的东西，行堂的人也不会行，就反复地给你。我的意思是告诉：你别老这么给。因为过斋时不允许说话，用手势这么一比划，那以后完了，什么也不能吃了，那就饿着呗，那也没办法。这也是克服自己毛病习气的一个好方式。

有时候我们有很多恶习，容易被境所转，为吃的甚至去犯戒，不惜一切代价为了这个吃。如果我们能够按照佛制去做，就会克服自己的毛病。因为有了一定规矩，这样很快给自己的习性套上一个夹板，不让它乱来，这是非常好的一种修行方式。这个饿一顿没啥，很正常，这也是个因果。这些一般的寺院都不明白，就是在咱们寺院，有的行堂的人也不明白。这个不容易，有时候自个不注意，随顺这个习惯走就不好了。

一居士：常上庙好，还是不跑庙好？

从原则上来讲，佛、法、僧是我们的家，常上庙是好的，每时每刻都要见三宝——佛、法、僧。我们家里有佛像、有经书，但是不可能有僧相。因为现在僧相并没灭掉，僧还住世，我们应该常去见僧、礼拜僧，这样会消除我们很多的业障，这是恭敬三宝、护持三宝的一个表现。应该常上寺院去护持，看看能做点什么事情，这是我们作为居士的责任。一个居士如果不护持三宝，不护持僧人，三皈依戒体就会破掉，不能称为三皈依弟子、称为居士，这也是很重要的。

当然了，我们长期地留在寺庙，比如说大僧寺庙，女众如果长期的在那儿管理寺庙、去帮着师父做佛事等等，这都是不如法的，这不能去做。我们去看看寺院有什么需要我们做的，我们如法去做，如法去礼拜，这是应该的。必须如法地护持，这很重要。不能上寺院有时候想说了算、或者想去帮助僧人管理什么事情，造成一个居士管庙的状况，这是不合适的。

不能因为有些人不如法的行为，因为这点小事我们就不上庙了，不上庙会失去大利益。说：“我今生在家修，比上庙修得还好。”这都是下地狱的话，这都是不允许的。僧人再怎么不好，也比在家强，是不是？

但是对不好的地方，我们也是要回避的，尽量找一些如法的寺院，这样对我们修行也有好处。这两方面都得处理好，但是对佛、法、僧必须得护持。比如说，像今天大家来这里的行为，就很好。千里之外或百里之外来了僧人，我们居士必须得去迎接、欢迎、护持，这是我们的责任。如果不护持，就失去了我们的福德因缘。我们叫“居士”，居士就是护持位，僧人是修行位。

什么是修行位？就是僧人打坐、诵经，是他们的修行。建庙、帮助寺院安排一些应该做的事情，僧人不能完成的事情，比如种地、种菜等等的生活问题，这些就由居士来完成。居士必须得护持僧人，而像说法，必须由僧人来说法。你不能说：“僧人去建庙，我来讲法。”那就不如法了，这个位置不能颠倒。并不是有个大和小的问题，而是如果位置不颠倒，僧人在这里能够修行成功，能够去成就自己。居士因为在护持位，能准确地找到他的本职，也就像我们在世间所说的岗位，他也会在他的岗位上得到成就。所以事情没有大小，关键是做得如法，这就对了。

一居士：早晚课应该念什么？

早晚课就按照现在的《早晚课诵集》念。我上午讲了一下，这《早晚课诵集》是祖师大德通过多少年积累的经验，选择出来的，是总结了各宗，五宗平等弘扬的一个念诵集，非常好，禅、净、密、律、教全都包括了，也非常适合我们。另外，它有个统一性，全国都念这个念诵集，我们居士到哪儿去，或僧人到哪儿去，都能够跟着上课。如果不统一，就很难跟着上，就会说一些不合适的话。

这个念诵集是五宗平等弘扬，我们念了以后，心里容易平。修行佛法，应该五宗平等弘扬，至于你自己修哪个法门无所谓。说我修净土、我修禅，那都随便，但是心里必须五宗平等弘扬，知道佛法哪个法门都是好的。如果对佛教内部的法门，我们心都不平，何况我们对外部如何能平呢？心就更不平了，是不是？

过去有句话：“家和万事兴”。在佛教内部如果都和了，那外部肯定是兴旺之兆。所以我们修行中不要互相诽谤，修禅的不能说净土不好。修净的不能说禅不好，也不能说密不好。修密的也不能说其它法门不好，都要五宗平等弘扬。心里有平等心，这样佛法就会兴盛了。另外，我们修行就会进步。如果心里耿耿于怀，有个嗔恨心在那儿，这边修行那边谤着佛法，你说还能成就吗？是不是？这不行。

一居士：师父，在念经的时候，上香与不上香一样吗？

念经的时候上香或不上香，从道理上讲都是一样的。关键是什么呢？我们有时候定力不足，恭敬心不到位，需要上香来提高我们的恭敬心。因为香为信使，上香对佛菩萨有一个供养，上香以后，有了这种虔诚的供养，能使我们提起正念，这样我们的心就容易到位。

另外，应该用檀香，其它带有世间香味的香是不允许上的，檀香的味比较正。因为我们在家庭也好、在寺院也好，有的人特别是女众，用了很多香粉，还有家庭有些浑浊的气味等等，都会影响我们的思惟，潜移默化的影响思惟的。如果上了檀香，就有一种庄严的气味，会把我们的念头转过来。另外，它可以去掉浊气，提高我们正确的思惟能力，这都非常好的。如果长期点檀香，还会祛病。所以它对我们修行、诵经会有很大的帮助。

当然有的人有定力，他说：“我不上香，也可以念经，也可以诵经的。”这也行。但是如果自己定力不足，上香以后去念经那会更好。特别是上香的时候，前边有佛像，一上香，我们首先就见到佛像，用佛像来把我们心中的恶像替换出去，这都非常好。

一居士：什么是“卧牛之地”？

“卧牛之地”，在行道里有个“眼观卧牛之地初方便”。这个卧牛之地就是我们的眼根不要放逸。比如说我们在行走期间，眼睛要瞅多远呢？就瞅卧牛那么远，超过牛的距离就不允许看了，这个距离大约也就两米左右吧，牛也就两米左右长，就在这个位置上，不能瞅太远。你有时候瞅出三米、四米，那就不行了，那就犯“戒”了。必须把这个眼睛收住，多一点我也不瞅，这样就把眼根收住了。眼根收住了，心也就收住了，最后，六根就慢慢地回收。原先抻那么老长，平时我们一瞅，瞅好几里地，这会儿我们就剩眼前这几米了，心神也都抓回来了，这样我们很快就会得道。

佛讲：一根回收，六根回收。六根如果全都回收了，就成为“一精明”。什么叫“一精明”？就是我们的佛性，我们的佛性就找着了。所以这个回收眼根，眼观卧牛之地，在修行中是最开始、最方便的一种方式，这个很好。大家可以试验，平时你们可以行道，比如山海关可以走到秦皇岛，秦皇岛可以走到山海关，可以互相走，走的时候就瞅眼前这块儿。

我九五年行脚回来的时候，从秦皇岛往山海关走。当我走到一个大桥——那里是不是有一个大桥？我在那儿坐着休息，起来的时候，三衣包也没拿，抬腿就走了。也根本就没有想到还要拿什么，马上就走。走了很远以后，突然“想起来”三衣包没拿，又回来了。那个“想起来”并不是主动想起来的，并没有什么想法，就是往回走。等拿到包的时候才知道：哦，刚才是没拿包走的。这都什么也没想就回来拿包了，把这个东西都放下了。

所以这个眼根的回收非常好，摄心久了以后，会把自己很多的负担都放下，不再挂碍了。这在别人看来是一种傻子行为，自己连个包都看不住，实际上不是。你看，我自动就可以走了，没有什么挂碍的。而走到一定程度了，又自动回来拿了，也不是自个想着要拿。等拿到手里才想起这个事，它变成了一种自动化。所以如果我们长期都能这样，没有挂碍，我们的修行就非常得力，就很容易成就的。这就是走这一道，从秦皇岛到山海关，就是低头走，老摄心、摄心，摄到一定时候，就达到这个程度，这是很好的一件事情。

你们也可以试验试验，回去的时候，看看到大桥那块儿能不能把东西丢那儿。

一居士：（此处录音漏缺，大意是：早晨起来以水供佛的问题）

这个水，早晨起来就应该先供佛。包括我们漱口的水、洗脸的水，凡是用的水都应该先供佛，因为它是属于三皈依仪式里的。为什么要供佛？因为水有水的危害，如果你不供佛，会被水害。如果供佛以后，我们对水可以产生法的概念，可以把水变成佛的甘露在滋润。不光是要供水，其它东西也都要供的，包括我们吃的饭、所用的一切东西，都应该去供佛。因为供了佛，我们就不会被这物质所害。

我们为什么不能离开这个世界？就因为我们对这个世界上，所有的物质产生了一种吸引力，也就是贪恋心。包括家里的米、面、油，还有煤、房屋、桌、椅、板凳、水……你都产生了一种贪恋。这种贪恋的意识不断地加强，而且我们脑子里除了这些，就没有别的了。对物质的执著它要是加强了，我们就不能空，也就没有佛法了。如果对这些东西的贪恋去掉了，佛法马上就会生起来。所以通过我们供佛，主要的是去掉我们这些贪心，特别去掉对水的贪心也是这样。

什么叫供佛？去掉贪心就是供佛，供佛的目的就是去掉贪心。所以每天早上要供佛，供一杯“大悲咒水”，来避免我们对水的贪恋。你看看鱼，对水就特别贪恋，它贪恋这个水，所以它就离不开水。人也是一样，对这个土地特别贪恋，我们就离不开土地。贪恋水也好、贪恋土地也好，就不会飞升，贪恋什么就会受什么果报，这也是很重要的。所以我们供佛的目的，就是去掉这种贪心。

为什么说供佛能去掉我们的贪心呢？这里有很深的一个秘密，今天跟大家讲。因为如果我们把这些贪恋转化了，如果不贪恋了，就转化为什么呢？就转化为我们的佛性。如果你不贪恋这个土地、不贪恋外境，舌头不贪恋水，它都会马上变为我们的法身。你怎么成就法身？就这么成就法身，去掉你的贪心就转化成法身。供佛就是这么个意思，去掉你对物质的贪恋，不被幻境所骗。

一居士：师父，修行为什么要发菩提心呢？

为什么要发菩提心？因为这个菩提心是我们自性的一种表现。没有菩提心就不会（认识）自性，有了菩提心就认识了（自性）。所以菩提心是很重要的，我们平时就要做好发菩提心的准备。怎样去准备？主要是平时严格持戒，不断地修行，来发菩提心。

什么叫菩提心呢？有两种：

有一种是人为的发，比如说“我想度无量无边的众生。”有时候在我们的认识上，也称为一种菩提心，就是我们人为的一种发愿，要舍掉我，这是一种菩提心。

还有一种发菩提心，那就是我们通过严格持戒，不断地禅定和修行，有了正确的概念，最后认识到万事万物都是我们的妄想所造成的。能够真正地认识到这种情况，这就是我们的菩提心。也就说无人相、无我相、无众生相、无寿者相，离了一切相就是我们的菩提心。当然这个菩提心是自动发出的，不是我们嘴上说发就发的，那是得通过我们学习、通过我们严格持戒才会发起来的。

发菩提心也很难，但也不是说绝对做不到，关键是我们肯不肯去做。如果你能够严格持戒，你走路的时候，像刚才讲的，用“经行”的方式，上下班你都摄心走，不去看、不去听、不去闻。而且在单位上，我们不贪、不占、过午不食、吃素等等。不管做什么事情，我们任劳任怨，不挑不拣，坏的留给自己，好的留给别人……慢慢时间久了，这菩提心就会起来。因为菩提心就是无我，无我才是菩提心，离相才是菩提心。有了这个菩提心，我们就容易成佛了。因为这个菩提心是成佛的本钱，有了菩提心才能成佛的。

一居士：念佛机坏了怎么处理？

念佛机里有佛号，这个东西不能毁掉。如果不能用了，就把它装在一个塑料袋里，或者封在一个小坛里，将来攒多了可以放在一个高山上，山洞里或者树缝里。反正是在高处封存好，等待以后有因缘。如果过个一百年、二百年，谁发现这个念佛机，一打开，那里边还有佛的名号，是不是？也可以度很多众生。

一居士：香灰多了怎么处理？

香灰多了，可以包在塑料袋里放在高山坡上，或者直接撒在一个高山坡上，别人踩不到的地方，就可以了。

一居士：佛像坏了，沉到海里可以吗？

那不好，佛像沉到海里非常不好。佛像虽然坏了，我们应该进行修补。你沉到海底，永远也找不出来了。我们可以用塑料袋包上，或用坛儿封上，放在高山里。将来在佛法灭的时候，如果有人见到半句偈子、有一句佛号，都会度无量无边的众生。

一居士：我提一个问题，就是咱们居士家里设的佛堂，应该怎样布置才能算正确？

佛堂的布置实际上没有具体的规定，但是也根据位置的大小来决定。比如说佛要放在最高的位置上，菩萨次之，护法——像韦陀菩萨、伽蓝菩萨是再次之。这样有个层次，因为要有大小，这个不能乱来。就像人似的，你有父母，父母有父母的位置，你有你的位置，你下面还有你的孩子的位置，所以要分出等级，这叫顺孝道，有恭敬心、有大小。这样的话，实际上我们对法就有了深入的认识，法也是一步一步深入的，所以佛堂也得需要有一步一步地布置。佛像放的位置，高矮最好是以我们的眼睛往上，怎么也得超过你，是不是？不能把佛像放在低处，你在高处，佛得在高处。方向没有什么说法，最好是你觉着哪个方向好，比如自个的父母，应该请在哪个位置最好，最庄严，最恭敬，那你就把佛像供在哪儿。

一居士：师父，吃全素能往生，要不吃全素能往生吗？可以吃肉吗？

佛说这个往生的问题主要是根据什么呢？由我们业力的轻重来决定的。你想一想，吃素肯定业障要轻，吃荤的业障要重。比如气球，你打上氢气，它飞得很快很高。你打上氧气，就是打上一般的空气，它飞得很慢。如果你要是装上水，它能不能飞起来？是不是？能否往生在于自己。

（七）

时间：二○○五年九月初四上午

地点：辽宁省绥中县高岭镇路边

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

一居士：师父，您说像我们这刚学佛的，应该学点什么比较适合我们？

现在末法时期，你想修行就是先从戒律开始。先别研究别的，先学戒，把五戒做好了，抓住这个。三皈五戒做好了，五戒守持得有一定程度了，有点智慧了，再选择法门。主要是三皈五戒，先把五戒持好，那就很不容易了。特别在家有很多行为和五戒都是不相应的。

一居士：师父，像我们要受戒，不是说想受就受，得到一定程度才能受吧？

那不是，受戒应该早点受。它就像一个传承，实际就像投胎似的。你早点投胎，那你早成人形，是不是？你能早成人。你不投胎，你再这么游荡，最后就容易错过机会了。另外，你自个也没那个力量，也找不准修行的方向，你受戒以后这个方向也会找得比较准。

一居士：我们在家修行，怕受了戒之后，万一干扰大，有些戒律自己持不好，就容易犯戒？

那正是我们应该受戒的地方。就因为干扰大，我们才受戒。“对我干扰”，你得跟违缘对付，是不是？你得约束自己，想办法跟它（违缘）干，你不能投降了，不能随它走。要随它（违缘）走，那你这一辈子就是世间人。要不随它走，将来就做圣贤人，做佛子。对世间的事情绝对不能随顺。

一居士：像我们刚开始学佛，先持戒就行了吗？

先持戒，把戒律持好了，完了回来上早晚课。等到有了一定基础以后，自己有智慧了，再选择法门，这时你已经知道修行应该怎么走了。不然刚开始就匆忙的进入一个法门，修一修自己又觉得不太合适，不太合适但又修了这么长时间，有时候没法退出来。得选择好了，得一杆子到底。

一居士：师父，像我们刚学佛的不明白这个，也不知道从哪开始，更不知道怎么去坚持？我平时在家没事就念“楞严咒”了，可以吗？

念“楞严咒”可以。把这个咒，把早晚功课背下来。然后把三皈五戒研究一下怎么持好，等有了这个基础，你有了戒就有了师了，以戒为师。有了师父，自个就有智慧了，那师父就是智慧，是吧？也就是定力。这样的话我们慢慢地就起来了，自己就有选择的能力了。现在你是盲目地选择，是根据你的业力来选择，而那时是根据你戒律的清净来选择，它不一样。

一居士：像我们现在就持戒就行了，是吧？

对，末法时期你把戒抓住了，就什么都抓住了，戒抓不住什么也抓不住。所以说末法时期修行最难的一点，就是在于能不能守住戒律。能守住戒律，那就什么问题都不怕了！我们修行就要抓住这个关键地方，抓住要害，抓住基础。

一居士：诵《楞严经》，诵“楞严咒”，“楞严咒”是《楞严经》的精髓吧？

对，诵“楞严咒”，看《楞严经》，这都非常好。因为《楞严经》整个就是为了讲明这个“楞严咒”的功德。所以说你要把“楞严咒”背下来，就等于在心里已经得到这个《楞严经》了。把《楞严经》明白了，你就能够真正地很好地去持“楞严咒”。《楞严经》、“楞严咒”它俩是一体的东西。

一居士：那我也是在先持戒持好的基础上，才能再具体的诵“楞严咒”吗？

它俩是互相配合一起看，一起背的，可以一起这么做。边持戒，边诵“楞严咒”打下基础。打下基础以后，是学禅、还是学净、还是学密，这都好办了。严持戒律是一切法门的基础。

一居士：那我现在就按您说的方法去做。

一居士：师父，现在打坐或者参禅是不是得先灌顶？

不是那个意思，不是先灌顶，得先持戒。以戒生定，打坐是定。佛讲：“戒、定、慧，三无漏学。”以持戒为坐禅的基础，由戒生定，那才是真正的定。要不你在那儿，虽然有点静，但是很快就跑掉了，没有用。

一居士：谢师父。

（八）

时间：二○○五年九月初四中午

地点：辽宁省绥中县高岭镇田地边

缘起：河北省秦皇岛居士供斋后请开示

大家对佛法在修行路上有什么不懂的，咱们互相探讨探讨。你们提问题我来答，这样比我直接说强，能更具体一些。因为时间也比较紧，一会儿还得走，大家看这样好不好？同意的话，看谁有什么问题就提吧！

一居士：请问什么是八正道？

八正道有正语、正业……还有正见，还有什么？还有个正思惟，这是七个，再一个正定，大约是这么八个吧。（编者注：八正道为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）

这八正道是佛教的一个基础。过去佛在讲法的时候就讲八正道，并不讲更多的。这个对居士来讲是很重要的，因为行八正道才能得法的，成为阿罗汉。

像我们在家居士首先就要有正语、正业。正业对我们来讲是很重要的。开小卖店有时候卖酒、卖肉罐头这都不行的，这都不属于正业。如果不卖这些东西，开小卖店还可以。

再比如说，有的卖死人用的东西，这都不属于正业。有的卖尸骨盒，过去叫卖棺材，（受菩萨戒以后）这都是不允许的。卖棺材的目的就是盼着人死，是不是？还有算命，这都不属于正业。

有很多事情是不能做的，还有一些包括（不怀好意的）卖米等等的都不能做。卖米怎么不能做呢？它也不杀生。但如果卖米时他心想：“天下都大旱才好呢，我的粮食就值钱了。”就把自己心搞坏了。所以有一些像卖米、卖药，本来是济世救人的行业，但是如果不注意正念的话。很可能就把自已心搞坏了：“都有病才好呢，我这药就卖出去了。最好发一场瘟疫，大家都用药，我这药就值钱了。”这都不行的。

以前在非典的时候，海城有一个中药房，卖预防非典的一种中药，本来那个药正常也就是一块来钱一斤，在他那儿卖十多块钱，一百多块钱。等到医药公司买，也就是一两块钱一斤。这人虽然是做的一种正当职业，但是这职业对他来讲就不是正业，他有邪见，要骗取钱财，这样就容易把我们的心坏了，主要是我们自己堕落，所以这个正业也是很重要的。

在世间上，大家有的面临着下岗，有时候就业机会也不是那么多，在钱不好挣，生活又很难维持的情况下，想要正业这就更难了。对好不容易有的工作机会还要挑挑拣拣，你为了成佛道就得挑挑拣拣，越是难的时候越应该有正行，坚决按照佛法去做，这样才显出你的决心、你的奔道的信心和正见来。所以说“五浊恶世誓先入”意思就是：我们佛弟子在五浊恶世中能够有正见，给世间人作出个榜样，这也是给我们个锻炼的机会，这都很重要的。

正语也很重要，特别是不能谤三宝、不能毁犯三宝。哪个罪都不如毁犯三宝的罪大。不能对三宝说三道四，比如有的僧人刚出家修行，有些不太理想，我们就不能说三道四。我们心里应该明白他这是暂时的、一时的。你如果不说，慢慢自己的正见就会起来。你一说他，我们正见反而会失去了，所以说不合适。

不说僧众过、不说佛教里面的过失这是很重要的。在家居士因为比较自由，评论起来也很自由，随便说，这得加小心。有可能我们修那么多的功德，因为一时的口业就会失去了。所以要正语，有利于修行的话说，不利于修行的话不讲。

还有个正定，什么叫正定？这个也很重要，有的人认为我观想，认为我念佛，认为我参禅就是正定。到底是不是正定呢？以无念为定，无所为、无所求为正定。这个正定不是有所求的，有所求都不能算正定。什么叫正定？就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相为正定。

还有关键一点，就是我们修行的时候要想有正定。怎么样得到它？主要在持戒下功夫，不持戒不可能有正定。有的说：我吃三净肉、我喝酒、抽烟等等，我的习性还骂人、发脾气、还贪恋色情等等。那想得到正定是不可能的，必须在戒律清净的基础上才会产生正定。

这个八正道对我们修行来讲是非常重要的，刚才这个居士问得很好。正语、正业、正定、正思惟都是很重要的。我们的思惟有很多不正确的地方，比如说我们看到这个三千世界，我们就认为真有个三千世界，这都不是正思惟。什么是正思惟？就是三千世界都是幻象，这是正思惟。

另外，我们应该知道，有念都是邪念，这也很重要。有的人认为：我的念头就代表了我，我就是念头。这我们就在六道里轮回了，所以说我们的念头是不正确的。

人有了思惟实际上并不正确，我们应该拥有的是智慧，智慧不属于思惟，有这个思惟实际上已经堕落了。我们想像了很多问题，所以有了思惟。因为有了思惟我们就没有神通，没有思惟我们就会有神通，同样也就有了智慧。对此大家可以慢慢理解。

一居士：怎么能尽快悟到四圣谛呢？

怎样去悟到四圣谛？就是说我们应该常常地观察一些事物，对事物的一些变化要有一定的观察能力。你如果没有观察能力，像苦集灭道等等这些，你不观世间的苦，你不知道生死无常，我们如何有出离心？所以要想正确地得到四圣谛，你就得想法对世间进行观察。特别是我们现在生活有所保障，最起码吃饭能吃饱。但是你看其它的众生，那些小虫子，它们的苦处那就是我们的苦处，如果不好好修行，将来那就是我们的下场。所以我们要提起一个生死无常的心。另外，观察到身体的无常，充满了苦，有八苦。更主要还有一种苦，就是不学佛的苦，这个最苦，我们应该在这方面多观察。多观察以后我们就会对四圣谛生起信心，我们就会往前走了。

一居士：弟子请教师父，什么是正见，什么是邪知邪见？

什么是邪见？只要是佛说的都是正见，离开佛说的都是邪见，这是一个标准。另外还有一种，单照文解义也不是正见，必须经过苦修，严持戒律，你从心里生起的知见，与佛的思想、和佛的知见相合了，那你就有正见，并不是我们嘴说就叫正见。

比如有的人嘴上说得挺好，但所办的事和说的完全是两回事，虽然说得挺好但也不是正见。正见是放光动地，离一切相这叫正见。你不能离相，虽不能完全被定为邪见，但在菩萨来讲这就算邪见了。但在我们来讲还不能完全这么定，得有个过程。

作为我们在家居士对正见和邪见，辨别的标准主要看戒律，因为佛说了：“末法时期，以戒为师。”你有了戒就有了佛，你所修就是佛法。如果没有戒，你说得再好听也不是佛法。这个戒就是个分水岭，我们用戒来作为衡量一切的标准，这样我们就不会走错路，就知道什么是正见，什么是邪见。有时候有的人虽然持戒，但是有一些作为也不见得都如法，这终归得有个过程，有了戒律慢慢他就会纠正过来，对这些我们都应该理解的。

有的说得很好，但是不持戒，甚至像“某邪教”他就不讲持戒，随随便便的。还有个叫“安详禅”，也不讲持戒，说破五戒也没问题，也可以修禅定，这都是邪知邪见。还有“犟牛”这一类的都是邪知邪见。还有台湾的萧平实讲的，那都属于邪知邪见。还有很多，多得有一些不敢跟大家讲，因为讲多了恐怕大家不能接受。有很多东西都是不允许的，比如说，让出家人给在家人顶礼那都属于邪知邪见，这都是不允许的。我们在末法时期要想得到正知正见是非常不容易的，所以我们平时就得严持戒律，多看经书，多了解，而且去苦修，才能会得到正见。

一居士：阿弥陀佛，再请教师父，什么是善男子、善女人？

就是如果能去悟佛法，按照佛法去做，特别是能护持三宝、皈依三宝的这都是善男子、善女人，因为他在逐渐往善道上走。在我们的经书上是说善男子、善女人，在山西那儿他们不那么叫，叫善人，都是这个意思。主要是护持三宝、皈依三宝，而且能够按照佛法去修行，这都是属于善男子、善女人。如果严格要求那就更多了，就不说了。

一居士：在家人如何去次第修行呢？

这个次第修行是很重要的，次第就是戒、定、慧。我的体会是这样，你要不从戒律开始就等于走了弯路。虽然你信心很大，就像一个人奔沙漠去了，决心很大，但没有粮食、没有水就去了，走到半道就走不动了。决心虽然大，没有水、没有粮食最终要被渴死、锇死，所以这个不行。如果我们次第修，有了戒律，我们就等于有了水、有了粮食，我们就会到达彼岸。所以说以戒生定，由定生慧，这是很重要的，很重要！

不要以为戒律和修行法门是两个概念，说这个法门里还有定，还有戒律。是还有，但是作为我们来讲，并没有完全达到这种目的。因为共有三种戒：有提木叉戒，有禅共戒，有道共戒。道共戒是得道以后自然有戒律，那非常好。比如罗汉得道了，他自然就守戒了，但是有几个罗汉？是不是？我们大部分都没有得道，所以这个不普遍。

再一个禅共戒。禅共戒也很好，就是我们坐禅的时候就有了一定的戒，起防非止恶的作用，心就老实多了。但是一离开禅定，马上就散乱了，它不长久。

最好的就是我们人世间才有的提木叉戒。提木叉戒就包括三皈、五戒、八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，还包括菩萨戒。你一旦受了戒，不管你是睡觉、坐禅、还是行走，时时处处这个戒律都存在，它不会失去的，它是尽形寿的。菩萨戒是尽未来际，其它的都是尽形寿，所以你这一生都离不开。提木叉戒非常好、非常难得，人世间很难得的提木叉戒。因为老居士大部分都受戒了，所以大家没受戒赶紧受，这个戒律是非常好的，不要怕。

有了戒律我们才有了次第，没有这个戒律做基础，你的次第是不会有的。所以没有戒律，你修什么法门都属于外道，不管你是参禅、是念佛、还是修密，这都属于外道之类的，不属于佛法，因为佛法必须以戒为基础。你就修出神通本领，说我能在虚空飞行，那你也属于修罗道，将来堕落修罗道里。所以我们必须持戒，这个戒律对我们来讲像生命一样，没有什么可怀疑的。

一居士：那个夏莲居居士编的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》算不算正式的佛经呢？

夏莲居编的这个汇集本是吧？对这个汇集本争论很大，从我本人来讲，我不赞成汇集，因为佛经不能改动，保持原状最好。但夏莲居能汇集出来那也很了不起，是不是？把这本书作为他的个人体会还是可以的。我们大家别追求这些事情的对错，能适合我们学习的我们就学，不适合学习的我们学别的，就完事了，这都是可以的。因为他终归还说了一句是“汇集本”，说“汇集本”就可以证明这不是原本，作为你的学习参考都是很好的。这些斗争不必去搞，没有啥实际意义，适合自己就学，是不是？

但是按道理来讲经书不要动，原先什么样就什么样，这样的话它有个历史见证。另外，它保证了经书的严肃性，这也是很重要的。但人家已经讲了这是 “汇集本”，所以说这两个各有特点吧。现在争论比较多，我们没有必要参与这个。

一居士：最近墓林僧的划杠念佛，能不能划？就是五音念佛的那个？

划杠的这个方法有点多事。五音念佛的时候我们念一句佛号，还要带有腔调、韵味，你看那老念佛的人就没有那个味了，有时候嗓子的声音都出不来了，还“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这么念呢！如果再掌握腔调，你老了或嗓子不好使了还能唱吗？就唱不了了，这是一个毛病。第二个，手还得比划，容易分神。当然这个也在于自己，有的刚开始也很喜欢，他觉得挺受益，那对他来讲就挺合适。但是对大部分人就有点反复了，多事。这个就是说适合自己就学，不适合自己就放下。

一居士：我请问一下，授戒是需要大僧还是二僧，他们一个人可以授五戒吗？

授五戒，一个人就可以授五戒。但是必须得严持戒律的僧人给授五戒，戒腊什么都有一定要求的，也不是说刚出家就给人授了。必须懂得戒，而且持戒很严谨。比如说按原则要求，必须得日中一食的僧人才能给人授戒的，不能日中一食，按八关斋戒来讲就不能给人授，想给人授八关斋戒你自己必须严持斋戒，斋戒持得不清净都不好使。现在虽然有的不可能那样了，我们对师父还应该生起信心，我们还应该去受。

一居士：大僧和二僧他们给授的戒没有区别吗？

宣化上人讲应该是大僧给授比较好，但是也没有完全这么要求，二僧也有给授的。

一居士：我们修行中是否需要有个师父指导，这样好吗？

这是比较好的，如果在修行过程中有个师父给指导那非常好。这个师父对你比较了解，你对师父也比较了解、比较认可。他指导你，你才能够按着去做，这也很重要。因为我们的一切成就都得靠善知识，没有善知识是不能够成就的。所以选择善知识必须通过长期的观察，（认可以后）才能作为指导我们的老师。

一居士：请问咱们大悲寺什么时候能给授八关斋戒呢？

这八关斋戒咱们大悲寺一直没授，其中有两个原因：第一个原因是我们修行不到位，只能授三皈五戒。这给授三皈五戒，说句心里话我还很惭愧，有些地方做得还是不好，并不是真正达到了那种理想程度。但是没有办法，三皈五戒这基础戒要不给授，有点说不过去，只好勉强而为之，这是一个。

八关斋戒还得等，因为啥呢？第二个原因就是我们如果给授八关斋戒，就要求这一天一夜不允许离开寺院，因为你的行为都必须得在僧人的监督指导之下，你才能知道如何受持八关斋戒。你受完八关斋戒就走了，回家也不知道怎么守，也不知道也不清楚。比如说穿皮鞋、扎皮腰带这都不行。抹雪花膏、用香皂这不行。用带有香味的牙膏也不行。戴金戒指、手表都不行。还有看电视，故往观听这都不行。搞算命这些都不行。所以必须在寺院里受持，这样的话严格管理，受持圆满以后，他对今后的行为会有一个标准。受八关斋戒主要的目的，是使你对以后的行为有一个标准，你知道怎么修了，是不是？这才行。

这个条件得慢慢创造，将来有房子了我们就可以做。要是突然做一次也可以。但是你给山海关居士授，不给秦皇岛居士授？都得来找你，是不是？有分别心，给这个授不给那个授也不行啊。授了就得有连续性，所以咱们就有点不敢。现在条件不太充足，等条件充足的话，咱一定要给授八关斋戒。

一居士：还有个疑问，比如说已经受了菩萨戒了，是不是能代替八关斋戒？菩萨戒不等于八关斋戒吗？

菩萨戒按道理来讲，应该包括八关斋戒，但是八关斋戒又可以单独提出来。在家居士这个八关斋戒可以单独的来受持。它是个出家戒，（等于）给在家居士一个“出家”的机会，这是很重要的。另外，我们所受的菩萨戒，大部分都是在家菩萨戒。按道理来讲，真正的菩萨戒应该是出家菩萨戒，出家菩萨戒才能算是真正菩萨戒，在家菩萨戒只能算是方便菩萨戒，方便戒，所以大家有机会可以受出家菩萨戒。

一居士：那就是菩萨戒受完以后还应该受八关斋戒，是这样吧？

这个八关斋戒人人都可以遵守的，受了当然有它的好处。如果不受，我们能做，那也很好。

一居士：早晚课诵完“楞严咒”以后必须诵“十小咒”吗？

这个没有必要。有的说诵完“楞严咒”，得拿“十小咒”去诵，“楞严咒”还离不开“十小咒”？那干脆加一块就完事了，是吧？不是这个意思，至于我们诵不诵是一回事。“楞严咒”是咒中之王，它是圆满一切的，所有的咒（的意义）它都包括在内，所以“楞严咒”很圆满。但是为了让我们更多的修行，用心更方便，所以又加了“十小咒”，是这么个意思。并不是说诵完“楞严咒”还必须得加个“十小咒”，不那么诵就不对了。佛讲的半句偈都可以成佛，那么长的咒都不能成佛，还得另加几段小的咒再成佛？这不可能，这就有点画蛇添足了，没有意义。

但是诵早晚课，我们多学一点还是有好处的，是不是？专用的时候，比如需要用短咒的时候，路上有个虫子死了，你要诵一遍“楞严咒”，有时候你要不熟练得诵一个小时，你还走道不走道了？你要诵“往生咒”几句话就诵完了，所以说各有方便。

一居士：阿弥陀佛，师父，我要问一下，明知有些事情是自己不该做的，有些话不该说的，但是忍不住还是说了、做了，有什么好办法克服？

这个好办，就是每天晚上要忏悔。把你的行为，比如我就好说话，不该说的说了，不该做的做了，怎么办？每天晚上忏悔写下来，拿笔写一写。想今天我肯定有过错，不可能没有过错，硬想，想完了记录下来，记录下来以后放在佛前供着。谁看就叫他看，对你进行监督，你思想中的起心动念就暴露出来了。等时间久了，再遇到不该说的地方你想去说，马上就有防非止恶的作用了。几回以后、一个月以后这个心里非常清净，再也不敢乱说乱做，这个非常好。

一居士：师父，我想问一下反闻闻自性？

反闻闻自性就是眼睛不往外看，耳朵不往外听，鼻子不往外嗅，就是对外不追求，而观察我们自己的内心。但不是观察我们的肉团心，是观察我们自己这个心念跑没跑出去。如果心念没跑出去，久而久之就会反闻了。像胳膊伸这么长，慢慢就缩回来了，缩到最后，就归为我们的自性了。

一居士：阿弥陀佛！经常听大悲寺的师父说参话头，参话头的意思是什么？

参话头就是用一句话头把我们的妄想砸死。比如说现在的参话头大多是参“念佛是谁”。参话头就是我们妄想一起来的时候，“念佛是谁”？妄想刚想到大米饭，“念佛是谁”？说馒头，“念佛是谁”？“念佛是谁”就把这个妄想控制住了。我们就参这个话头。

实际上这个话头有什么参头呢？什么参头也没有，就是把话头参死，把所有的念头都集中在话头上，以后什么都想不起来了。你走也不知道走了，坐也不知道坐，吃也不知道吃。吃什么东西你拿起来就吃，吃完了也不知道饱，也不知道饿，这个时候话头就快要参到地方了。这话头参到一定程度的时候，就参到（这句）话的前头（了）。参到这句话的前头的时候，一天、两天、三天、五天……超不过七天你肯定能成就。有时候祖师大德讲四天就行，四天一念不起，没有不成就的。

居士: “念佛是谁？”是参这四个字，一句话？不是说：“我在念佛，我使劲念佛，我在念佛……”吧？

不是让你想：“念佛是谁？是我呀？是他？……”不是这个意思，那成了怀疑了，不是那么个意思。这个疑情，参到起疑情不是让你怀疑，参到一定功夫那个疑情自动地就起来了。当你妄想出来的时候，你妄想刚想到大米饭的时候，那疑情就自动起来了，它就对治你的妄想去了，这叫疑情。疑情起来不用你去讲，它是自动化的，那时候就快参到家了。参到疑情起来，这才能解决生死问题呢。

“念佛是谁”，稍有这么点这个劲儿就行了，就往前参：“念佛是谁？”比如说刚开始参的时候可以念几句：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，（然后）“念佛是谁？”并不是叫你去想：“念佛是我呀是他？”并不是这个意思，不是叫你去怀疑。而是：“念佛是谁？”妄想一起来，“念佛是谁？”马上把这念头集中这块，多少带点那个意思，但决不是让你去怀疑。所以得这么做。

否则成天怀疑“念佛是谁呀？是他呀？是我呀？……”最后到处找去了，这就不好了。最后把自个的精神都搞乱了，搞得精神恍惚了：“念佛是谁呀？”到处怀疑。“念佛是他呀？我是他，他是我呀？……”全搞这种怀疑，这不合适。这句话头是对自己而言的，“念佛是谁？”

一居士：刚才讲到跏趺坐，要眼观鼻、鼻观口、口观心。眼观鼻可以，鼻观口、口观心这个怎么观？

眼观鼻，什么叫眼观鼻？叫你眼睛别往外瞅。你的眼睛瞅哪儿呢？就在鼻子那块，就瞅离鼻子那么远的距离，别再往外瞅了，这叫“眼观鼻”。

不是让你瞅着鼻子，是叫你瞅这么短的距离，知道吧？不是瞅鼻子。成天瞅鼻子能行吗？是不是？鼻子长的行了，鼻子短的怎么瞅？不是那个意思。这是告诉你瞅的距离，眼光要收回来，轻轻微微的一放下就完事了。就是把你的眼光要集中回来，只瞅像鼻子那么远的距离。所以平时要是瞅不着鼻子，你就不必瞅了。

一居士：那是观想的意思吧？

不是观想，而是把你眼光要收回来。你平时能瞅着鼻子吗？你瞅不着。什么都瞅不着的时候正是眼观鼻。明白这意思吧？“眼观鼻，鼻观口”，鼻子能观口吗？是不是？就是眼、耳、鼻、舌、身、意都要闭住，都不要动。眼神也不跑了，鼻子也不嗅，嘴也别尝、也别说话，这叫“眼观鼻，鼻观口”，都老实了。老实不就是“眼观鼻，鼻观口”吗？老实就是这个观。

这些东西如果都不动了，六根不再放逸了，就是观心。不是你在这里再找出个心来。哪是心？肉团是心啊？那你眼睛还得拐个弯儿，这不对啊？是不是？就是说你眼睛不往外跑，鼻子不去嗅，耳朵不去听，嘴不去说三道四、不去尝，把那六根收住了，那就是观心。这些不往外跑了就是心。六根的意义，《楞严经》讲了：六根就是依着“一精明”。六根回收“一精明”就现前了，就这个意思。

有的解释是从这观，完了回来到丹田等等，这是道教的那些东西，佛教没有那种说法。佛教哪有丹田不丹田？一个臭皮囊，死了你还有丹田哪？我们修的是“心”，心才是不生不灭的，那身体有什么用处？今天在，明天死了，他都死了，丹田还存在吗？存在那他为什么不活着，是不是？所以没有啥意义。

一居士：阿弥陀佛，像师父说的 “都摄六根”。自己不清净时，让它清净的最好的方法是什么呢？

最好的办法就是持戒，先持戒。比如说：戒律持好了，我对什么都不贪，不去瞅。慢慢地戒律清净了，不再想往外观了，自然就会往回观。在六根的使用上再下点功夫，就很快地把六根收回来了。

当你想让自己不往外观时也会难受的，有时候也很难受，这眼睛不往外瞅不行。你不信试验试验，你走这一圈、走这一趟，你说你一次没瞅过，你看能不能做到？有时候做不到，那眼睛不听你使唤，咱们有这种惯性。你就硬掰：“走这道，看看这十里路我一眼不往外瞅”，你看行不行？有时候你想着：“不瞅、不瞅……”心里说不瞅，那眼睛自动就跑了。所以这个得需要一定的功夫和锻炼，时间久了就好了。

一居士：上早课的时候，或是上课念经的时候来客人了，这个经是继续念还是放下办事情呢？

这个念经最好是早上三四点钟念，谁也不能来打扰你。要是正赶上人家来，马上要办事的时候，你在念经，你说是到底接待不接待？不接待他闯进来了，接待这功课就放下了，心里两下都别扭。你就早起一会儿，这个问题全解决了。

一居士：阿弥陀佛！假如说受了五戒，万一不注意要犯了戒怎么办呢？

犯戒？就忏悔呗，忏悔完了再改呗。不要怕犯戒，只要我们有决心努力持戒不犯。但是必须得受戒，佛讲：“受戒破戒都能成佛，唯独不受戒不能成佛。”这个是很重要的。

过去有人讲：“你受了戒又不守戒，那你何必受戒呢？”这说法也有他的道理。但更主要的是我们受戒以后努力去做，这个很重要，很重要！

人受了戒就像在这条道上走，摔个跟头，起来的时候不还是在道上走吗？是不是？如果不受戒你永远不会成就的，虽然你做得很好，但只是世间法，还没走上成佛这条道。所以应该受戒，受戒以后应该好好去努力。

一居士：师父，要受戒的话，在山海关或者什么地方，你能给我们授戒吗？

我啊？这个不可能的。想在大悲寺受戒，都得上寺院，每年就两次，四月初八和七月十五。这得在明年的阴历七月十五和四月初八。你在受戒之前得把《心经》或“大悲咒”背好，你要不会背也给授戒，但不给证（众人笑）。你要想要证就得好好背《心经》和“大悲咒”。要不做个佛教徒——你说自己是佛教徒，背《心经》也背不下来，那就不好了。但是对不认识字的除外。

还有谁有什么问题？这小伙子有没有问题？……我看有问题，怎么会没问题呢？你问一问什么时候出家？……哦？这个不问？（众人笑）

一居士：这个都给师父看出来了。（众人笑）

我看出来了，那好，我的问话就代表你了是不是？（众人笑）那就欢迎你早日出家。（众人笑）

顺便多跟大家讲一点。有个比丘尼，可能叫莲花色比丘尼，她曾经劝皇宫里的王妃出家。那王妃说：“我们都娇生惯养的，都在皇宫作妃子，我们能出家吗？万一守不住戒律，破了戒怎么办？”她说：“破就破，那也出家。”

她说：我过去生中曾经是演戏的，多少多少年以前我就演戏，演出家人，演完出家人以后，由于这个因缘最后就出家了。出家以后不好好守戒，有时候有傲慢心，最后就堕落地狱，在地狱受苦。从地狱出来以后，赶上释伽牟尼佛住世，来到这个世间，又出家证到阿罗汉了。她说：“我要是没有那次演戏出家的因缘，我今生不可能证到阿罗汉。”所以她说：“破戒就破戒，那我也出家。”

所以不要怕，我们都应该发起这个出离心，不管是今生也好，来生也好，都应该有出离心，应该时时发，这个也是很重要的。

一居士：师父，现在泛起一种僧人打忏的风气，这种僧人在外头云游，到哪儿一住，就给大家讲法，叫大家供养。前一阵山海关来了这么一个僧人，他母亲留下二十万块钱遗产，要找个适当的庙捐了，结果没找成。大家给了他不少钱。还有一种僧人说传你几个密咒，传一个密咒多少钱，我们有好多的居士都爱向他们接近。如果说他的话，属于说四众过还不好，不说心里又厌烦，这种事情在山海关特别多。

这个事情不奇怪，因为佛早就讲了，末法时期魔王波旬就穿着袈裟混入僧团来破坏佛法。老居士的想法很值得理解，因为他对僧人充满了希望，把希望寄托在僧人身上。所以看到有些假冒的僧人、冒充僧人的形像他就难受、就痛苦，不希望这种现象出现，这是很正确的，也是很能理解的。

假僧人现在逐渐越来越多了。不光是有假僧人，现在世间的产品也净假冒的，是不是？而且我们有的人还参与假冒商品，所以在僧团里，也会有一些假的、不如法的现象出现。

对这个问题我们应该知道，在末法时期这是难免的一种现象，但假冒的不代表僧人，只是代表了佛教里的一种现象。那我们应该怎么办？我们就应该护持好僧人，宣扬正法，称赞出家，让那些好的青年早点出家来弘法。像我们行脚走这一道，有的人就讲：“这是真正的僧人。”这样他就把这个概念改变了。如果光靠我们走还不行，我们这才十来个僧人，寺里加一起也就三十多僧人，加上周围的下院、依止寺院的僧人总共才百十来僧人，还远远不够。还需要很多的人发心出家，来做一个真正的僧人。所以我们要给他们创造很多的条件，鼓励他们出家，这个也是很重要的。

对那个假僧人我们知道以后，远离就完了，也不能说三道四。因为什么呢？因为这个僧人的过失不是他个人的问题，有时一说他就说到整个僧团了，所以我们不能说，必须得远离这种议论，没有办法，躲开就完事了，大家要躲开。比如我们也可以换个方式，说：大家看看佛戒律怎么讲的？这就可以了。因为对敢于冲破出家那一关的，我们应该支持，不能说三道四。

如果一个人对别人出家进行阻拦的话，他会有瞎眼的果报，会生生世世瞎眼睛，甚至到地狱瞎眼睛，做鬼瞎眼睛，做畜生瞎眼睛，做人还瞎眼睛，所以对别人出家不能进行诽谤，一定要称赞。我们不断地称赞出家，才会有很多的好青年出家。你老不称赞，最后就有那些唯利是图的人假扮僧人，冒充僧人的形像，做一些不如法的事情破坏僧团。这在末法时期也是存在的，而且还不是少数。因为佛在世也有假的，何况我们这个末法时期假的就更多了，所以大家一定要把我们的戒律持得更清净，把我们的素质要提高。

另外，我们要选择正法的道场去修行，这样假的就没有市场了。另外也不要贪恋，有人说能给我们建庙：“行，你贷二十万。”他母亲给的、他给的。一听就是假的，是不是？建庙的任务是由居士来完成，不是僧人来完成。当然有些僧人只爱建庙，这是两回事。我们一定要把这些事情看开，确认这个僧人确实如法，这个地方确实需要寺院，我们再建。建寺院不是搞旅游、也不是为了牟利，这都不应该，一定要交给持戒的僧人做弘法利生用，否则的话我们就先不建，是不是？

这个不要伤心，要靠大家努力，末法时期伤心也没有用，它就有这种现象。怎么办？就得努力，要不我们怎么来回行脚呢？走的目的就是想把这种假的概念要变成真的，要把这种对僧人错误的概念消除。

因为很多的人都像这老居士所讲的，有这个假僧人的概念，对假的僧人非常反感。我们一去乞食，他就撵我们走：“去、去、去！”实际上他并不是不想给，他认为是假的。当他知道是真的时候，就会把他那个假的概念去掉了。一看给钱不要，就要点饭吃，剩饭也能吃，知道这是真僧人。他马上就会对出家人生起信心，对佛教也就生起信心了。必须得纠正这种情况，所以那就得靠我们僧人严持戒律、进行苦修、不断地走来完成。所以先从我们这儿开始行脚，将来会有更多的地方、更多的僧人都会改过来，都会这么做的。

一居士：阿弥陀佛，请教师父，在超度的时候，还用烧纸钱和金壳子吗？

那个不是佛教的事情，那个是民间和道教搞的东西。佛教不允许烧纸钱、还烧什么纸元宝，不是那么回事。佛教主要是以诵经、修行、持戒、放生来完成超拔，并不搞这些东西。

一居士：现在我们这里的居士一般都是学净土，但是来我们这里密宗师父也挺多的。密宗师父来了，有时候我们就念念咒，现在也挺喜欢看一些密宗的书。但是你说修净土，又去看这些书、诵这些咒，是不是杂修呢？

修净土，密咒也可以诵，比如诵一下“大悲咒”。修净土的印光大师不就诵“大悲咒”吗？是不是？也是可以的。但是你不能学得过多，今天来个什么咒，说这个咒你念十万句，就往生西方极乐了，又插根草等等的事情，没有意义。有时候又贪图神通本领而去诵那个咒，这就不合适了。我们应该专心去修行，这才是对的。

现在像秦皇岛、山海关这一带来往的僧人比较多，对这些事情是要有选择的。比如像索达吉堪布来了，就得去看看。索达吉堪布在大连时我也去看过，去拜见过，人家很好，很有修行。但对有些不如法的地方，我们要打听明白再去。有时候他们把佛放在后面，把自己放在前面。还有的他就是在家人，那你何必去拜他呢？是不是？又搞“双修”这些东西，你不要跟着去学。

另外，僧人应该是严持戒律，首先就不要摸钱，这也是一条衡量的标准。有的人来是为了钱财，那我们就要远离他。另外，对于持戒不清净的，有的甚至吃肉、喝酒，那都得远离的。

一居士：过了五十岁以后还能受大戒吗？

佛的戒律规定是六十岁以上不能受大戒。但是现在授戒，一般的戒场女众五十岁就都不愿意给授了、六十岁也不给授了，出家还是允许的。但是这要看想去出家的地方，僧团的决定和要求，要看自己的身体、各方面的条件来决定。有的人岁数大，但他身体很好，而且也能弘法利生，他能活到一百二十二岁，现在正年轻哪，是吧？那你不让人出家？这不一样。

大家还有什么问题没有？好，那就到这里。

（九）

时间：二○○五年九月初五中午

地点：河北、辽宁省交界处桥下

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

（编者注：录音漏缺，大意是一居士问有病的事。）

有时候这个病情是这样的，你要是放不开，常常忧郁，也就是说你总是担心，就会在身体造成一种紧张因素，这种紧张因素会产生一种酸性环境，而酸性环境是一种恶变的环境。所以你不要老去想，应该保持很愉快，你这样忧郁不好。

另外，不要担心，你就是有病了，如果心情愉快，它会产生一种碱性环境，这种碱性环境会抵制这些病的发展。你看有很多得癌症的病人，得癌症以后还非常高兴、非常愉快，病很快就转化了。身体上的病苦也在于我们唯心所造，所以你一定要愉愉快快的。

另外多注重因果，别杀生、别吃肉，多放生，多做这些，要争取天天做。放生这不是有事没事的事，关键是你得天天放生，它就妥了。不是我说没事就没事了，是不是？我当然希望你没事。

一居士：师父，我问您个事，这是我老岳母，她以前练气功跑偏了。有八年了总自言自语，自己控制不了，现在她自己生活的勇气都没有了。时而明白，时而糊涂，是不是着魔了，或是跑偏了？我们实在没办法了。

你现在说一说，怎么个症状。你练气功几年了？

一（老年）居士：八年了，我不是练的气功。

练的什么呢？

一居士：我练的是神功。

哦，神功。你现在的感觉是怎么样呢？是有人跟你说话，还是能听见什么？

一居士：有人跟我说话。

他跟你说些什么呢？

一居士：这里有坏的，还有好的。他们都有太阳神、还有雷神、还有神家、……（注：听不懂的呓语）

好，我知道了。你听我讲：你看我这个拳头，这个你不用（跟着）比划。我们人正常的时候，就是这个拳头。当我们有一种“耳朵”，（认为）能听见别人在跟我们讲话，或是我们“眼睛”能看到外面的事物的时候，就等于什么呢？等于我们的手掌张开了。你看张开的五个手指头，这五个手指头它变成了能听到他人说话，或能看、能嗅、能想等等这些现象。这种现象它有没有离开你的拳头呢？

一居士：这个还是没有离开呀……（注：怪声调）

那个“呀”咱不说，咱就说这个。它这个手掌是这种状态，当我们能看到别人，能听到别人说话的时候，它也没离开你的拳头，是不是？所以手掌和拳头它是一体的，它不是两个。所以我们通过这就能知道，就是有人跟你讲话，那个也是你自己，不是外来人。

就是说什么呢？这个拳头是我们自己，当拳头变成手掌的时候也是我们自己，是不是？你看这个拳头是我们自己，这个手掌还是我们自己，它没离开我们的手，只不过是状态有所不同了。平时我们就像是一个拳头，如果我们修行的时候，有时候就会产生能听、能看，产生种种的幻觉。但是这种幻觉是谁带来的呢？并不是外面有人跟我们讲，也是我们自己的一种功能变化。

就像这个拳头和手掌，就是这么个关系。我们正常的时候是这样，等我们听到有人跟我们讲话的时候，就像我们的手张开了，变成了另一种状态。这时我们就会听到有男、有女、有老、有少在跟我们讲，有这神、那神、有什么护法等等的事情。甚至告诉你要发生什么事情，告诉你有好人、有坏人、你周围充满了坏人、还有几个好人等等。实际上这些现象都是根据我们的习性，和我们的观察能力，在手的另一种状态下表现出来的。我说这个道理能明白吗？

一居士：明白。

所以说你的情况，就是这种现象，并不是外面有个人在你耳边讲，是你自己就有那种能力。“它”在跟你讲，只是我们自己产生的一种幻觉，要是你认为是外来的，实际上我们就上当了。所以你应该经常反复地思惟我说的这一段话，这是一个办法。

另外，如果你控制不了的时候，比如“它”又跟你讲话，你控制不了怎么办？你就念那句话：“你不要骗我，我知道你是谁！”你就一个劲地念：“你不要骗我，我知道你是谁”、“你不要骗我，我知道你是谁”、“你不要骗我，我知道你是谁”……反复念，把心里念得像开花一样，这一下就纠正过来了。就这样，好不好？

一居士：谢谢师父，谢谢了。

一居士：我念“楞严咒”，在一楼、二楼可以念吗？是不是在底层不可以念？上面有三楼、四楼。他们说：“你不能念。”说什么的都有。我说：那你要住楼下的话，你想学“楞严咒”怎么办？

楼层越多越可以念。你说我们在这野外念“楞严咒”，上面还有二十八层天呢，那怎么办？都不能念了？那个说法不正确。越在人多的地方你越应该诵“楞严咒”，功德越大。

一居士：师父，像我们如果要不会念“楞严咒”，一句两句合起来念，念会了再念别的可以吗？

可以。比如我先学会这三句、五句、或一句，我学会以后，我再重复学，再学下一部分，这可以。

一居士：这个“楞严咒”应该在什么时间都可以念吧？

这个“时间”呢，也不是说没有时间，要是二十四小时都念那最好。

一居士：听您讲了就敢念了。有时候我白天没时间，我就改在夜间念，他们说那不行，你招“东西”。

白天也应该念，晚上也应该念，夜间念更好，不招东西。为什么呢？夜间我们的思想贪睡，比如说贪睡、没有智慧，我们可以在这种贪睡的状态念。比如猪也贪睡、蛤蚌类也贪睡，没有智慧，畜生类都没有智慧，是不是？很多畜生都没有智慧的，愚痴。所以我们这时候念就避免了将来堕落畜生类，那你说不是好事吗？

一居士：师父，请开示：“哪怕你喝一口水，都要先供养三宝”，这个我不理解。是有什么行为仪式呢，还是心动念就是供养三宝呢？

这僧人有一个《毗尼日用》，可以先学会毗尼的咒。比如喝水的时候我先念一下咒再喝水，这样把水这个物质所产生的副作用就清除出去了，我们就会得到真正的利益，而且离开水相。这个非常好。

一居士：那在家居士也可以念？

可以念。也可以念“三皈依”：皈依佛、皈依法、皈依僧。每天早上喝水前、洗脸、洗手前，都要先供水，然后再用水，这一天就非常清净。

一居士：就是不管你是吃也好、用也好，只要是动用到水，就先念毗尼咒？

对，或者你先供养佛也可以。先在佛前供养一杯水，然后我再用水，这一天你用水都没有过失，否则的话都是有过失的。我们本来有很多应该知道的常识，由于不知道我们会受到水的害处，或受到粮食的害处，或受到种种物质的害处，天天被物质所侵害。如果我们能够知道进行三皈依，那这些问题都可以解决了。

一居士：那就是吃饭喝水之前都念“三皈依”？

都要供佛。为什么吃饭要供佛呢？不是佛要吃你那口饭，是让你舍去你的贪心。因为饭和水怎么来的？都是你那贪心变化来的。不是说虚空就出现有个水、有个饭。是由于我们的贪心不断地积累所形成的水、饭、水果这些东西，它是这么变化来的。日月星辰都是我们的贪心所变化来的。

因为我们处在这个无明之中，所以我们就变化出了这么多东西，而且我们还认为它是自然的。实际上并不存在自然的问题，只是一种虚幻。而我们不知道，仍然不断地追求它。

我们创造了它，然后又去不断地追求它。在不断地追求中，又不断地改造它，所以里里外外老在自己这个无明里来回地转悠，最后我们受其害。所以供养佛、供养法、供养僧，就是让我们破除这个无明，而真正得到清净。把这些现象所产生的有为法全部破掉，这就叫皈依佛、皈依法、皈依僧。

一居士：谢谢师父，还有念诵“楞严咒”和《楞严经》，家里或附近有外道邪教众生的时候，是不是越念这个越好。

对。但咱念《楞严经》、念“楞严咒”不是为了对付邪教。对付谁呢？对付的是我们自己的贪心，不是对付别人。不要拿这个去对付谁，我们谁都不对付，咱就对付自己那个贪心就完事了，这样你不受其害。说：我念这个咒要对付他。最后没对付他，你却把自己的心给坏了，把自己对付了，是不是？就不合适了。

一居士：师父，我问一下，我们早晨供佛，是用开水好还是生水好呢？

开水、生水都可以供。生水要过滤，以防水里有虫子。开水煮开了，不要让虫子掉落水里去就可以。

一居士：师父，刚才您提到毗尼，我们在家人可不可以看《毗尼日用》？

按道理来讲是应该看的，这个非常好。

一居士：师父，请问居士在家修行，怎么样把这个善缘、恶缘、怨缘转化成法缘？

有时候有善缘、有时候有恶缘，我们怎么转化？就是无我相，没有“我”了，什么都转了。你有“我”，它就有善有恶。你要没有“我”，哪来的善恶？它是根据你有“我”，而形成了善和恶的问题，如果你没有“我”，它就不存在这个问题。

一居士：师父，在家居士拜经，是一个字一拜还是一句一拜？

还是一句一拜比较好。因为一句成为一个道理，一个字它不能成为一个道理，是不是？有时候一句就讲明了一个道理，所以我们一句一拜。如果不认识字，那你就一字一字的拜，大不了就当学文化嘛，是这个意思。

一居士：阿弥陀佛，念经或持咒的时候，身边有一个躺着睡觉的人，是不是不恭敬？

这个分怎么看。如果这个人在你没念经之前就已经躺下了，他不知道你要念经，你这念经和他没有关系。如果当你要念经的时候他躺下了，对他就不好了。另外，还有一些小孩，三岁、两岁，也不知道什么，到时候他就困了，你不让他躺是不可能的事，这个就没有关系。

人有了正确的思惟，就会生起恭敬心。但如果他不是故意的，这个他就不犯。如果是故意的，那就犯了。尽量回避吧。但是如果有小孩，你在旁边念经，对小孩有加持力，反而好。又比如念佛，你躺下了也可以念佛，不是说非得坐着的时候才能念佛。

一居士：家里的供果能让小孩随便拿吗？

供果最好不要随便拿，因为啥？既然供养佛，就是为了让我们舍去贪心。他一看是供养佛堂的水果，就随便拿，对佛有点不敬。另外，他还养成了贪吃的毛病，是不是？那就和供养佛的意义不相应了。我们拿水果供养佛的意思就是舍去我们的贪心，不让咱们乱吃乱拿。

一居士：我听师父开示，修行的基础先是持戒，然后是忏悔。但为什么那个忏悔心老发出不来呢？

这个忏悔心，不是说你一忏悔就出来了，得常忏悔它才能出来。今天忏、明天忏。比如说，小时候干什么坏事了，你就忏。大了以后，又做什么坏事了，我还忏。那天我说话怎么说错了、那天心眼用的不正了、背后做什么事……我都天天忏，忏来忏去，那个悲心和忏悔心就起来了。最后，心里越清净那忏悔心越强烈，最后强烈到有一种悲心切切、泪流满面的状态。但是得注意这时就会有个悲魔，所以别老哭，老哭就不好了。两方面都应该注意。常忏常写，写来写去自个儿的忏悔心就起来了。

一居士：师父，就是今天写了忏悔，明天可能又犯了。

那不要紧，今天你写了忏悔，明天又犯了，但绝对不是昨天的那种犯法。虽然是同样一个事情，但犯的性质它有所不同，因为你昨天忏悔了。就像这个树叶似的，今天你看到的是一个完整的树叶，明天你看到的缺了一个边，后天你再忏悔的时候，虽然还是这个树叶，它又缺了一块。是不是这个树叶？还是这个树叶，但它的完整程度，已经不一样了，是吧？这它不一样。

一居士：供果是上午供好还是下午供好？比如说下午新买的水果想供佛，可不可以？

水果应该是上午供，佛是吃午食，下午佛不吃，晚上也不吃。不是佛吃不吃的问题，佛没有早、中、晚。但是你想成佛，就有三个时间：如果早晨吃饭了，中午再吃，下午不吃，这为升天因。如果是早上不吃，晚上不吃，光吃中午的那一食，就是像我们日中一食，这属于成佛因，因为佛是吃午食。如果是早上也吃，中午也吃，下午也吃，这是种下畜生因，将来堕落畜生道。如果是半夜还吃，这样的因就是饿鬼因，堕落饿鬼道。这个时间也是有区别的，所以供佛我们尽量要上午供、中午供，不要下午供。这不是供不供佛的问题，主要是供佛来去掉我们的贪心。

一居士：我问一下，我信佛、学佛，我儿子不信。本来孩子去年还跟着我信佛的。去年八月份，他父亲突然出车祸就没了，家里人说啥的都有，孩子这回就起反感了。请师父开示，看怎么能让他早皈依佛？

这个事情主要是我们自己先要坚定信念，你的儿子只不过是你生活道路上的一个伴侣、或是一个道友，这个事情他能信更好，不信还有其他人信，是不是？我们把天下所有的人都当成自个的亲人，不要局限于自己的儿子之内。这样你的心越放宽了，他反倒越容易跟你信。你老盯着他：“你为什么不信？你为什么不信？……”你心念过重了，他反而有反感，因为负担太重。所以一个是我们自己要做好，另外不要把他挂在心上，慢慢他就会转过来了。

一居士：师父，我替别人问的。一个人身体特别不好，有病，还结婚了，怀孕了，她现在就是非常提心吊胆的，她想怎么才能让她们母子平安？

可以多念“观世音菩萨”，多放生，大量地放生。多念“观世音菩萨”很好，有时候生出的小孩就像“观世音菩萨”似的，长得好。

一居士：阿弥陀佛，师父，我问一下，像我们持“楞严咒”、“大悲咒”、“十小咒”、《心经》等，再念佛，是不是就属于杂修了？

这个按道理来讲不属于杂修，是我们的一种需要。比如说像“楞严咒”，印光大师讲：净土宗也要持“楞严咒”，特别是闭关的时候，必须持，早晚都得诵。如果不会背的，要照本念。印光大师都这么讲，所以你修净土离不开“楞严咒”的。另外，“楞严咒”并不是禅宗专用，是五宗都必须用的，这都是非常好的。

什么是念佛？“楞严咒”也就是念佛。有时候必要的功课还是应该做的。另外，我们做这个功课的同时应该有一种平等心，要五宗平等弘扬，不要有分别心。说这个咒是禅宗的、这个咒是密宗的、这个是教的，我们就不学了，这不好。我们应该五宗平等弘扬，至于我们专修哪个，这个无所谓。

比如我专门修净土，那我就专修净土，但对五宗都称赞。你称赞别人的时候，就是称赞自己。比如黄念祖老居士，他专门称赞禅宗、称赞密宗，实际上他还是修行净土，这是非常好的。所以今天黄念祖老居士很受人尊敬，这就和他五宗平等弘扬有关系。有的人就不能五宗平等弘扬，弘扬的面就非常窄。

一居士：我就是“楞严咒”、“大悲咒”、“十小咒”，平时就是念“阿弥陀佛”圣号，他们说：“你这样了脱不了生死，你就一句佛号念到底，别的就不需要再念了。”

有时候我们有很多业障，需要“楞严咒”的加持。有时候起来业障，靠你自己的力量克服不了的。

像印光大师就是一面念佛，一面诵“大悲咒”。等他闭关的时候，还告诉人要持 “楞严咒”。他并不否认持咒这个事，因为这个是应该的。

有的说：“应该一门专修。”也不是不对，如果我们要专修起来了，那我们就一句佛号好好念着，什么妄想都别打，就：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”但当我们起了业障的时候，有时候克服不了了，可以诵“大悲咒”、“楞严咒”来缓解一下子，这都是正确的方法。因为咒就是佛，佛就是咒。你念咒也是在念佛，只不过是他们不认为咒是佛，才会否认持咒的功德，那就不正确了。

一居士：阿弥陀佛，师父，念经、念咒的时候，比如说念“楞严咒”那个字音要是咬不准，或者念错了，是不是有过错？

念错了音，尽量改正，尽量发音准确。佛法修的是心，主要看你心是不是虔诚。如果你要虔诚，有的虽然念错了，还成就了呢，是不是？说是有一个人老是念什么？念“大米饭”，还是念什么咒的，也念成就了，关键是他以为那个就是在念佛。

（旁人：那人把“唵嘛呢叭咪吽”的“吽”念成了牛”。）

还有念“牛”的。还有念什么“阿弥陀佛一支花”的。有个师父说他母亲走的时候非常好。他母亲曾悄悄告诉他一个秘密，说有个师父传她怎么念呢？就是“阿弥陀佛一支花”，就这么念了一辈子，她也念得挺好。

这个事关键在于我们的心，所有的言语和所有的形象到后来都没有意义。佛法里的言语和形象都没有实际意义，我们要求的是那个真正的清净心。但是我们如果念得比较准确，就受益得比较好一些、快一些。

一居士：师父，我替别人问一下。他们家里供的所谓的“保家仙”，不想供了，怎么给它撤下来？另外我还想请观音菩萨，怎么请的如法？请师父开示一下。

供“保家仙”这个事情东北普遍都有，实际上是一种错误。作为佛教徒来讲是不应该供的，因为狐蟒蛇仙属于畜生道，我们应该皈依佛、皈依法、皈依僧，这是我们正确的皈依处。

如果我们供养这个所谓的护法——狐蟒蛇仙，我们会自觉不自觉的就皈依它了，这样你会很快地失去三皈依的戒体。因为三皈依的时候讲了：“不皈依邪魔外道”，不允许你皈依的，所以我们作为佛教徒是不应该供养的。但现在有些寺庙里也供这些所谓的护法，主要是为了敛财，这种做法是很不正确的。

有的家庭如果供了，应该把它马上撤掉。撤掉的方法是这样的：你不要烧，念“三皈依”、念“往生咒”、念《心经》、念“大悲咒”，一样三遍。然后你把它收起来，装在塑料袋里，放到哪个山洞里、树缝里就可以了。它有它就修，没有就算了。这样不受其害，咱也尊重它，但是绝对不能皈依它，这是应该注意的。这样的话，你心里就没有那种障碍了。你老担心：“一会儿来找我啦！”这样处理就没有那样的问题，它要有那它就修，没有就算了，是不是？

一居士：我们家一般都供这个保家仙啥的，有时候上香也说：“我们也是皈依佛、皈依法、皈依僧。”就是在心里也让它们跟着学呗。

名义上是这么说的，说你也跟着我们学，实际上是我们已经自觉不自觉地跟人家学了。你这样长期的供养，等临终的时候佛不会来接你，谁来接你？它来接你，狐蟒蛇仙来接你。你将来就上它那，做它的儿女去了，那是很危险的，所以这个应该加小心。就像一块面，你不是包饺子就是烙饼，反正你包了饺子就不能烙饼，烙了饼就不能包饺子。你想成佛，那你就不能想成仙。你要想成仙，就成不了佛。

一居士：师父，我想问一下。我妈得一种病，初一、十五总爱发脾气，我不知道这是啥原因？

佛教也好、民间也好、包括其它教也好，对初一、十五都非常忌讳，因为初一、十五是人的心理变化最快的一个过程。就像海水还有一个涨高潮的时候，每逢初一、十五要涨高潮。人心也会随着初一、十五而变化，这时候情绪都不稳定。

所以我们应该在初一、十五多做善事、多诵经来解决这个问题，还可以多放生。所以初一、十五不能洗澡，不能做一些不应该做的事情，像什么扒炕、扒墙等等这些事情都不应该做。我们就应该尽心尽力地去诵经、诵咒，做善事。做这些事，这个情绪就能控制住。

一居士：师父，接着前面的问题问，就是说怎么请佛像能如法呢？

请佛像，比如说，我在地上捡了一个树叶，看这个树叶就是佛。这样你回去供，因为心里有佛，它就如法了，没有任何仪式，也不要开光。有时候开光灵不灵？开光也灵，因为大德加持以后灵。如果不开光灵不灵？不开光更灵。因为你不开光，那看所有的佛像都不会去分别，都是佛，是不是？所以说都灵，就这么个道理。

一居士：阿弥陀佛，师父，问一下，就是小孩吓着了，或者是有的大人也犯病，就是说犯的那种仙病，就得找大仙给治。要是咱们想用佛法给他治，那怎么给他治呢？给他诵经还是怎么着？

这个诵经就行，比如诵经、诵“大悲咒”，给他喝“大悲咒水”，这就可以。你可以给他念佛，一个劲地念。比如说，他有时候出现了一种精神恍惚的状态，你叫他念：“你不要骗我，我知道你是谁！”，就反复念，这样就把他那个劲给纠正过来了，就完事了。

一居士：师父，你提到仙位，我以前也供了仙，前年的时候，我就不想供了，在佛堂前说“给你们皈依佛、皈依法，你们都离开我身边吧”，撤下来就在佛堂前升了（即烧了），升了以后，我总是头有点晕乎乎的，总是有这样的感觉。

这个事你也不要多心，有时候我们老是疑惑心大，因为众生的疑心大。你多念经、念咒，多念《金刚经》，慢慢就破这个相了。

一居士：师父，像自己家亲属有仙附体了，作为佛教徒来说，经常接触他们，怎么样告诉他，让他脱离开，或者是给那个仙皈依，或者是应该怎么做？

刚才这个居士讲家里有很多人，大部分都有仙附体的这种现象，怎么处理这个问题？首先，就是你自己的知见必须正确，你不要以为真有个仙附体了。我们大部分都是以为真有个仙附体，实际上，你不知道这个世界所有的万事万物都是你自己唯心所造的，除了你那“心”什么都没有，所以必须清楚这个。你要不清楚这个，就认为真有个仙在附体。

我刚才讲了，就像一只手握成拳头似的，在另一种状态下打开手掌，它还是你的手，不是别人。所谓的附体，也就是自己的情绪不稳定，所造成的另一种状态，或是在修行中产生了另一种状态的时候，我们不认识。

我给大家讲一个例子，过去有个修行人，正在打坐的时候，看前面来一个孝子，背着母亲，来到他跟前。这个修行人就说：你看看，我在这修行，你来捣乱破坏我，肯定是个魔。他身边有斧子，就给了孝子一斧子，这个孝子背着母亲就走了。

等他打坐醒来一看，这个斧子砍在自己腿上。那个孝子就是他的腿，背着的母亲，就是他的上身。在这种境界现前的时候，因为神识和身体有一定距离了，他就错认为这是两个，那个身体不是他了，所以他拿斧子就砍他一斧子。你看看，最后砍的是谁？还是自己。

我们在进入另一种状态时，有一段距离感了，我们就认为另外的是他，不是自己了。有时候打坐，看到了自己的脑瓜骨，有时候有血有肉，血管还在流血，心脏还在跳。有时候看到白骨了，就吓坏了，说看到有鬼。实际上是谁？都是你自己，只不过你和你的身体之间有了个距离感，所以造成了这种误解。以为自己的身体永远是这样，当你离开了身体，认为看到的那就不是自己了。

我们应该知道，不管是山河大地、日月星辰、你、我、他……都是自己内心的变化，都没离开自心。所以说，所谓的仙附体，也是你自心的变化，是你知见不正所导致的。你要这么信，那就是正信了。你要不这么信，非跑偏不可，永远也解决不了这个问题。

在有了这个正确的认识以后，你自己心里先明白了，再给他念“你不要骗我，我知道你是谁！”，这不就结了吗？你有了这个正确的知见，慢慢念久了，他那个知见就克服下去了，包括对世上的虎狼，甚至火车、汽车，他都会解决。如果你学会这句话，学会这种思想，一切灾难都可以免除。我们诵经、念佛、诵咒，目的都是要破除这种相，明白了？明白了以后，学佛就不一样了，以后再学佛、再念经、念咒就不一样了。

一居士：师父，就那个“一切都唯心所造”，还是不太清楚。

一切都是虚幻的，一切都是唯心所造的。包括我们的身体，包括我们眼睛所见的，日月星辰、树木、山河大地、跑的汽车、天上飞的，都是唯心所造的，都是幻境。但是我们感觉却是那么真实，没有比它更真实的。吃个苹果我们就感到甜，喝口水就解渴，吃饭肚子就饱了，住了房子就暖和……，我们就在这里不断地创造了幻境，我们又不断地被这个幻境所骗。所以佛讲一切法，都是要破除我们这种幻境。这个得慢慢理解，将来可以看《楞严经》。

一居士：师父，是不是在没有证道之前，还是会坚固地认为这个身体就是我，证道之后，才能认识到刚才您说的山河大地、日月星辰全是我？

是这样。但是虽然没证道，我们也应该顺着佛的知见去思惟，这就很容易证道了。你不这么思惟，你那个知见不破，想证道是不可能的。

一居士：师父，也就是经常去观这些？

多诵《楞严经》，经常观察，像《六祖坛经》讲的：究竟是风动还是幡动？六祖说：既不是风动，又不是幡动，是你的心动。就这个道理。你刚开始想，会一下子想不明白，转不过这个劲。但慢慢来，通过不断地实践，等你发现了这里的毛病以后，最后一下就破除了。那时候心里就亮了，这一生你就没白活。

一居士：阿弥陀佛，师父，我问一下，我开始学佛的时候，遇到不如法的事或者其他的事情，我还都可以忍。现在修了几年了，结果有些事情的处理跟我初学佛时不一样了，忍不了了，觉得我现在跟以前比好像变了个人。

有时候是不是会因为其它的原因？你看看有没有其它原因。比如说你那时候不说，可能那时候年轻，有控制能力。现在可能是这个控制能力不如以前了，所以这两年遇到事情就要说。又正好赶在这两年学佛，你就认为是学佛以后所产生的要说，是这样吧？

一居士：是这样，对。好像是刚刚修四五年的时候开始的。

有时候，比如说，一个人的生理上对情绪的影响，像女众有更年期，原先那时候更年期没犯，你后来这段时间犯了，你说这和学佛有什么关系？它没关系，是我们的情绪有所变化。所以说，越是有变化的时候，我们越应该抓紧时间学佛，才能把这种变化转过来，不要产生错误的认识。

佛法像太阳似的，它永远不会给人乌云，不会给人带来黑暗，它永远是给人光明的，所以我们要坚信佛法。这样你才能正确地看待这个问题，要不我们就会对佛法产生怀疑，或是产生想法：你看没学佛时候挺好，这学佛怎么还变化了？实际上，因为你不了解这个事实，反而对佛法有一种怨言或怀疑，这样对你的学佛反而有害，不应该受害的反而受害了。

我们随着年龄不断地增长，身体也在不断地变化，有很多事将来都要发生的。我们必须有个正确的概念，知道学佛绝对不会给人带来任何灾难、任何毛病，只能给人带来好处，只不过我们学佛有时候学得不精进，或不努力，控制不了身体上产生的变化。

一居士：师父，我有肺癌，拿去个肺叶，它一到晚上十二点就疼，您说我念什么咒好呢？

你念佛也行，念“大悲咒”也行。“大悲咒”短，疼的时候你就念“大悲咒”，就使劲念，平时没事就念“大悲咒”，一个劲给它念。你白天不疼的时候就念，就像一个钟似的，提前就给它上满弦，到半夜的时候它就不停了，它那个疼劲就过去了。你现疼现去念，有时候就来不及，是不是？要提前念。再一个多放生，还有就是心情愉快。

一居士：就念“大悲咒”？

“大悲咒”也行、“楞严咒”也行、你念佛也行。如果觉得不方便，就念“阿弥陀佛”，一个劲给它念，给它念到不疼。实际上，念佛也好、念什么也好，关键是我们有时候心不诚，老怀疑：“念完它到底疼不疼了？”你老怀疑不行，只管念，别管疼不疼。有时候你要是不管，真心念，就念一句佛号，它都起作用，都不会疼的。之所以疼，就是我们心不诚，诚心不到位。

好，今天就先到这儿。

（十）

时间：二○○五年九月初六中午

地点：河北省秦皇岛市大高庄铁路桥下

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

这两天跟大家讲了一些。今天还有一些新来的居士，还有什么问题想问的，可以提出来，我给大家做解答。这个时间不会太长，因为这块比较乱。

一居士：有什么办法能够使皮肤好？

一个是多忏悔，从佛教来讲就多忏悔。我们必然是造过这个因，在今天才会有皮肤不好的这种现象。一个多忏悔，一个多放生，完了再配合一些治疗。

一居士：阿弥陀佛，我现在见过密宗师父、禅宗师父、听过净空法师讲法。我想请问师父，修行哪个法门适合我的根基。

最好先修戒律。以戒为师，戒律修到一定程度了，持戒很好了以后，回头你再去选择修哪个法门。因为以戒为师，我们学了戒，就等于心中有了师父。有了师父你就会有正确的引导和选择了。你就会知道修哪个法门最适合你，这比别人指导要强得多。

一居士：原先供了仙家的那个香炉如何处理？

你可以不要，可以舍掉，你留着也行，都可以。

一居士：阿弥陀佛，师父，我耳鸣已经有三年了，老是响。还有我的胳膊、手时好时坏的。您说我已经连着两年去大悲寺，也在念“阿弥陀佛”，也在忏悔我自己，它老不好。

你到医院检查过没有？你耳朵鸣不是吗？这是运动神经，也叫迷走神经，在医学上叫做内耳眩晕症。所以说老叫，像小鸟在那儿“嗡嗡嗡”老叫唤，有时候就出现迷昏这些现象。你可以用点药物调整一下，像谷维素、维生素B。迷昏

（编者注：迷昏：东北方言，类似于头眩目昏的症状。）

一居士：那您说我这个胳膊，挺有名的大夫已经给我看过了，但是他也没给我治好。

那你就检查颈椎看看有没有毛病，做CT，你看看有没有毛病？有时候大夫不一定能马上治好，关键是你有没有病理上的毛病，你可以看看有没有神经压迫这方面的问题，比如肩周了，这都可以。

像这种情况，你可以多打坐，也可以经常磕大头，多到外面活动活动也可以。主要还是多放生，消除业障，其实主要是我们的虔诚心要到位。区别在哪呢？区别在于病理和修行，修行中也有一种耳鸣，病理上也有一种耳鸣，所以要区别这两个的关系。如果不是修行得来的，那就是我们有可能得了内耳眩晕症。如果是修行来的就不必管它，它到时候自然就好了。

一居士：在家居士学佛应该怎么做，基本的戒律是什么？

在家居士学佛，一定记住：在家居士更得守戒。为什么在家居士更得守戒呢？因为在家居士违缘特别多，有家庭、有妻子、有孩子、还有事业、邻居、朋友……很多的事都影响你的修行，也就很难修行，所以在家居士首先应该把戒律抓住。如果你戒律抓不住，就别谈修行。

在家居士首先应该守三皈五戒。我简单讲一下三皈。什么叫三皈？那就是我们回家了。人有一个真正的父母，那就是佛菩萨。这个父母在哪儿？怎么找到佛菩萨？首先就应该三皈，三皈就能找到真正的养你的、生你的、永远跟着你的父母，永远不离开你的父母。通过三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，我们就找到了。这个可以说是很普通的一个道理，又是很深的、很秘密的一个道理。如果懂得这个道理你就成佛有余了，你要不懂得这个道理就很难成就的。佛法和外道首先区别于这一个，外道没有三皈依。

有的世间人虽然做得很好，在世间也能帮助人，也修桥补路，甚至能做很多善事，但是终归他不能成为佛子。因为什么？因为他没有三皈依。三皈依就是我们的根本，你抓住了三皈依就抓住你的生命，抓住你不生不死的那个命，将来你就能成佛。要没有这条，你别想成佛。所以三皈依对我们来讲，比生命还重要，我们应该尽未来际三皈依的。这是一个。

第二个，我讲的就是五戒。学佛首先从五戒开始，它既是做人的基础，又是成佛的基础。这个五戒包括什么呢？杀、盗、淫、妄、酒。

首先我简单讲一下“杀”，就是杀生，一切众生都不能杀，包括虫子、蚂蚁、苍蝇、蚊子、老鼠，这些在世间被你认为是四害的东西也不能杀，什么东西也不能杀。包括它的肉你也不能吃，包括做的素食带有它的形象也不能吃，你吃都有果报。

为什么这么讲呢？因为一切众生都是我们前生父母、未来诸佛，既然是我们前生父母，我们怎么可以杀？既然是未来诸佛，我们怎么可以杀？是不是？你杀它就不能成佛了，所以我们不能杀生。不管什么方式的杀，不管你是用枪、用炮，还是用文字、咒杀（念咒去杀）、嗔恨的去杀，这都不允许，一切杀生都应该避免的。我们如果不杀生，我们才能做为人，才能远离六道轮回。

第二个是“盗”，这个盗戒更主要了，就是一切财物都不能盗，包括那个贼物你也不能盗。比如这个东西被他偷走了，我再偷回来，这不行。被他偷走就归贼了，你不能再去抢或者偷，只能讲理去要，他不给你也没办法，就属于贼的了。这个已经叫做“贼物”了，所以说我们不能再去偷。

包括现在有很多下岗的，有些人要离开单位了，有的就说：厂长把机器都扛家里去了，那我们拿个螺丝钉行不行？那也不行。他是他、你是你，我们作为佛子，不管别人如何，我们首先不犯盗，一张纸也别偷。包括我们坐汽车、坐火车，别图便宜，一看这儿没把门的，我们就溜进去了，也不买票就下车，那都不行，那都犯盗的。你盗五块钱就不通忏悔了，就犯重罪了。所以一切财物都不能盗，包括别人家的东西，包括地头，种地占人一条、半条垄，这事儿都不能干，这事儿都要注意。一切财物我们都不能盗，而且我们要把一切都布施给别人。

这个盗戒也很重要，特别我们大部分是女居士，到市场上买菜去了，跟人讲价钱，讲完价钱了，还要看秤的高低。最后交完钱临走了，还得拿人两根——拿两根就犯盗，这不行，是不是？你手里戴个大念珠，人家一看：“你说这学佛的咋这样啊？我本来这菜就卖不出去，她挑挑拣拣都给扒拉坏了，临走又拿我两根。”这就叫人笑话我们，我们不应该这么做。

另外，你盗来以后，虽然占了便宜，你买一斤东西变成一斤半。但是你这一斤半是毒药，回去谁吃谁中毒，你孩子吃、老人吃、你的丈夫吃、你的亲人吃，任何人吃都会成为毒药的，因为它不清净。这也是很重要的。说不那样，我们不就吃亏了吗？我也不挑也不看，也不讲价钱。买一斤他给你半斤，但你那半斤顶十斤用。虽然你买一斤给你半斤，但是这半斤的菜，每一根菜都等于一付良药，谁吃治谁病，那是无价之宝。我们应该知道什么是宝贝，不要去贪人便宜，不要盗，这样的话给佛增光。另外也通过这个来修我们的心。

所以买菜也好、买什么也好，我们要把好的让给别人，坏的留给自己。比如说买菜，一看这个白菜净是蜜虫，“我不要了”——你得要，因为有蜜虫买回来干嘛？好放生，是不是？这都很重要的。有些细节我们都得一点点的研究，成佛就在于我们能不能守住戒律。你守住戒律就很快地成就，你不守戒律想成佛那是没门的，是不是？这个是盗戒。

还有一个淫邪戒。在家居士主要不要邪淫，除了正常的夫妻之外就不允许有了。特别是现在看黄色录像、黄色书，说黄色的语言，这都不应该的。还有跑进舞厅，进什么……我也不懂那些事，我也说不上来。现在花样太多了，我也不懂。这都不应该的，真正的菩萨是断淫的，是像出家人一样，再也没有这种淫邪，这才是真正的菩萨。在家菩萨戒只是个方便，将来也得断，淫邪不断永远不能成佛道的，这个很重要。

如果你想往生西方极乐，将来也得想法断，虽然现在在家居士断邪淫，那只是打基础，将来你想成佛道，这个淫欲心也得断。因为我们将来生的高低，都是根据淫欲心的大小来决定的。这个人，就是淫欲心占一半，纯想占一半，横为畜生立为人。如果是百分之七十的淫欲心，就堕落水族里。如果是百分之九十的淫欲心，到地狱里。根据淫欲心的大小来决定你的沉浮，比如说剩百分之四十、三十的淫欲心升天，往天上升，淫欲心越少升得越高。佛是全部断淫欲的。所以我们应该知道，应该远离这个淫邪，这个要注意。

再一个，这个“妄”，简单讲一下妄语。在末法时期人最容易犯妄语。别人早上问你：“你吃饭没有？”本来没吃，张口就说吃了，怕让你上他们家去，就告诉人吃了。这个妄语已经就成了我们的一个公害。说“不妄语不能成功、不能办事情”，这种说法是不正确的。真正办事情，一个事的成功它不在于你的语言，你说的再好听，它该不成功也不成功。成功不成功就看你有没有那个福报因缘。

你看刚才我们上那个村庄乞食，叫西付店哪？那谁给我找得挺好，地方也联系好了。本来想在那（一块田地里）过斋，那个书记还是村长过来：“不行，你们不能在那儿。”你说居士也跟他说好话了，那也不行。是不是？你看后来过斋的这块（广场），也没跟我说好话，非让我们上这来不可，它就是个因缘，它不在于语言。你不要以为妄语能办成事情，真正办事情是在于老实、诚实，在于你的福报因缘。所以妄语没有意义，妄语会把事情办得反而不真实了。

有一个妄语业，就有很多的、一百个妄想，有这么多的妄想就会产生很大的因果。所以我们应该要远离妄语，包括一切的妄语都要远离。有的人卖服装，本来是十块钱进的，他说要一千，然后互相讲价钱，三百块钱就卖了。是不是这么回事我也不知道，我就瞎猜，好像是有这么回事。就是因为这个妄语把人骗了，但是你这头骗了人家，回头人家就上你家骗你去，你挣人三百可能失去三千，什么事情都有因果。所以大家要说老实话。

佛说：“佛是不妄语者、真语者、如语者、不异语者。”佛就是不妄语者。我们应该跟佛学，这个也很重要，所以大家说话要诚实。但是有些话，比如说人家问：“你们家里钱放哪？”你不能说我们钱放在哪，是不是？这时你可以不讲，可以不告诉他，但不能妄语。这个也很重要的，这是一个事情。

还有一个“酒”，酒不能喝。虽然它是遮罪，但酒业可以导致很多其他的业力都犯。比如说有个人因为喝酒，他喝茶水误把酒给喝了，喝了他就发酒疯了，偷邻居的鸡吃，犯了盗戒和杀戒。邻居的女人来找他，他又犯了淫邪。官府问他的时候他又撒谎，又犯了妄语戒。淫、杀、盗、妄、酒他全都犯了，这五戒因酒全都犯了，所以我们应该远离酒，不应该喝酒。包括抽烟，这都是不应该的。

我简单就这么说一下，因为这个杀、盗、淫、妄、酒，还有很细致的怎么去做，怎么去忏悔，怎么来得到这个五戒。你有了五戒，才会有八戒、十戒，还有比丘戒、比丘尼戒、还有菩萨戒。

一居士：阿弥陀佛，师父，我每次上香的时候，闻那个香味身体就不舒服，头有点晕。不知道这是怎么回事？是从庙上请回来的香。

你买好香，像真正的檀香，那种檀香非常贵的。你买那好香，别买坏香，坏香闻了恶心难受。你不要管是不是庙上请回来的，要看这个香是否是真香，现在很多都是化学品。有些草香闻那味特别难受，所以要挑好香。另外，上香要常上，但一次不要上得过多。

一居士：我家有一个弟弟，他现在就好像有点什么附体的感觉，有的时候他一发作好像还可以给人看病，我学佛之后怎么能帮他？

你多给他诵《心经》和《金刚经》，有时候他是一种幻觉幻听的现象。经常找一些对《金刚经》、《心经》比较真正理解的人给他讲，或叫他自己读，或者给他念。这样就好了。

一居士：我问一下，现在末法时期，比如说我们在家的居士是只适合修净土，还是别的门派也可以修？还有一个问题，修净土怎么能感觉到往生有保证？现在我们感觉到好像没有修行次第，有一点乱修，我们怎样来次第修？而且能感觉到有保证，能修行圆满？

好，就是说末法时期修哪个法门好？我们不修末法，我们修正法，正法这个法门好。什么是正法？那就是我们在修任何法门之前，都严格持戒去修行，那你修哪个法门都会好。而且要求在修行中要五宗平等弘扬，禅、净、密、律、教我们都称赞。不能说我修净土，现在末法时期禅宗就不存在了、密也不存在了、教也不存在了，这种说法本身就自己灭法了，这个不对。

在末法时期我们想修行，首先得从戒律开始，而且要五宗平等弘扬，这样的话我们的心量也广大了。另外，要互相称赞，别人修佛法了，那就是我们修，我们修也是别人修，他和我本来是平等的，没有区别的，这样佛法就会兴盛。

末法时期不是说真有个末法，而是人的根基末了，是人都不修行、不持戒，才有末法。如果人都去持戒有了正见，它就不是末法。什么叫修行？修行就是把末法变为正法，这就叫修行。末法能成就吗？末法它不能成就。什么能成就？就是把末法转为正法，这叫成就。

还有第二个问题，就是说怎么样保证解脱？

首先我们要按戒律做，在家居士要把三皈五戒做好，包括八关斋戒，都要做得非常严格。严到什么程度呢？你自己对自己都不能理解了。不能随着你的想法，说，“我今天持戒了”，那不行，得按照佛说的那个标准，佛说这叫持戒，你按佛说的做，那才行。末法时期有很多的事情，看着好像因缘不具足，不允许你做，比如说像咱这乞食生活，在中国上千年都很少有这个事情了，但是我们有。这乞食是不是佛法呢？这就是佛法。不能因为以前没有，现在就得没有。我们应该根据佛怎么讲的，我们怎么去做，不是根据我们自己的想法，想怎么改变就怎么改变。

我们应该知道，成佛的标准是永远不会改变的，不管是末法还是正法，你够资格就成佛，你不够资格就不能成佛，是不是？我们应该知道是这样的。所以在末法时期怎样保证修行？唯一的一条路，就是戒律。戒律叫什么呢？叫保解脱，也叫提木叉，提木叉就是保解脱的意思，（出离生死苦海的）保解脱船。如果你能够去持戒修行，就能保证你解脱。只有在这个基础上，不管念佛、修禅、修密，都能成就。如果不持戒去修行，说我也能念佛、修禅、修密，那你将来是什么？都是修罗道，不能成佛的。这个很重要。

因为佛法就是以戒为基础。戒、定、慧，三无漏学，你不能抛开了戒律，再另外找一个定、找一个慧，它不可能的事。只有由戒生定，由定生慧，这才是真正的佛法。有的外道甚至也能修到在虚空飞，那也不是佛法。佛法主要来源就在于戒律上，我们在戒律上多下功夫，你就有了保证。

否则虚妄地去说，有的人说：“你念一句佛号，已经上了大法船。”那是不对的，自己骗自己，那不行。你喉咙念上千百万句，你要不真心，也上不了大法船。上法船就是上法船，没上就是没上，是不是？不能妄语。现在有很多人就是犯妄语，这个不合适。

有的人认为我临终时念几句“阿弥陀佛”，平时不用修了，我愿怎么地就怎么地，喝酒、吃肉、打麻将，愿怎么玩怎么玩，只要临终的时候我念两句“阿弥陀佛”就往生西方，那是自己骗自己，这是不正确的。

佛法在末法时期的次第，那就是由戒生定，由定生慧。不断地把戒律持好了，又不断地好好念佛，而且念佛产生定力，由定再有智慧，这个智慧就是我们的般若智慧。因为有了正知正见，才能知道什么是正什么是邪。

我们应该看得很清楚，更应该知道只有五宗平等弘扬，对佛法才会有真正的实际意义。特别在中国，我们更应该去赞成苦修、持戒修行，这都是我们应该称赞的，而且对五宗都得弘扬、称赞。

另外，要积极的护持三宝，这也很重要。有的人一修净土就说：在家修就行了，我不上寺院了。可能有些寺院对他来讲不太理想，但是这种口号长期喊起来，对我们还是有害的。一个人在修行中离不开三宝，离开三宝就像离开三皈依一样，那不能成就的，这也很重要。不管外界的条件如何，我们心里必须时时把握住，要三皈依。

特别是末法时期，佛走了，经还在，但是真正弘法利生的，是要靠僧宝，所以我们常亲近僧宝，对我们的修行非常非常重要，没有比这重要的了。比如说三皈五戒，你没有僧宝来传，都不能成立的。

佛在世的时候，佛的父亲要受三皈五戒，跟佛讲了。佛当时没给他父亲授三皈五戒。而交给谁了呢？就是把所有的僧众集中了，给僧众讲了三皈五戒，由僧众给他父亲去授三皈五戒。佛的父亲是由僧给授的五戒。由僧给授了五戒以后，最后佛的父亲临终时候证得四果阿罗汉，就这么成就的，必须有这种次第。

所以我们大家一定要明白这个，在末法时期，什么现象都有，有一些不如法现象也会出现，假僧人也会出现的。但不管怎么出现，我们都要护持三宝、称赞三宝、常常礼拜三宝，这样我们才有了成就的保证，这也是很重要的。你不能因为田里长了一根草，你把整个田都毁了，就不合适了，是不是？

一居士：我想请您开示一下，现在的说法不一样，有的说晚上不能念诵“大悲咒”和《金刚经》、《地藏经》，师父您看晚上能诵不？

能诵。诵《地藏经》不会招来鬼。晚上天黑了，为什么天黑？因为我们心里有鬼，天才黑的。为什么世界会出现黑天？就是因为我们心里有黑暗，所以虚空才有黑天，本来是没有黑天的。

我们诵《地藏经》就是克服我们心中的这个鬼念、不正确的念头，所以越是晚上诵《地藏经》越好。《地藏经》是要把所有的鬼变成佛，《地藏经》就是这个意思。不是说：我一诵《地藏经》就把鬼招来了。诵《地藏经》不是给别人诵，是给我们自己的心诵，让我们的心来成佛。所以《地藏经》在什么时候诵都没问题。

一居士：“大悲咒”呢？

“大悲咒”更没有问题。佛经永远像太阳一样，不管你黑天白天，什么时候诵什么时候有效。

一居士：还有，帮亡人助念的时候，如果这个亡人不在家，死在医院里，可以帮他助念吗？

也可以。因为这个虚空是没有障碍的，在哪儿念都是一样的，只要你心到位，就千里之外也能帮助他超拔。

一居士：我个人还有一个问题。像我们这个年龄的人一开始都供大仙，后来我就走入了佛道。有师父说供大仙障碍修行，就让我把仙堂给撤了。我把供那个大仙的纸给升了（即烧了），就没再给上香。完了有一段我就开始直闹病、折腾，拔不上来气，给我吓得又把它供上。

这就不对了。你不供，就是给它念“三皈依”、念“往生咒”、念《心经》、“大悲咒”，送到山上就可以了，你不要烧。

一居士：那升了怎么办？

升了就升了吧。那升了怎么办？

就是说什么呢？在长期的供大仙以后，它在你心里就产生一股力量，因为这股力量，比如说打哈欠、流眼泪、难受等等现象就出现了。当你要克服它、把它送走的时候，它这种力量必然要产生的。这个时候你不要怕，你就挺住了提气。比如说它要打哈欠，就把气憋住了，就不动弹，憋过三回两回，它就过来了，过了那个劲就好了。

一居士：阿弥陀佛，我们都希望能够接近清净僧，但是有的时候接近一些师父，会发现有一些行为不如法，那我们怎么做才能避免说僧过失的恶业？

这个很重要。因为我们在末法时期，有些僧人难免在修行上有各种各样的不如法，你想得到佛在世的时候那样的修行，有时候不能尽如人意。我们见到僧相，我们都应该恭敬的。

比如说释迦牟尼佛，过去生中曾经做过一只狮子。有一天他睡着了，有一个猎人披着僧人的袈裟去了。它睁眼一看是个僧人就放心了，就没有理他。这是个假冒的僧人，实际上是个猎人，在悄悄接近狮子以后，就用毒箭射中了这只狮子。狮子当药性发作的时候就醒来了，醒来以后，因为狮子的力量很大的，要杀一个人是很容易的。最后这只狮子就想：我要杀他是举手之劳，举手之劳就可以把他杀掉了。但是看在他穿袈裟的份上，我不能杀他，宁可叫他剥去皮，我也不能杀他。释迦牟尼佛前生就是这么做的。

我们也是一样，不管这个僧人是真的、假的，修得如法和不如法，冲着这个袈裟的份上，我们不应该说僧众过失。因为你说僧众过失，一个坏自己的心，另外坏别人的信念。他的事是小，我们的事是大，是不是？另外，如果你发现不如法的行为可以远离，但不要传播这个事情，不去讲，这也是很重要的。因为我们讲完以后，就会在我们心中对僧有了想法。有了想法就把三宝的形象破坏了，等你往生的时候，僧人就不来接你了。这也是很重要的。

所以在末法时期，越是在这种状态下，越不能说僧众过失。因为有些僧众虽然修得不算好，但是有时候和我们比，还比我们强多了。你现在还有家属，男的有妻子、女的有丈夫，他连妻子、丈夫都不要了，怎么也比你强，而且他也敢出家，是不是？这么一想我们心就平了，是不是？人家终归是敢走，虽然在这个路上走得坎坎坷坷的，但是终归有一天会走得很好的。我们还是要称赞，如果大家都称赞僧宝、赞叹出家，这样的话佛教的形势慢慢的就好了。

另外我们对一个师父的考验要长久一些，不要盲目地认师父。看这个师父好，有神通本领能帮你往生，完了马上认师父。明天看着不行了就不认了，这就不好了。要长时间的观察，密宗有一个说法，观察一个师父需要三年到六年的时间。你不观察那么长时间，观察几个月还是应该的，是不是？所以大家多观察以后再决定认师父。

对于如法和不如法，我们不要做分别想，也别说他有神通，或他是圣人、他是凡夫，不要这么想。佛法主要一个特点就是不分别，不分别就能得到贤圣僧。有时候见到一个土坷垃你去供养，真心地当佛看，它也会灵的，是不是？别有那么多分别心。所以不要说僧众过失，坏我们心。

另外不要传播，你传播一、传播二，心里是解气了，但是坏别人的信念，可能有人就因此不信佛了，毁了他的一生。不能因为一点小事，毁了别人一生的法身慧命，将来果报就大了。所以多称赞僧众的好处，叫人信佛，这才能成就我们的。

一居士：阿弥陀佛，我们信佛人吃素，但家里人不吃素，可以不可以给他切肉？给他打冻鱼什么的，能行吗？

你就给他那个菜都做糊了，叫他吃不了。（众人笑）

一居士：师父，那个清净心怎么修？怎么修定最快呢？

就是持戒。

一居士：那你说妄语，好比说我和公公在一起过，我的东西想布施给谁，我不告诉他，这样算妄语吗？

你不告诉，不算妄语。

一居士：因为他不愿意啊。

你可以不讲，这可以。但不能撒谎。比如说你本来是给老李，你硬说是给老张。这不行。

一居士：师父，我有这么个问题。现在有好多电视在播放着济公活佛，他就说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。我们好多的居士就认为：这不食众生肉不是戒律。他说：“我也酒肉穿肠过了。”我也搞不明白，请师父开示。

老居士问得很重要。因为“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话是诽谤佛法的，这是不正确的。因为一切众生，佛认为是自己的儿女，你把他儿女给杀了，你还叫信佛吗？是不是？这不叫信佛，所以喝酒吃肉这不是佛教徒。

一居士：师父，你说在我们没学佛以前和学佛之后，有意无意杀了很多众生，我们都知道应该忏悔，但是以哪部经为主？我们现在都有忏悔文，那你说我们要忏悔应该怎样忏悔？

怎样忏悔？我们可以拜八十八佛，还有忏悔文也可以。但主要是你犯了哪条戒，最好晚上写在纸上。

一居士：我们家蟑螂特别多，一脚就可能踩死……

这个你写在纸上，以此来忏悔。另外你把蟑螂当你父母看，你就知道该踩不该踩，是吧？你要是不当成你父母，那你随便就踩上了。

一居士：阿弥陀佛，师父，我想问一下，在家修好，还是跑到寺院好？那些居士我总招呼他，我说上寺院，他说：“不去了，在家修吧，上寺院干啥啊？你去瞎跑。”

这个事情也是难免的，有时候他认为寺院不如法，他就不去了。但是作为我们在家居士，应该常常亲近三宝。现在还有僧宝在，如果你不常亲近，一旦僧宝要灭了的时候，你再想亲近，就没了。

因为你看到三宝的形象，本身把自己的业障就消除很多了。这个并不是现在有些不如法的现象就能代替了的。有时候你因为有点不如法，就把你心目中的僧宝灭掉了，就太可惜了。我刚才讲了，你不能因为一根草，把整个稻田都给毁了，那你将来这一生就得挨饿，是不是？今年你就什么粮食也没有了，所以会产生这样的问题。

刚才有个居士还问了一个问题，就是说上街买菜，应不应该给人讲价钱？按道理来讲不应该讲价钱。卖菜的为什么撒谎？就因为我们老给人讲价钱，人家卖一块钱你硬给八毛，最后他为了得到这一块钱的根本利益，他就得卖一块二，你好讲两毛价钱，所以他撒谎就是由你造成的。所以我们尽量去多问几家，你问明白多少钱，合适就买，不合适就算了，是不是？要远离这个事，慢慢纠正这个不正之风。

一居士：阿弥陀佛，我请教师父。前天同修给我打电话，听到大悲寺的师父要来，我就不知不觉地泪流满面。直到昨天仍然心神不安，在家上课也上不了，诵“楞严咒”也诵不了，总想要干什么去，好像直接要去找师父。直到今天碰见师父，这心情就非常高兴。我想请问，我这种行为是不是感应道交，还是有什么其它的？

主要是你对佛的戒律，有一个很深的印象，所以才这样。

一居士：还有一个问题。就是修观音法门，观音法门就是反观、闻听、内照，寻求心性。请师父能不能举一个例子，实例。

就是反闻闻自性那个，是不是？《楞严经》里的 “反闻闻自性”，就是说我们的六根不往外跑。眼睛不看、耳朵不听、鼻子不嗅、嘴不尝、身子不触，这样的话，我们的六根就回收了。它主要注重在哪儿呢？注重在耳根上，耳朵不听。

比如说外面有人说话了，我不去听，刚要听那话，我马上就念“阿弥陀佛”也行、参话头“念佛是谁”也行。把这个耳朵要听的注意力马上拽回来，拽来拽去就反闻了，不往外闻。就像手伸着这么远，我逐渐逐渐地回来，就这样就可以了。

一居士：还有什么“薰闻成闻，六根销复，同于声听。”就是这个意思吧？

是，所以我跟你讲，你这个六根，只要你耳根不往外跑，不去听，谁讲什么好的坏的，你也听不出来，也不去听了。而且你注重这个话头也好、念佛也好，把心念收住了，耳根回收了，六根就都回收了。那就是你反闻成智，反闻获圆通了。自性就是圆通，圆通就是自性。

一居士：再有第三个问题，就是今天我感觉到，师父（行脚、乞食、）过斋的时候是不是像《金刚般若波罗蜜经》“法会因由分第一”里的那样表法？

（编者注：讲法前在秦皇岛市大高庄村里的一个广场过斋，有一百多位秦皇岛居士前来，以及村里的学佛、未学佛人前来，是行脚乞食历年来人数最多的一次，乞食、过斋等场面都非常殊胜。）

我们过斋，就是吃饱了不饿，就完事了，啥也没有，完事了。至于它是什么法会，我们一概不管它。

行脚乞食，日中一食，就是告诉人们，生活中不要贪吃。我们也走了很长时间，而且不断地修行，所以一顿饭我们是应该吃的，还要吃好，吃得如法。不要一天吃三顿饭，那就不对了。吃三顿饭是一种堕落的现象，是不正确的。想修行首先就得从财、色、名、食、睡下手。财，不要贪钱；色，远离男女色；还有名利；再就是食物。你不克服食物，一天炒好几个菜，完了使劲吃，吃了这顿吃那顿，听说有的吃七顿饭，那就不行了，那肯定得堕落。

所以这次过斋，对大家都有一个提醒，你看我们走了这么长时间，一天也就一顿饭。这一顿饭我们吃了十多年了还这样，它啥事也没有，是不是？所以大家应该远离这个饮食。

过分饮食对人，一个是浪费时间，比如说，你多吃两顿饭就多浪费两小时，最少得两小时，是不是？浪费的这两小时你得修行，你要是把它转变为修行，就变成四个小时，是不是？浪费两小时，你收回来变成两小时，就等于拿回四个小时。这样的话，我们就一年可以提高多少个小时，是不是？我们就成佛有望了。

另外吃多了食物还有副作用，它在我们身体上，能产生很多不应该有的牵连关系。我们和大地、和食物，就发生了因缘，你就永远离不开这个大地，要偿还其债的。另外，食物会产生很多的能量，会产生很多的淫欲心。食物不断，你想断欲是不可能的，这个食物对我们来讲害处是非常大的。所以佛制日中一食，这是很重要的。这次（乞食过斋）法会究竟是什么？那我也不知道，大家各有体会。

一居士：师父，我问一个问题。师父这个行持是特别注重苦修的，但是现在有很多的道场，好像修的相对的不是这种苦行，或者不赞成这种苦行。像这种苦修对于我们成佛，或者修行有什么重要意义呢？给我们开示一下。

佛在过去生的时候，名为海尘，所发的五百大愿其中就有一愿，就是佛生生世世要苦修。因为只有苦修才能断欲。比如说释迦牟尼佛，在雪山的六年苦修，一麻一麦吃了六年，才把整个贪着的欲望和执著破开了。破开以后，本来在雪山就可以成道，但考虑众生有的不能过多的吃苦，佛才到尼连河饮了牧牛女的牛乳，最后得到了中道义，坐到菩提树下成无上觉。没有六年的苦修断了苦根，又没有喝了牛奶以后，断了这个余苦，不能得到中道义，也不能成就的。

所以修行首先要从苦修开始，但这又区别于外道的无益之苦。有的人不进行苦修，认为这个是无益之苦，这不对。你享受要是能成佛，那干脆世间人、做生意的、在家有钱的，就都成佛了，是不是？他不可能的。

学佛首先就要克服我们每个人对身体的执著和我执、对食物的贪恋、对世界的贪恋、对一切事物的贪恋，都是必要的。没有这个苦修想成佛道，是不可能的。而且宣化上人讲过：翻遍大藏经，没有一个祖师大德不经过苦修而成就的。所以苦修是无价之宝。

对此有的人就诽谤了，说一句：是“无益之苦”。什么叫无益之苦？比如说睡秽地、睡钉床、吃狗粪，这叫无益之苦，这不能成佛，这个不对。如果真正的为了断掉贪欲，而且能够苦修，这是正确的。所以有益之苦必须去做，同时它也是佛制的戒律，这也是很好的。

我们这个修行看着好像是苦，实际上苦不苦？跟大家说句实话，真不苦，心里很自在、很清净，没啥挂碍的。躺在哪身上也没钱，是吧？也不怕小偷来。小偷都远离我们了，他知道你没钱，还怕你跟他要呢，是不是？所以不关门睡觉也没问题。

我们吃的就一顿饭，我跟你说心里话，我都觉得不好意思，一顿饭觉得都有点没做好，这一顿饭都应该少吃的，就是这样的想法。饮食对我们来讲是必须克服的一大敌人。现在世间人想着办法吃，那就是往恶道里走了，所以这是很可怕的。连蚯蚓都吃，这还了得，是不是？现在这人太不像话了。

编者注：海尘（此是释迦牟尼佛过去生中之名）所发的五百大愿中，有关苦行的愿：

愿诸天天人见我苦行后皆能生敬佩心，愿他们亦能行苦行。

愿我息灭一切声闻乘根机众生烦恼，调化缘觉根机众生成最后有者。

愿龙、夜叉、非天、具五神通仙人为供养我而来在我前，以我苦行之感召，他们全得调化。

　　愿四大部洲中，种种外道禁行者、苦行者面前均有非人助我调化，非人语于外道：“你等苦行实不究竟，此最后有者菩萨亦在苦行，而他定会成佛，故你等皆应前往一睹，受其劝化。”此等苦行者闻言后均能舍弃各自之苦行来在我前。见我苦行后，各入声闻诸乘，依各自根机而得调化。

　　愿人间国王、人中英杰、城市中诸人皆能到我苦行之地，并依三乘法而得解脱。愿诸女人为瞻仰我而来到我眼前，且成最后女身，最终各依自己因缘于三乘法中而得解脱。愿飞禽走兽睹我苦行之后，永不再为旁生，并于三乘法中而得解脱。愿饿鬼见我行持之后永不再为饿鬼，并于三乘法中而得解脱。愿无量众生见我苦行后皆生稀有心，于心相续中播下解脱种子。愿我能于漫漫时日中，以跏趺坐厉行苦行。愿我能行过去任一外道、声闻乘者、菩萨众未能行之苦行，未来亦能行如上之众无法行之苦行。（以上出自《白莲花论》）

一居士：师父，你说的饮食减少，是自然而然不吃了，还是今天晚上我不想吃就不吃了？不吃还做不到，晚上还饿啊。

都想“我们自然就做到了”，那这个机缘恐怕你永远也等不到。

一居士：现在就得发心是吧？我就是有两天晚上没吃饭，上庙上，人家师父晚上都不吃饭我们也就没吃。回来心想我回家也不吃饭了。那半夜饿，昨天晚上又吃饭了。我不知道，到底是我修行不够还是发的心不够？

你就想做什么事情，就咬牙去做了。修行有一个不妄语，既然答应了说不吃饭了，那饿死也不能吃。

一居士：挺过去就好了是吧？我得找出点秘诀。

多喝点开水顶着。就喝开水，使劲喝，给它喝的肚子胀胀的，完了它就不想吃了。

一居士：我总羡慕一天吃一顿饭多省事啊，我以后肯定得吃一顿饭，但现在还不到时候。

现在我们那里的师父，有个十二岁出家的，人家现在吃三年日中一食了。

一居士：我本身也不爱做饭，完了还麻烦。你给人做饭，打算不吃，你要自己不做不吃，一个人还好说，一家人你都做好了，人家还直让你吃。

让你吃是考验你，你别当是真事。（众人笑）

一居士：那行了，这回我能下定这决心了。晚上不吃饭有很多好处，你能有精力，少睡觉。

多吃饭那心脏缺血。

一居士：多喝水就能管用？

对。

一居士：师父，我想问一下，你说要广博多闻还是要一门深入？

一门深入就是广闻，广闻也是为了一门深入。

一居士：那就是捧住一本经书使劲念吗？不看别的经吗？

也可以。关键就是说你这部经要选得比较准确一些。

一居士：《无量寿经》可以吗？

也可以，但是你还要先看戒律，要在戒律的基础上再看。一门深入，首先我们要有基础。比如说在戒律的基础上，我们对戒律的开遮持犯都有所明白，还得要持戒。另外我们的知见比较正确了，那就可以一门深入去，甚至你可以就一句佛号念到底，这都可以。但是你必须在戒律的基础上。你戒律都不明白，你就一门深入，有时候出了业障你也不知道怎么处理，是不是？

这一门深入有两种说法。有的说：我念一句佛号或诵一本经，这也叫一门深入。这是表面的一种说法。还有一种说法，你必须找到这个门才能深入。一门深入，你连门都找不到，你搁什么深入？是不是？首先找这个门。什么是这个门？你开悟了才找到这个门，你没开悟之前，找不到这个门，所以你达不到一门深入。

真正达到一门深入，那要你见性了才知道以后怎么起修，见性以后起修。这不有那句话吗？“见性后起修”，就这句话，也就叫一门深入。所以我们现在说的“一门深入”，只是抱着一个方法来努力去修行，还不叫深入呢！我们只是东一头、西一头，撞着算。

一居士：他们说一门深入是读那一本书，就叫一门深入。

表面是那样。但是捧住一本书就好好读，不是不对，也对。只要是你认真，而且在戒律的基础上去做，这才行。你在没有戒律的基础上，就搞一门深入去，我就念佛了、我就去念《无量寿经》了，这都不行。必须在戒律的基础上，戒律持好了，你在这个戒律上再继续修。所以佛要求必须戒律学好了，才允许你学经、学教、坐禅，是这么个方式。

好，今天咱就到这里啊。

众居士：阿弥陀佛！

（十一）

时间：二○○五年九月初七上午

地点：河北省秦皇岛市西浴场路边

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

一居士：师父，就是说在参“念佛是谁”这句话的时候，是不是清晰地知道这句话是自己说的？而且一跑念的时候，一跑念就是……

自己说不说无所谓，也不用想，自己说清清楚楚。那是自己说的，这都不用，一概没有意思，就是千万不要有“我”字。就是说你的念头跑了，比方说我想“大米饭”，打妄想了——“念佛是谁”，你能听见这句话，这句话能把那个念真的去掉，而且这句话能听出来，就完事了。

一居士：那就是继续参“念佛是谁”这句话？

对。清不清楚也不管。不是我要听得清楚“念佛是谁”。有“我听不听清楚”，就又多个念。啥念也没有，就是嘴上只要念“念佛是谁”，就行了，马上放下就完事了。你不要再管它听得是否清楚，是你念的还是谁念的……都不管，那个妄想走没走也不要管，什么都不要管，任何念头你都不能再加了，你再加了念头，这句话就白念了。

一居士：念一句停了，还是继续连续……

随你便，有时候，“念佛是谁、念佛是谁、念佛是谁…”，刚开始就这样。等到慢慢地功夫积累到一定程度了，它就变成自动型了，就像你蹬自行车，蹬到高处了，那下坡时候不蹬它也转。

一居士：师父，就是不管修什么法门，最主要的还是这个戒啊？

刚才我给你们讲得很清楚。就这么远的距离，你不守戒就到不了，你没办法。前面有一座高山，你说你爬上去再滑下来，爬上去又滑下来，这一座高山你都过不去，何况五座高山，是不是？你在这再转悠迷昏了，就拉倒了，就完事了，这一生就过去了，那不大劲（很容易堕落的意思）。

你想用功，要不持戒用不上功。说我很想努力，有时候业障就在那儿等着。持戒不清净就没信心了：“拉倒算了，今天又犯戒了。”犯戒，三犯两犯就信心没了：“算了，我何必找那罪遭呢，干点别的就完事了。”你要持戒清净信心就足，你想没信心，那戒律就给你信心，像给你上油似的，给你油，让你能鼓足信心，还有力量。而且用功方法都准确无误，它不至于偏了。不然走走就偏了，那不行。

所以说戒律是个保证，又是能源。你不抓住这个，等于人航海没有方向，没有动力，同时也没有保证，随时都可能撞礁，撞上就船毁人亡了，那也没办法。修行就应该在戒律上下功夫，好像是没有关系，你看这关系大不大？太大太大了。它持戒成功了，也等于你成功了一半，几乎它成功了也就说明你基本上就要成功了，就这么点事。因为戒里有定、有慧，等到生出定了，定里有戒、有慧，慧里也包含定和戒，它们是三位一体不可分割的。像苹果似的，它既有红的一面也有绿的一面，你不能说我只要红的一面，绿的一面不要了，那就不成为完整的苹果了。

（编者注：此处录音漏缺，大意是一居士问妄想连续不断的问题。）

你看看下雨时，房檐下面的水泡。水泡知道吧？起了水泡的时候，你说它停留的时间很短，是不是？很短时间它就灭掉了。灭掉了，马上又起了一个新的水泡，是不是？所以周围的这些水泡，是此灭彼生，老是这么样不断地生灭生灭。究竟是一个水泡、还是几个水泡、还是多个水泡？你说一说，究竟是一个水泡还是多个水泡？

一居士：多个。

所以说，这么长的时间看到的都是多个水泡而组成的，是不是？我们的妄想也是这样，我们打这个妄想，比如说“大米饭”，回头这个水泡它已经灭掉了。灭掉了一会你又想起大米饭，它是不是原先的水泡？本来这个“大米饭”并不是原先的那个“大米饭”了，它早就变了，而且这个变化的速度，一秒钟就可以有千百万个变化，你那个思惟还没等想出来就有千百万个变化了，就有千百万个生灭在这里，明白这个意思不？

所以说根本就不存在那句话的问题，谁在相续呢？都是你不断地想给相续起来的。本来这个妄想已经灭掉了，你放下就完事了，但是你呢：“不行，我还得想想那个大米饭哪儿去了？”完了又把它续起来。续起来没等你续完的时候，比如说“大米饭”是三个字，这三个字中一个“大”字就已经有无数生灭在那里，用不着完整的一句话。你非得想着：“大米饭”，这才知道叫大米饭。所以你在去掉这个妄想的时候，等“大米饭”都想完了再去掉，永远你也抓不住（这个妄想的）头。

应该刚刚想到“大”的时候马上就放下就完事了，它不存在什么“米”或是“饭”。再煮熟了、成饭了……你用不着考虑那么多，一个“大”字就已经是过错了，过失了，何必还生成“米”，又生成“饭”呢？是不是？这时间太长了，要世间法的话得一年，得开垦、撒种子、收割、碾米，最后煮成饭得一年时间呢，是不是？你说你这一个妄想就打了一年，就浪费了一年的时间。

所以说我们就用不着去想这么多，比如说，这个妄想没灭掉，刚才想到这个“水”，刚有这么点意思的时候，马上就放下。别等再想到：“啊，水，我怎么打水？”的想法了。你老在后面下功夫，把这个妄想想完了以后，再后悔，再下功夫去掉。所以你永远很难，赶到前面太难了。因为你最起码的，就像我刚才说的，你想“大米饭”得想一年时间，做一年的功夫才能完成下种子到煮成饭的这段过程，所以应该赶到这个妄想的前面，不等它生成的时候就马上放下，刚一起心动念，马上就放下。

比如说我正在念佛也好、正在走路也好，刚往“大米饭”那地方想，刚一起心动念，马上就“念佛是谁”、或是“阿弥陀佛”，就完事了，就放下了。也不要学，说：“刚才念“阿弥陀佛”是不是我啊？我耳朵听没听见啊？”而且不要看，不要观察。就是像经书讲的，像大德开示的那样，就是：“（妄想）来了我也不欢迎你，去了我也不送你，你来和不来跟我没关系。”对妄想就是这样，轻视你，不拿你当一回事，你无足轻重。

我们为什么妄想那么重呢？是我们对妄想寄托了很多的感情，放不下。就像你的家人、孩子本来就是一个客人，但是你就把他当成你的主人去供养，弄得是生死离别的苦，是不是？说什么也离不开，说什么也不能出家：“不行，那孩子放不下”，那能放下吗？是不是？实际上本来就是一个什么都没有的事。

一居士：师父，像我们跟随师父行脚，也谈不上护持，怎么能消受得起信众们的斋饭和布施？

别着急，以后还有努力的机会，你也可以发心出家去还这笔账。（众人笑）

（编者注：提这个问题的居士，已于二〇〇六年三月至海城大悲寺发心出家。）

（编者注：此处录音漏缺，大意是一居士问：如果说一起心动念就有千百万个生灭在那里，怎么才能知道已经赶在妄想前面了，具体如何掌握？）

……掌握得很准很准，准到什么程度呢？就是千百亿分，佛经不经常讲这分那分吗，是不是？要赶在那个妄想的前头。比如说，这一句话我就控制不了，那在“话尾”上用功夫不行，就必须赶在前面去，你才能下那功夫。而且有了这样的智慧，你才能对问题进行观察，这就好办了，而且还能用上功夫。老在“话尾”用功夫，三天两天行，十天半月行，然后再用一用功夫就会起烦恼了：“不行，这哪行呢？太累了。”另外老用不上功就老埋怨，本来很轻松的事情，但是自己给自己创造了不好的一个因素。这个就需要很大的智慧和观察力，你没有观察力观不到这个生灭的变化。

一居士：师父，我问一下，参话头的时候是不是边念佛边参？

不是。就是刚开始时念佛，“阿弥陀佛、阿弥陀佛…”。完了就看，有妄想起来就“念佛是谁”，就这么开始参就行了。

（编者注：看：此处“看”音kān，守护着的意思。）

过去，像来果老和尚念佛就是这么参的，他师父告诉：“什么时候你念到晚上做梦、晚上睡觉的时候还能念佛，再告诉你下一个修行方法。”他也不知道什么叫参话头，就拼命念佛。念到有一天晚上睡着觉，叫别人给招呼起来了，说：“你干吗念佛念的，怎么晚上做梦你还念佛呢？”做梦还念佛，他根本就不知道。这他高兴了，赶紧找师父，说：“师父你给我的任务完成了，我已经做梦都可以念佛了。”他师父说：“好，那下一步你就开始参‘念佛是谁’”。

他从来没想到是这个结果，当时心里像冰凉的一块，当时就沉到底下了。而且参“念佛是谁”就又参了好几年，经过千辛万苦最后才开悟了。但人家的开悟那不是小悟了，是不是？得那样才行。就像心中一块冰，一下压到底下去，冰凉冰凉的，什么世间感情的那些东西全破灭了，原先他的希望，往生西方极乐、阿弥陀佛，什么希望也没了，就那一块冰全给打碎了，但是最后就用这块冰悟了。就这么天天悟、悟、悟，最后把这冰给化了。等到开悟了，才知道原来是这样。

（编者注：此处录音漏缺，大意是一居士问参话头的方法）

有两个方法，一个是妄念来了——“念佛是谁”。当你感觉到没有妄念的时候，实际上有没有妄念？是有妄念的，因为啥呢？能看着天空、树，这（以为）都不是妄念啊？非得想起“大米饭”是妄念，是不是？不是念头出了才是妄念。因为你眼睛看到的一切东西都是妄念，所以你还得参，就是这个意思。当妄念重的时候要多参两句，妄念轻的时候要少参两句，就是轻一点、缓一点。等到要是妄念重的时候，“念佛是谁、念佛是谁…”（大声一点，快一点）连续几句。等平时，“念佛是谁、念佛是谁”（小声一点，慢一点）这样的，缓重有点区别，这样好。

（编者注：此处录音漏缺，大意是一居士问参话头是不是第七识用功，来破前五识？）

不管你是前五识，一直到八识，这些东西全给它去掉，哪个都破。不是说：“今天我留一胳膊，明天我要去掉那胳膊”，不是那个，整个都要给它去掉。

一居士：师父您说，明知道孩子、老人什么的都是客人，为什么就放不下呢？

所以说，明知道还放不下，这就是你的原因。不是你放不下老人和孩子，是你心里有个放不下的东西。就是没有老人孩子你同样也放不下，对一个板凳或一个兜子，你都会产生那个放不下的情。这是你这个情的一种转移的方式，转移到孩子和老人身上，所以它就放不下。并不是说对这个老人和孩子有什么放不下的东西。

你不信，要是着大火了，第一个跑出去的就是你，老人孩子哪儿去了，那时候就都忘了，是不是？说你放不下，放不下应该把他们先救出来，但是你为什么第一个先跑出去？它是一种自然的反应。所以你放不下，还是自己原先有个放不下的想法，只不过是用的方法，和把它用哪儿？所以你就把这个转移到老人和孩子身上，以为老人孩子需要我照顾，或需要我来帮助，所以我才放不下，实际上这都是自己在给自己找理由，来欺骗自己。

一居士：那放不下的东西到底是什么？

到底是什么？就是一个妄想，就是一个想像为是。就像这虚空似的，虚空现在是蓝色的，还有星星月亮，这都是我们想像的。所以天下没有放不下的事情，是我们产生了一种执著和一种幻觉，就像你说的，所谓前五识、七识，那都是幻觉，只是假名为五识、七识。

一居士：师父，有没有可能，比如说妄想要是没有的话，那就没有冷、热、饿了呢？

冷、热这些感触都是妄想的变化，你有了冷热就有了生灭，你有了饿也有了生灭。人本来就不需要这些东西，都是我们自己创造了一个妄想。今天吃了，明天再拿出去，后天再吃，不断地吃、不断地拿出去，认为这就是生活。但是你不知道，食物是你创造的，身体是你创造的，饿也是你创造的，饱了也是你创造的，整个都是你自己创造了一场戏。你就愿意这么玩，认为这种玩特别好，而且是一种规律。不光你愿意，大家都是这么愿意，所以认为这就是真理，这就是事实，实际上都是不存在的。

一居士：我理解如果师父不是为了慈悲度众生的话，可能这一顿饭也不用吃了，是不是？

我啊，要是慈悲度众生，可能吃得更多吧，是不？所以一个人如果有所成就的话，必是众生成就，并不是你个人有所成就，没有众生你不能成就。普贤菩萨十大愿里不讲吗？众生为根，树上的果为果，你不断地用慈悲水去浇灌众生，才能得到佛果。

一居士：也就是说还得从发菩提心入手？

菩提心人人都有，只不过你得不断地挖掘它，离相就有菩提心。不是我们去“发”个菩提心。所谓的“发”，不是要寻找一个菩提心，而是要把菩提心显露出来。去掉我们的习气毛病，它自然就是个菩提心，它是个自然现象，本来就这样。你把土、灰尘去掉了，这些东西露出来就完事了，那就是菩提心。不是我要发个无相的菩提心，不是这个意思。我们有个错误的概念，我要发个无相、我要干吗，实际上不是。本来就存在的东西，只不过是恢复原状。

一居士：我要想恢复它，用功下手之处是不是得从这个持戒一步步来？

对，就是从这开始。不是一步步来，是必须先从守戒开始，是最快的、超速的前进，这保证你前进的同时不会偏道。你离开这个戒律就像在绕圈，左一圈右一圈，老到不了彼岸，一会儿又回来、一会儿又出去，生生世世老在那转悠。如果你能够守戒去做，就保证你不会偏道，肯定在那条道上走，所以叫“保解脱”，保证你解脱，而且还越走越有力量，无价之宝就在这里。

佛给我们这么好的宝贝，但是我们学佛人往往轻视它、不重视它、放着不用。有时候为什么不成就？就是因为没拿它当作宝贝，当作下手处，而都是在法门上去下功夫。“今天你练什么法门？”“我修密去了，明天又修禅去了，后天修净土去了……”天天的左换右换，听说哪儿有个活佛赶紧去，听说哪儿有个大德赶紧去，左去右去，最后耽误了很多事。

你不知道，佛说你就从戒律开始就完事了，末法时期就以戒为师，就拿这个开始。你先把眼前的饭吃了，别考虑明天炒几个菜，明天炒菜那是明天的事。你今天饿肚子等明天炒菜，那是划不来的事，先把肚子填饱了，对不对？管它什么呢，你是泔水也好，你是埋汰也好、干净也好，先肚子不饿再说，再研究下一步，你心里有了底了再研究那些，是不是？一点底都没有，研究那些东西，都是得不偿失。

（十二）

时间：二○○五年九月初七中午

地点：河北省秦皇岛市西浴场海滩

缘起：河北省秦皇岛居士供斋后请开示

还是和秦皇岛居士有缘分，（众人笑）走也没走出去，要不本来想搁那头走，昨天也没走出去，这转了一圈儿转到海滩，这挺好。这个地方还非常清净，很难得。和大家的缘分很深，既然有这个缘，就互相探讨一下在修行过程中的问题。因为我本人没有啥修行，这是很惭愧的。大家能来，都是个缘分，所以有什么问题大家可以随便提。但别提太难的，太难我也答不上来。（众人笑）因为有些问题，我要讲就复杂了，我这人还有个特点，也不会讲什么。好不好？大家可以提问题。

一居士：阿弥陀佛，在家居士应该不杀生，但是做饭的时候，有时米里或者是菜里生虫子，这时扔了米和菜吧，扔多了浪费，要是不扔又杀生了，我们应该怎么办？请师父开示。

对护生这一块，应该是尽全力去护生。比如说，今天如果为了救一个虫子，你可能得挨饿，怎么办？宁可挨饿。如果为救一个虫子可能要我们的生命，我们怎么办？应该把生命舍去。别看只是一个虫子，一个虫子也是我们前生父母、未来诸佛。我们宁可为这个前生父母、未来诸佛去舍掉生命，这样我们都值得，这个问题应该这么看。在这个基础上，我们再去研究这个菜是舍和不舍的问题，宁可在物质上浪费了，应该承担这个浪费的责任，宁可将来受这个浪费的果报，也不能杀害众生，这得有个正确的选择。

另外，有很多的事情是一种考验，为什么这么讲？过去我闭关的时候，有一次我捡到一个虫子，看它很软弱的趴在那地方，就给它捡起来了。我以为它没有什么能力，但是它有个长嘴，突然就顺着我的手扎下去了。原先我有愿，我说：“愿意为众生舍掉自己生命、血和肉。”虽然是这么发的愿，但是经历考验的时候就不一样了，这虫子一扎，我这手马上就躲开了，意思你别扎，就有一种怕疼的恐惧的心理，这个虫子就不扎了。后来我一想：我这个念头错了，应该叫它扎。但我怎么叫它扎，它也不扎了。最后没有办法，我就拿针把手挑破了，叫它喝血，那它也不喝。

所以我们应该接受这个考验，有很多的众生只是在考验我们。有时候我们心里虽然是发愿，说：“为了众生舍掉生命也愿意，要度无量无边的众生，尽未来际。”但是真正考验来临的时候，我们往往都考验不成功。我自个就有这个体会，就是平时我们在护持众生上还有吝啬心，舍不得自个的血和肉，一点痛苦也忍不了，所以你想度众生是不可能的。

我们在度众生上、救护众生上要不惜生命。比如说走道，走到一个山涧里，有一个独木桥，桥中间有个虫子，如果你踩了这个虫子可能就过了桥，如果你不踩这个虫子就可能掉进山涧里，在这种条件下你选择哪条路？你选择活或死？那作为我们佛教徒来讲，应该是救护众生为第一。我曾经发过愿，如果在这种条件下我宁可选择死亡。虽然豪言壮语是说了，但是在事实上能不能做到这还是一个问题。那个死亡并不是说人人想做就能做到的，就得平时不断地培养，从口中舍，从我们的行为上去舍。

比如说刚才那个居士提到白菜有虫子怎么办？那我们就得想办法把这个虫子放生，一点点挑出来，给它充分的粮食和充分的菜叶，而且不能随便的扔掉，扔到垃圾箱里就完事了。像有这样的虫子，菜叶应该放在背阴、潮湿的地方，菜叶还能生长、还能活，虫子也能活得时间比较长。另外，米不能随便撒，一撒其它大虫子就给搬走，连虫子一起搬走了。应该放在一个塑料袋里，挂在树上，这样它能活着，口还不要封死。另外还不要让鸟把这米给吃了，米吃了就连虫子一起吃了，这些事都得考虑到。所以说，救护众生得需要考虑很多复杂的事情。

不光要救活的，包括死的也是一样。我们大悲寺行脚，每次行头陀，都是把地上, 死的众生，比如压死的蛤蟆等等众生的尸体，比较大一点的，都要给它埋葬，给念“往生咒”，这样行持多少年了。

九五年的时候，走到北京，路上正好是有两个死的蛤蟆，我和性空师父就用方便铲铲起来，给埋了。当时道上并没有多少人，就两个人。其中有一个人看到了，跟另一个人讲：“这才是真和尚呢。你看看他把那个死的都给埋了，真有慈悲心。”所以说，我们就是要爱护众生，把所有的众生看成自己父母一样，自己父母的尸骨是必须掩埋的，这样才能不断的培养我们的慈悲心。

包括还有一些带有众生味道、众生形象的食品，都是不能用的。比如说现在有那个素鸡、素肉，这些东西都是不能吃的。包括还有一些动物的画，比如说绣了一个床垫，上面带有众生的形象，这都不能用的。虽然你觉得它是个死的，但它一旦进入我们思惟里就会变活的。

我给大家再讲个具体的例子，在九六年还是九七年？忘了。在我闭关期间，原先我有一个浴巾，绣着两个大黑的蝴蝶，就是那个纺织品绣着两个黑蝴蝶。原先准备盖腿，后来一看有蝴蝶就不盖腿了，也不能坐了，怎么办？就准备给它掩埋。掩埋又怕有其它众生来回翻土，这个“虫子”怎么办？给它烧掉得了。

后来我告诉一个徒弟，说：“你到灶坑里给它烧掉了。”后来他就去了，刚放到灶坑里，等他出来的时候，当时就突然飞来两个这么大黑蝴蝶，就围着他前后转，围着他的身子转，从他手心里转，来回跑。当时他就愣住了，说：“反应这么快？”虽然是一个布织的假蝴蝶，如果你去爱护，这种心所有众生都会欢迎的，都会欢喜的。所以我们应该不光是不吃众生肉，包括众生的一切形象我们都要爱护，因为一切众生都是前生父母、未来诸佛，我们当真的一样，它就会灵了。所以应该以这个心来护持众生，这才可以。

刚才跟大家说了，爱护众生，我们要尽全力去爱护。而且特别是在末法时期，这个护持众生太重要了，因为我们都在六道里轮回过，每个众生都是我们的前生父母、未来诸佛。你想成佛，不爱护众生是不可能成的，因为众生相就是我们的形象，它和我们自性是没有啥区别的。特别是现在末法时期，想成就、想有福德因缘，首先就得护持众生，这是很重要的。好，这个问题答到这儿。

一居士：像我们这儿，就是这菜没生虫子以前先打药。

没生虫之前可以打药，因为啥呢？比如说，有些药不直接杀害虫子。就是说如果虫子再跑上去，不会死亡，这才可以。不是说我先打完了，它再跑上去死了，就不关我事了，那不行。对这个事，也可以诵“大悲咒水”洒一洒，都可以。我们因为想的是了脱生死，想成佛，不要在乎地里的收获这些事情，有时穷点儿修道好修，是不是？

一居士：阿弥陀佛，师父，今天想咋问都可以吗？如果就为了自己能不能说，是自私吧？

可以，你简单说一下我看看。

一居士：我儿子在外边求学，在武汉上大学。我想问一下，他在外边上学能不能有成就，好不好？他也信佛。

你说的是哪个成就？他也信佛，你要信佛就是成就呗。我们就希望人都能成佛，那才是最后的成就。

一居士：这小孩二十了。

二十，将来有机会劝他出家呗。好不好？

一居士：好。（众人笑）

好。所以说人生啊，什么成就都是假的，都不如出家修行是最好的，啥也不如修行，这是真的。

我们应该赞叹别人出家，然后鼓励别人出家，完了发愿来生一定出家。现在有一种说法，不赞成出家，这种说法是不正确的。不论出家修的好坏，都要赞成出家，因为出家是具足一切的功德。

比如说大悲寺倡印的《佛说出家功德经》，附录里其中有一段讲的是洞山良介祖师。洞山跟他母亲通信，想出家。他跟母亲说：“我不能伺候你了，我将要出家。我知道在父母跟前是孝，但是和出家的孝来比。从我出家以孝天下父母来讲，那才是大孝，而我在家孝敬父母为小孝。小孝和大孝来相比，小孝就为不孝。”他给他母亲留那么封信。

他母亲给他回一封信，大概意思是这么着：你看把你从小养活大，推湿就干，不断地伺候。你长大了，本来想养一个“王祥卧冰”——就是二十四孝里那个，那样来孝敬父母。没想到你要出家了，那怎么办？虽然伤心至极，我还赞成你出家。为什么赞成出家？我虽然失掉一个“王祥卧冰”，但我换来一个“大目犍连救母”。目连救母，就是大目犍连他母亲堕落地狱以后，他用神通本领，同时借助僧众的力量给救出来了，这个利益就比那在父母跟前的孝、那种世间的小孝要强得多得多，所以他母亲最后同意了。通过这例子可以看出，出家是个大利益，非常大的利益，所以大家对这方面应该称赞。

另外千万不要诽谤出家，如果诽谤出家、不赞成人出家会堕落什么呢？会堕落恶道。得什么报？得瞎眼报，生生世世瞎眼，而且堕落饿鬼道也瞎眼睛，堕落地狱也瞎眼睛，堕落畜牲道还瞎眼睛，投生世间为人还瞎眼睛，会生生世世得瞎眼报，所以千万不要阻拦人出家。

比如过去有一个尊者，他要出家的时候，他妻子不同意，就告诉孩子说：“你去劝你父亲。”他孩子就找父亲说：“你看你出家谁管我啊？是不是？我就没有父亲了。”而他父亲心一软就没出家。由于没有让父亲出家的因缘，最后他孩子堕落鸟类。尊者成道以后，看到天空有一个鸟在飞。他就告诉大家：“这就是我的儿子，他为什么堕落鸟类？就因为他阻挡我出家。”

所以我刚才提到这个出家的事，我们大家不管能出家和不能出家，都要称赞出家，不能说我不赞成出家，那绝对是有后果的。一个口业就可以把你送进地狱里去，生生世世得瞎眼报，这也是很可怕的。因为他毁掉了人天之眼，什么叫人天之眼？因为都是靠三宝来维护整个佛法的，佛、法、僧三宝，如果没有僧种，佛法就不会住世了。你把僧种给毁掉了，就等于毁了世间人和天人的眼睛一样，所以得瞎眼报，这个很可怕的。这个顺便跟大家提一下，纠正一下这个错误的概念。

一居士：师父，有的居士们、有些人也都信佛，但他认为：“我不做恶事，行点善……”

做善人，从做人来讲，这是个根本，应该是这样去做，但是我们应该知道什么是人生？对人生的概念，大家并不是都清楚的，因为人生本身是个修行的过程，并不是生儿育女、成家立业、吃喝玩乐就是人生。人生本来到这个世界上，在六道里轮回，得到人身的目的是为了修行。但是大家大部分都把它忘了，都以为吃喝、成立家庭这就是人生，而白白浪费了人生，这是不正确的。我们应该知道人生就是修行的过程，应该很好地去修行。

善事做不做？应该做，但是必须以佛法的这个角度去做，以三皈依的角度去做。世间有很多做善事的人，但只能得到一些眼前的善报，离成佛很远。如果我们以成佛为目的在做善事，那就更好了，这才会得到根本的利益。

所以大家还是应该努力修行，因为人生是无常的，一点善事的功德是抵不住生死的。但我们不能不做善事，善事必须得做，经常做，但是必须是为了脱生死而在努力。因为生死无常，哪天说不定无常就来了，这一口气上不来，我们应该怎么处理？怎么认识这个世界？怎么认识人生？这是很重要的。所以我们应该是努力修行的。

一居士：师父，吃鸡蛋是不是吃素呢？

吃鸡蛋属于吃荤。有的人说这个公鸡没乘（没受精的鸡蛋）的可以吃，实际上这胎卵湿化都是众生的身体，所以我们不能吃的，吃鸡蛋是不对的。宣化上人讲过：“你吃鸡蛋，等你托生鸡的时候，就知道该不该吃了。”

另外，吃众生的这些东西，都会长这个众生的脾气。比如说喝牛奶，长牛脾气，你看喝长了，他也有一股倔脾气，和牛一样，所以不能喝，除了有病去喝。何况鸡蛋了，那更不应该吃。另外，营养也不在乎那一点，那鸡吃米、吃粮食，是不是？吃谷子，它就可以让鸡蛋有营养了，你直接吃这些东西就完事了。牛也吃草，是不是？你不能吃草，吃点蔬菜也行吧？一样的，用不着非得起那种不正确的想法。

一居士：师父，现在我们都有小孩，当父母的都盼子成龙，在教育孩子上肯定需要一定的方法。因为佛教讲万事万物都有因果报应，那是顺其自然呢，还是家长去好好引导他呢？因为现在我觉得教育孩子也进入了一个盲区，就是盼子成龙，然后让他拼命的学，但是孩子好像对人生反倒是一无所知，学习就是为了考高分、考高等学校。我总觉得在教育孩子上特别迷茫。你要说不教育，顺其自然，然后按佛教的一些思想去教育他，有时孩子就听不进去。我想请师父指点，家长在教育孩子上应该注意什么？或者是有什么好的方法没有？给我们开示一下。

这个教育孩子，我的看法是这样的。首先不是教育孩子，首先是看我们自己，我们大人本身做得如何。因为孩子每天熏染的、所看到的都是在学父母，对老师的学习只是很少的一部分，主要在父母。因为从小到大，父母的习性、脾气、和办事的方法都进入他的种子识里去了，所以父母什么样，儿女就什么样。过去有一句话：“老鼠生的孩子会打洞”，所以这个没有什么奇怪的。

现在我们的教育为什么失败？就是我们父母做人失败了。曾经有一个居士给我讲这么个事儿：她的儿子跟她说，叫她给老师送礼。送礼目的干嘛呢？要当班长。他母亲就跟我讲，她说：你看我的孩子。意思是很聪明，这么小就知道会走后门，就会去送礼，意思挺有脑瓜。我说：“这是你教育失败。”什么原因？就是你们做父母的，大人之间互相谈话，尽讲走后门的事儿，孩子也记住了，所以他不用身体力行去做事情、去当干部，而要靠父母走后门来达成这个结果，这是一种错误的做法。

我们对孩子的教育，首先是我们大人在孩子面前要表现得非常有道德、有礼有节。而且不管是规矩也好、做人也好，必须有正念，一点都不能错的，这孩子才能成长为一个好孩子。另外对孩子平时的教育，不要说：“你将来当官、当国家主席、当哪个领导、多挣钱……”孩子为满你的愿，将来学会去不择手段，那就不好了。本来孩子都很善良的，有时候就这样把孩子教坏了，特别是打架斗殴更不能教孩子、惯孩子。

过去有一个歌舞团的演员，他的孩子本来很善良，也不会打人也不会骂人。他父亲一看孩子受欺负了，为了训练孩子去打人，最后告诉：“你打我嘴巴子。”他父亲让孩子打，打不圆、打不响都不行，意思是将来好去打别人，这就完全是一种错误的教法。我们应该教育孩子怎样吃亏、怎样去布施、怎样做善事，怎么样不贪名、不贪利，从小就培养，那孩子就会长得很好，所以关键是我们。教育失败的原因主要是在于哪儿呢？在于我们大人的失败，我们大人要是成功了，孩子也就成功了，是不是？

另外，有的人拼命的教育，让孩子上学，上学当博士，最后出国。长春有个居士，有一个儿子、一个女儿。她对这个儿子特别的钟爱，儿子对她也非常好，而供他念书，最后到美国了。儿子结婚，她又带了几万块钱给儿子送钱去了。到了美国儿子告诉她就能住七天，七天以后就不理他母亲了。美国的规矩是什么呢？亲人来了只能住七天，他随顺了他妻子的想法。母亲养育他这一生，去看他的时候还给送的钱，最后七天以后就不理你了，再不跟你讲话了。他母亲气得就骂儿子：我这么从小养活你，什么事都偏爱你，到时候你却这样，七天以后就再不说话了。在中国吃桃我一斤一斤称着吃，到你这是一绺一绺割着吃。所以就非常生气，回来直伤心，跟我讲的时候直哭，养儿子一回最后就得这样的结果。

孩子的失败就是我们大人的失败，所以我们大人一定要把这个榜样做好。一定要从小教育孩子该怎么样来做人、怎样学佛。千万不要放松，一定要教育，因为它不是你一个人的问题，也不是你儿子的问题，是社会和佛教将来有没有栋梁的问题。所以应该劝儿子将来早点出家，这是对的。这个对孩子的教育，特别是末法时期，别贪钱，一定要做布施。比如说每天——不能说每天吧，这一个月最起码让孩子要布施三次五次的，拿点钱给他，叫他布施给那些要饭的。

别管要饭的是真是假，谁万元户他也不去大街上躺着要饭，对不对？这个“假”是我们心里有吝啬，不肯给人家。你要给他一百万，你看他再也不要饭了，是不是？（众人笑）还是我们有时候看人家拿几个钱得点便宜，我们就给他递个假名，就把我们的善心给灭掉了。他有假的，但也有很多是真的。

原先有一个要饭的叫高宝柱，他就是有一次帮着出家人，要饭给出家人吃，他的腰都打的钢板，后来腰也好了，现在在山西出家了。你看要饭的也出家了，就是说，要饭的也可以救，都可以救，所以我们要虔诚地去帮助人，不要考虑太多。

当然了，对有一些骗子，我们也要适当的远离。但还有很多不是骗子的，应该教孩子多布施，远离金钱的毒害。那金钱只要摸到手里都中毒，因为大家对金钱生起了一种好感，以为金钱没毒，实际上金钱是非常毒的，大家并不知道。

（十三）

时间：二○○五年九月初七晚

地点：秦皇岛玉米地边

缘起：对秦皇岛居士开示

（编者注：录音漏缺，大意是一居士问能不能供财神的问题。）

只有能够不断地布施，才能有所收获，“舍”才能“得”，它是个因果互换的关系。你是想发财也好，想平安也好，我们主要是要有正确的概念，和按正确的规矩去做才会得。如果你成天地供财神，成天看着财神，成天想：“哎呀，我想发财……”你对很多的事物都会失去机会。

比如说想发财，人做生意的来了，你首先给人个概念：我要自己发财，不想叫别人发财。你每天想的就是钱，最后有很多机会你反而会失去了。比如你有要布施的机会，因为你对钱的贪恋，一吝啬就不布施了，所以这样就耽误了我们真正的发“财”，并没有起到真正教化的作用。人对钱越贪恋，人的思想就越有毛病，反而得不到钱财，最后甚至都导致堕落地狱去了。

你比如说佛在世时，有一个人非常有钱，有钱的原因一会儿再说。他有钱谁都不给，包括自己都舍不得用。最后死了，可能有三车黄金，被国王拉走了。后来国王就问佛，说：“为什么他有这么多钱？”佛说：因为有一个辟支佛，就是一个出家和尚经过的时候，实际上已经证到辟支佛的果位了，他给了一碗饭，因为这个原因他生生世世都有钱，并不是说供财神才有钱。

但给了这碗饭，而当出家人吃饭的时候，他又后悔了，心里想：这个饭不如给仆人吃，仆人吃了说不定还能多干点活，太可惜了。他有后悔心，所以生生世世有钱，有钱但还用不上，还吃得和仆人一样。最后由于他多生的吝啬，堕落地狱，永不得超生。他也不偷也不抢，但由于过分的吝啬，最后也堕落地狱去了。所以这个事情就给我们很大的一个教训，就是说我们想发财，要发哪个财？要发真正的“财”，一定要从布施开始，这样才能够发财。

所以说你天天供财神，就老想自个得财得钱，万一有这布施的机会就失去了，反而耽误事。就像井水似的，你不断地使，井水才越流越清，越流越好。你这井水老不用以后，它渗水的那个孔就被泥都给堵死了，最后这井就变成了枯井。明白这个道理吗？不断地舍，它才不断地来，就是这个道理。有时候供财神对我们会有个错误的概念，因为不断地求财，反而不得财，如果你无所求，反而该是你的它绝跑不掉，而还能正确地使用。我们主要是供观世音菩萨、供佛，我们要用正确的思想，来指导我们怎样在这一生来修行，利用我们可利用的机会，来做一些善事，这就是“财神”。

一居士：师父，那我这财神，我下回上寺院，我带到寺院去行吗？

最好是哪有个山洞往里一放，也不要给别人，给别人他不也供去了，是不是？你实在没有地方放了，要放在寺院，你也得看往哪个寺院放。有的寺院，他再给你卖了，或是给你结缘了，就不合适了，这不又害了一个人吗？是不是？

如果带到我们寺院，我们给你放到山洞里，这都可以。咱有个山洞放那里，咱也不毁坏，是不是？就完事了。

一居士：师父，你看我学佛吧，一年多了，我感觉现在退道了，特别懒惰，还不精进，总给自己找老多理由。早晨起来不想上早课，就想：“今天太累了，好像起不来。”就这个睡魔我觉得特别严重，越来越严重。

主要咱们没有掌握这个时间，睡一觉醒了就起来。醒了的这一觉正好，你再睡就是重复觉了。重复觉它也能睡着，但是梦就多，等你做完梦以后再起来，非常疲劳。如果睡一觉就起来，马上就上课、打打坐，完了还非常清净，白天脑袋还清凉，非常好。如果你再睡，比如你两点钟醒了，醒了你再睡一觉，一下睡到五点，这一段时间全是梦，比白天都累，这三个小时把你弄得疲劳不堪的，早上起来脑袋都混糨糨的，这就不好了。

一居士：师父，打坐什么时间打最好？

什么时候打坐都好，只要打坐就好，不分时间。

一居士：师父，我还有一个问题，前一阵子接触到一本经，就是《宝箧印陀罗尼经》，我不知道这个经应不应该诵？有人让我诵那个经跟咒，我现在天天诵“楞严咒”、“大悲咒”、“十小咒”……

“楞严咒”不要丢了，“十小咒”也不要丢了，“大悲咒”也不要丢了，这都是历来大德所总结出来最好的咒，比什么咒都好，而且用得非常灵验，很有效果。因为普遍都使用这个咒，它必然是长期有效的结果，要没有效的话早就丢了，是不是？所以说这个不要轻易丢掉。对于一些新咒先不要着急，先把原先的保持住，特别是“楞严咒”，那是无价之宝，咒中之王。

一居士：师父，晚上上晚课的时候我拜“八十八佛”行吗？

行。隔一天“八十八佛”，隔一天《佛说阿弥陀经》，两个都上。有时候你两个一起上，时间太长。你隔一天“八十八佛”，隔一天《佛说阿弥陀经》，这样就不耽误事了。

一居士：还有一个，师父，我有时候往佛堂那一坐，过后我就感觉这肚子疼。

你不坐，就歇着更得疼，是你自个儿觉不出来，光忙乎妄想呢。被妄想给支配得东一趟西一趟的，觉得自个也没啥想法，实际早在妄想之中。当你静下来，这时候就像照镜子，一照，发现脸上有毛病了，又脏了，这只不过是你发现了自己有妄想。

一居士：就一点儿定力都没有，我就说我刚学一年多我就退道了。

所以说多持戒律，按戒律去做。有了戒律就不容易退道，没有戒律很容易退道。

一居士：谢谢师父！

（十四）

时间：二○○五年九月初八中午

地点：河北省抚宁县牛头崖镇一树林内

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

（编者注：录音漏缺，大意是一居士问出现境界如何处理。）

一居士：它属于魔境对吧？

如果不作圣解，知道这是一种幻境，这就是好境界。如果说作实有想，认为确实有一种鸡叫唤，那就是魔境。

一居士：认为确实有一种鸡叫，它就是魔境？

你要说是确实有鸡叫，就是魔境。你要说是一种幻境，这就是善境界。

一居士：那我就赶紧地念佛，因为以前进去过，就怕进去了出不来，念佛以后就没事了，这都有两年了，是前年过年的事了。

是，所以有时境界就得这么处理，你说不允许有境界是不可能的，这是修行中必然出现的一个过程，这就是很重要的一关。有了怎么办？你不做圣解就是善境界，你做圣解、做真实想，那就是魔境，就这么区别。就是不当作是真的，看成是一种幻境，是一种灰尘的变化，那它就是一种善境界，这事就是好事。如果你要当作真的，这真有鸡来叫我来了、撵我来了、或是叫我干什么，认为是真的，那就是魔境。就看你怎么处理这个问题。你要硬说没有，有境界就不对——那也不对，那种说法就偏到一边去了。世上不可能老是白天，也得有黑天，也不可能不刮风，是不是？那刮风下雨你说那都是不好啊？是不是？

一居士：师父，夏天点蚊香算不算杀生？

算。

一居士：那也是？他们说那蚊子死不了，就是给熏跑了。

那熏熏你，你看看。

一居士：啊？熏我干吗？

我说把你熏一熏，你看你愿不愿意？（众人笑）是不愿意，是吧？

一居士：我问他，他说不算，他说那个杀不着它，它只不过贴到墙上了。

不是贴墙上了，那身体弱的它不就死了？迷迷乎乎不也就死了？不能点那些东西，你可以钉个纱窗或用个什么东西，比如可以做个网把蚊子套那里面，然后放在外面，这都可以。

一居士：我上菜市场买众生，买完就去放生，行吗？还是要遇到将要被杀的再去买？

不是，你应该专门放生。你要天天遇不着，你就天天不放生了？有时候不管什么时间，经常要去买一些众生放，但别特定一个地方。不然都认识你了，都给你留着那就不好了。

一居士：假如说他知道我们放生，都认识，每次去他就给我们高价，给别人就低价，那时讲价可以吗？

你可以上别的地方买。坐汽车上别的县城去买，不老买一个地方的，要不然他老抓众生，老等着卖给你。

一居士：我守不住戒怎么办呢？

守不住戒，使劲守呗，多忏悔。不能守不住戒，这戒多好。

一居士：老吃肉咋办呢？

肉再吃多就不好了。你好好思惟一下，这个肉害处太大了。你吃别的众生的肉，别人将来就吃你的肉，都是一还一报的。这是果报，另外还有一种花报。花报就是有时候我们说的病苦，比如说吃腿上的肉我们腿痛，吃腰上的肉我们腰痛，吃脖子的肉脖子痛，吃哪哪痛，这是花报。那么果报，你杀人家，或吃人家肉，你拿人家一斤肉，你得还人家一斤肉，所以这个果报是很重的。

再说我昨天跟大家讲，像吃牛肉，那牛的肉就吃草长的，你何必还得吃牛肉呢？直接吃点蔬菜不也一样么，是不是？有时候人的嗔恨心大了，他就爱吃肉。并不是人非吃肉不可，是嗔恨心过大、业力太大才爱吃肉。你看信佛以后，要是心里特别清净的话，吃那些东西马上就受不了，要吐，排泻出去，另外一个恶心。所以我们对肉还有想法，说明我们心里还不清净，还得多诵经。

（十五）

时间：二○○五年九月初九中午

地点：河北省昌黎县路边

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

（编者注：录音漏缺，大意是一居士问家人要我吃荤怎么办？）

你障道，我说的方法就是不理它就完事了。有障道是必然的，不用怕障道。在我们心里有两种力量在斗争，善和恶的斗争。有时候你想做一件善事，必须把恶斗下去，那个善事才能成立。佛教的整个修行过程就是斗争的过程，你不和恶的斗，不可能得到佛法。

一居士：斗的话，采取什么斗的方式呢？

采取什么方式？就像《金刚经》里面讲的：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”具体方法就是严持戒律。

一居士：我吃素，因为我以前练（气功）走极端，然后给家庭造成影响，伤害家里，伤害得特别深，所以现在学佛违缘特别大。家人特别反对，所以是偷偷的学佛，如果家人要吃荤，非得让你吃的话，我应该怎么做呢？

这个事情，你讲明白。因为学佛本来是个光明正大的事。你用不着害怕，有时候可以公开跟他讲：“因为我想学佛，你得支持我，是不是？你要是不支持我，那我要愿意学别的，还不好了，是不是？”跟他讲。另外他吃荤的，你就不吃，宁可饿着也不吃，慢慢就把他纠正过来了，得硬纠。有时候冤亲债主，比如说父母或者亲属，也是成就你的一个因缘。因为啥呢？有时候你吃素的道心不坚定，虽然吃素，但是心也不坚定，通过他们不让你吃素，你非要吃，就不断地把自个儿的道心坚定了。

一居士：看过一个叫《逆缘》的佛教电影，就是家里反对吃素，然后她就吃肉。我就心里一直觉得好像能随顺他们吃是正常的，所以说这是自己的问题。

那是不对的，不能随顺。你在这个世界上只有很短的时间修行，很快就完结了。为什么有随顺呢？就是他本身就不想持戒，也不想修行，所以他就随顺了。如果你真想了脱生死，是没有一个随顺的。你随顺了能了脱生死吗？不可能的事。他心里不坚定，人家一考验，他就退下来了，一考验就退下来了。

随顺是不对的。我们只能随缘——随着释迦牟尼佛那个缘。不能随着他们的缘，随他们的缘永远是众生，他们永远不能让你成佛，是不是？

一居士：师父，朋友叫我问问：早晚课是不是照课本那么去做的？

照课本念很好。那课本已经精选再精选了，没法再精选了。

一居士：师父，我拜“八十八佛”，从这个入手可以吗？

可以，挺好。不断地拜“八十八佛”，“八十八佛”是每句话都让我们修行。比如说，有的佛是长行佛，不断地走，那我们就跟着佛学呗，是不是？我们也不断地走，这非常好。每句佛号都是教育我们怎样来修行。

一居士：到底应该以一个啥样的心念“大悲咒”呢？比如说我想念“大悲咒”修入定，还是说让家人善根增长，然后家庭佛法化？啥样的心正确？

末法时期，修行是头头救拔，不像正法时期一度一片，它不是这种现象。末法时期往往都是有一个救一个，你别考虑那么多，你出去了就等于在救他们。你说我再顾着这个、顾着那个，最后哪个都出不去。你现在就顾你自己走，你走了以后，成就了你再度他。释迦牟尼佛在世的时候也没说叫他父亲、叫他母亲一起走，是不是？等他走出了，成就了以后再回去度他们。别想太多。

一居士：我不知道怎么修行，您给我开示一下，看我这个因缘应该怎么修行？

你可以多看看《楞严经》，好不好？完了回来再研究下一步。多持戒，看看《楞严经》。

一居士：师父，应该不求人，死也不求人，求佛菩萨，这样行吧？

求菩萨就是求自己，不是求人。求佛菩萨，我们有正求，有邪求。求佛菩萨时要做到不求财、不求利、不为自己求。就是说宁死不求人，但不是不求佛法。

一居士：阿弥陀佛，请教师父一个问题，我学佛不精进，有的时间学佛，比如这几天好像就是抑制不住地学。有的时间，哎呀，得了。有个三天五天这种情况就不错了，就说这里可能有点什么问题吗？

像你这样，就是老是间间断断的，是不是？你应该自己定个计划，按计划走，自己就能控制自己了。

一居士：我每天早上都上早课，唯有今天上早课的时候，突然地就好像有人阻止着，说：“不上了，不上了。”

这时候正是你关键的时候，越这样就越得上，咬着牙上，就得挺着上，挺过去就好了。它这里有个欺骗，有个业力的欺骗。

一居士：晚上有时候做梦的时候……不是做梦，有时候睡觉时候也背经文呢。

那是好事。

一居士：这是好事，我也知道是好事，可有时候上早课它干扰我，我真受不了。我自己今天不上早课，我还气得自个打自个嘴巴：咋不上呢？可是当时就是不想上。

所以有时候别上当，越发现自己的心情和道不相应的时候，越应该努力，应该上，咬牙上。

一居士：家里卫生间特别潮湿，然后在水里生了一些小虫子，它们离开水就不能活。我是把它捡起来一条一条放河里，还是就由它自生自灭？

这两个方法都可以。比如说放一盆水，有些小虫就到那水里去了，是不是？

一居士：不是。它就是因为地上潮湿就生出来了。我要是放河里，觉得是不是挺怠慢它们？

这个事，那你就不放。有时候它的生长期很短的，如果它要是到水盆里，你非得把它放到河里也可以，端出去也可以。有时候你也可以在那块继续养活，让环境一点点改变，尽量就是不让它死亡。

一居士：因为它要在那里生活，有时候顺水道就冲走了。

有时候很多的业力是我们也没办法转移的。你把它拿出去吧，它不听你话，它就在那水池旁边生长着，一蹦一跳的，是不是？它就那种生活，有它生长的那个条件。让它去自生自灭，我们不消灭它、不去打它，就完事了。多少把自然环境改变一下，尽量减少潮湿，要是潮湿过多了，它就有这个条件投生、你就有杀生的嫌疑。有时候从下水道就冲走了，没办法。

一居士：请您开示：蜂产品，比如蜂蜜、蜂王浆，这些东西也能吃吗? 现在家里养蜂。

蜂蜜可以。蜂王浆恐怕不行，蜂王浆可能有杀生的行为。蜂蜜一般不杀生的。蜂蜜也不是说完全可以，在有病的时候才能用，它终归属不净，也就是不干净。对养蜂，学佛最好是不参与那个。

一居士：师父，我那有一些《佛说父母恩报经》（注：应为《佛说父母恩重难报经》），是鸠摩罗什大师译的。听说有的法师讲了，说是假的，是后人伪造的。我这些经书应该怎么处理？

这个有的说不是佛经所载的，这个事有两种说法。《父母恩重难报经》，是不是这个？这从世间法来讲是很好的，确实很好，很教育人，对父母有个恩情。也有的说：光讲到这个不讲解脱。这方面也有，佛法主要讲解脱。这两个说法都存在，究竟是不是？我也没法确定。

从世间法来讲，我们应该对父母有一个很好的恭敬心，和一个报恩心，但从出世间法来讲，父母和儿女的关系也需要调整。这两方面你都可以考虑。最起码做为世间法来讲还是不错的。究竟是不是佛说的，谁也不敢肯定，最起码叫人尊重父母还是好的，对不对？

一居士：师父，我们那有一个红斑狼疮患者，昨天给我打电话的时候，他说他信基督教，然后我随口说了一句“也行”，你说我这句话是不是断人慧根？

这个应该还不完全算犯戒。信外道我们应该尽量劝他，不能称赞他，不能鼓励他信外道的。本来他在犹豫之间，也可能信佛，也可能信外道，有时候在这两者之间。你作为佛教徒来讲，应该是叫他信佛最好，至于他信不信咱不管。另外，他一旦走错路了，正走在十字路口，问你路：“往西对还是往东对？”本来你明明白白的知道他应该往西去，他说：“我往东行不行？”你说“也行”，这就南辕北辙了，是不是？这就不好。

一居士：师父，我念“楞严咒”、“大悲咒”，应该以什么心念？

无所求的心就行。

一居士：师父，如果对治自己的烦恼和习气，是有什么方法还是有什么次第？先对治重的还是先对治轻的？

就是现前的有哪个我先做哪个。比如说，杀、盗、淫、妄、酒，这一生也不见得有一回杀人，对不对？那杀鱼就随便杀了？杀人不杀，杀鱼就杀？就是说眼前有什么我先做什么。比如现在眼前也没有杀鱼，又没有杀人，但有吃肉，那我先从断肉开始，是不是？所谓的次第就是从眼前开始，这就是次第，你别求以后的事情，“过去心不可得”，是就把眼前的事情看住就完事了。

一居士：师父，关于供养佛菩萨的问题。你讲法的时候，说连烧柴火都作供养，我在家我怎么供养佛菩萨？

怎样供养佛菩萨？就是你吃饭、喝水、你用的一切，都念三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，那就是供养。另外可以多拜佛、多诵经，这都可以，都是一种供养。严守戒律，就是供养，按照三皈五戒去做。

一居士：师父，我问您，像我们回向应该咋回向啊？我身体不好，就回向给自己了，那不对吧？

怎么回向都行，回向自己也行。但不要老提自己身体不好，好坏不管它，关键把这功德回向给所有的众生，让所有众生离苦。

一居士：师父您说我又不求人，有时候我工作中那些技术问题不会，必须要求别人帮助那咋办？

这个求人，比如说有个问题，你想问问、技术咨询，你就买瓶矿泉水，给人点补偿呗！你先跟人商量：“你看我有问题想问问，行不行？”人家说行。人家挺辛苦的，给买个中午饭、给点矿泉水，是不是？给人补偿一点。

（十六）

时间：二○○五年九月初九晚

地点：河北省昌黎县一荒山上

缘起：对河北省秦皇岛居士开示

一居士：佛教寺院应该清净修行，但寺院旅游虽不好，也让一部分人接触佛法种善根的金刚种子，究竟哪个正确？

寺院旅游人来能种个善种子，但是从破坏性来讲，究竟哪个重哪个轻？有时候破坏性更大。你本来都出家了，清清净净的，一千个人也不见得有一个出家的，对不对？完了出家一个就废一个、出家一个就废一个。最后你金刚种子都种哪去了，不知道什么时候再成熟？所以说寺院旅游的破坏性要大于你这个种善根，而且这是很麻烦的一件事情。

所以现在就得采取什么办法呢？就得采取两个办法：一个，比如说有些像鞍山玉佛苑，像这种很有艺术价值的寺院，对旅游方面适当地开放一下，这个对一些人还可以。另一个，像有一些寺院必须得修行。

一居士：就分出两部分来，有一部分是专门修行，然后有一些有艺术价值的，或者是比较特殊的开放。

对，极少的对外开放，大部分都要封门去修，这才对，这样佛法才能兴盛下去。你光考虑种那个旅游人的善根种子，等到灾难来了，僧宝都毁了，你还能抵抗什么？什么也抵抗不住。

一居士：就应该是以修行为主，少数的去搞那个旅游？

对。现在战争、灾难、海啸，随时都会爆发，爆发的时候你跟谁说去，是不是？

现在这些灾难靠谁去抵抗？人力所不能为的，任何东西都不好使，全得靠修行来改变整个世界的这些灾难。你先把僧宝都毁了，灾难来了靠谁去抵抗？你靠旅游去抵抗？他自己都不知道上哪去了，这不是大事么？所以舍本逐末就不合适了。

一居士：从今年来看灾难好像特别特别多。

所以表面的佛教是兴旺了，但是同样的，变质的部分也比较大了。完全走样了，这个很可怕的，不是一般的可怕。一旦走样了，它就毁了，那毁灭性特别强。

现在佛教都搞这个旅游，将来是很危险的事情。现在的人就像什么呢？像和平时期似的，忘了战争。等到战争一旦来的时候，什么都晚了。光想着眼前这点幸福自在，没有长久的防备之心就完了。所以佛教这块，就我这种说法很难得到认可，人家谁也不认可。

一居士：也有人认可。

你认可吧？你还不出家？（众人笑）

一居士：师父，在家人怎么样维护三宝？

所谓的维护三宝，主要是自个去修，不是说三宝有事你去开开车、或是护持护持、或者我去撮两锹土这叫护持三宝。三宝创造条件是让你去修行，不是三宝需要动个土、开个车或者需要什么东西，是给在家人创造个条件，利用这个机会让你去好好修行，放下自己的一切，这叫护持三宝。出家就是护持三宝，最好就是出家。要出不了家，到寺院去帮着做点什么事情，另外弘扬和宣传佛法，这都可以。

一居士：师父，那天我本来是想问下一个问题，结果就打断了，现在接着问。上次在大高庄，我问您苦行的意义，您也都答了。我今天想接着问，我们在家人（还）没有出家，应该怎么去苦修，要怎么去做？

就是说你别随顺世间法。所谓的苦修是人们看着认为是苦修，实际不存在苦修的问题，而且这就是一个怎么如法去修行的问题。有的人认为如法修行就是苦修，给如法修行定个苦修名，那咱就承受呗！实际上所谓的苦修就是如法地修行，应该是去做，不是佛教要专门找一个什么“苦修”，不存在苦修的问题。就是一种修行方法，而且是应该做的事情。

一居士：现在所谓的不苦修，实际上就是不如法的修？

可以这么讲。如果你顺着自己的感觉、顺着自己的放逸、顺着五欲去走，那可就用不着苦修。你不顺着它去走，别人认为你就是苦修，顺着佛制走就是苦修了。实际上咱并不是要专门搞个苦修。

一居士：这也不是标新立异？

不是，咱们并不是说大悲寺要搞个苦修名，要苦修上大悲寺，咱不是这个意思。就想佛怎么教导我们的，我们就怎么做，我们一点也不增加、一点也不改，做不到是我们自个的事，但是我们努力去做，没有别的意思。咱不想标新立异、想出什么名，没有那个意思。就想一个：佛怎么讲的、佛怎么要求我们的，而且现在是不是这么要求我们的？现在也这么要求我们，那我们去做就完事了。我们并不考虑那么多。

一居士：大家现在的印象，都觉得咱们大悲寺是一个特别注重苦修的道场，每个师父都很辛苦。

他这里有一个称赞，同时也有一个错误的认识。称赞就是说这些师父确实挺好、挺苦的、挺努力，这是好的一方面。同时有个错误的认识，他认为是苦，不认为是应该做的戒律，他把这点忽视了。佛教的根本戒律在那块，僧人就应该是这么修的。所以这就是避重就轻了。

一居士：实际上就是把这个问题给说乱了，原本就应该这样修的。

对，整个就没办法了。你不这么修——就这样修能不能修出去，还两说着呢，何况你还不这么修呢？是不是？那你所谓的修行就更没有意义了。

一居士：就是说现在咱们这种苦修的法门，跟印度外道修的那苦行是两码事？

外道的苦行那是无益之苦，咱们佛教是特别反对无益之苦的。正确的修行，确实应该去做的。无益之苦，咱们应该远离。像睡钉床、吃狗屎、弄炭灰，那没有啥意义，为了求升天、为了身体长生不死等等，这种行为都不是佛教的行为，佛教都是坚决反对的，咱这里也是非常反对的。但是对那些应该做的事情，比如说，日中一食，佛制就是这样，不是我们定的，七佛住世都是日中一食。佛说：“日中一食我永远赞叹，如果赞叹它就是赞叹佛。如果反对它，就是反对佛。”这佛就很明确就告诉我们了，你反对日中一食就是反对佛，不用合计。这没有第二条路可走，说如何如何，那是不存在的问题。

一居士：现在我们觉得你们这个修行的这种方法呢，应该说是比安逸地修，或不精进地修肯定是要好，而且修成功的可能性更大了。但是从我们在家人来讲，要做起来很困难，比如说两点钟起来，我现在定在四点半都起不来，特别精进的时候能起来，一般的时候觉得觉睡得不够，起来也是昏沉，好像很难做到。

是，它这个有很多的原因，比如说晚上，我们平时思想、有时候看电视、参与一些无聊的事情，所以很疲劳。再加上还有家庭、还有女人，这都是疲劳的，你想起来精进，那可能吗？这就造成了很大的障碍，所以都得远离这些，你才能早点起来。

一居士：有一段我四点半或五点能起来，现在好像得到六点，或者是好的时候，今天早上好一点，大概是五点一刻起来的，好像老是感觉到不像以前状态那么……所以就像师父那样两点起来，想都不敢想。

集体做会比较好一些，如果自己做，在家庭就特别难。另外，这些事在家居士如果想下决心，就刚才我说的那些条件都得远离，要不你精气神都不足。另外晚上不能吃饭，吃饭过多以后睡觉也非常昏沉，因为啥呢？脑袋里的供血大部分都到胃肠里去了，你两点钟胃还继续消化呢，还需要很多血液对食物进行消化。所以你脑子很缺血，起来的时候特别昏沉，坐也坐不住，这都是毛病。

一居士：晚上不吃饭，比如说到十点多不是就饿了吗？早晨起来的饥饿感怎么去除？

那个饥饿感是习惯性的，并不是你身体的需要，因为我们很有体会，我们一天一顿饭，不也都行了么？所以它并不是身体的需要。因为我们就害怕肚子咕噜咕噜响，就害怕肠子空，所以不断地挤压，最后造成了三顿饭、四顿饭、五顿饭、六顿饭，甚至有多的到七顿饭，实际上一点意义也没有。真正要长寿就是少吃，如果空了一顿饭，最起码晚上贪欲心什么都降低了，脑子还特别清凉。如果两点钟起来，反而不困，因为睡一觉起来以后，这个脑子的休息，它正好是已经解决完问题了，而且你再睡就是梦，就是胡思乱想，有时候比白天上班还累。因为脑子非常集中，非要做梦不可，非要集中想一些、搜索一些原先的乱七八糟的信息，最后连想带参与，第二天早晨五六点钟起来的时候，脑子就会特别昏沉。

一居士：就是说你不起来的话也是浪费了？

不单是浪费，而且是造成一种副作用，非常大的一个副作用，反而比浪费时间还有害。它不光是浪费的问题，要单纯浪费一点，说：“我多睡一点，没修行。”这还行。它实际上里边有一个很大的消耗，这个消耗特别大，而且起反作用。包括这一天的时间你都是昏昏沉沉的，看着挺精神，睡眠挺好，身体也挺解乏，但是瞪着两个眼睛，脑袋一点智慧也没有，办啥事都非常愚蠢，出去说话也说不明白。另外，对事物还没有主导性，不能引导事物随着你的意愿去转，而且你只能随着事物去转，整个人就像木头一样，实际上多睡几个小时是有害的。

如果早点起来就不一样了，因为你脑子特别清晰，而且有定力，所以外面的事物、每一天的事物都随着你心去转。比如你想办一件事情，到这个公司想谈一桩生意，你两点钟起来这个生意可能谈成，要是六点钟起来恐怕就谈失败了。人家一看你的谈话、反应一点不灵敏。再说反应灵敏不灵敏是一回事，另外说话的素质，和对事物的因果都改变不了，堕落到一种非常低落的状态，所以很多事情就失去机会了。如果你早点起来，因为你有定力，能把这个事物和谈话的整个过程，整个事物的发展，通过你的定力都能控制住，所以它顺你心转，这就好办。睡眠不是一件小事，不是多睡几个小时觉的事，成功失败就在这里。

很多真正成功的人，像那些皇帝、还有那些大企业家，他都应该是做佛事的，晚上都修行、打坐。咱就不用说别的，说诸葛亮吧，他就打坐，“宁静致远”不就是他提的么？他就打坐，就修行，过去都在禅定上下功夫。

包括皇帝也是那样，他不修行，那朝政他根本就控制不了，今天造反、明天造反，老有事，所以他每天都要修行，最后才能控制整个国内的局势。这不是在说一件人为可以控制的事情，他必须从内在的定力，来控制事物的成功和失败。

一居士：就是说不但是出世间法，世间法本身也离不开这个定力？

都离不开这个。你想在事物上成功，离开定力那是不可能的事。像盘锦有个居士，每天都上早晚课。他去海边挖土方，不管谁在这挖土方，只要海水一涨潮就给冲跑了。但是他去挖土方，大水就不到跟前，就把土方给屯住了。屯住以后，总工就对他特别感兴趣：别人都办不了，你能办，以后这点活都给你得了。他就把钱挣了。

在工地干活的时候，他的抓钩机坏了，他不知道。往回一直走到修配厂的时候，突然那个爪子折了，一下掉下来了。离修配厂门口不太远，拉进去也不费事，又没伤着人。如果在工地坏了会耽误事，走道坏了就伤着人了，哪个都没发生，什么都顺顺利利完成了，它才掉下来。

他就有体会，说这些平时的事情，早晨不上早课，如果不去修，都会来不及应付的。他那时就跟税务局的一个局长讲，税务局长最后也学佛，也按照他的方法去做，这就是一个很好的例子。每个人都离不开定力，离不开做善事、离不开护持三宝，这都离不开。这整个世界所有的事物离开这些，都很难成功。

一居士：师父讲得特别好，对咱们这些还没走出这一步的人来讲，是非常有益的。因为我们一般的时候还可以按计划来做早晚课，有的时候可能有什么事晚了，起来晚了或者回来晚了，晚课就不做了，早课就不做了，这样的情况经常发生，看来这个事还是不能缺，还是得规规矩矩来做。

它不是可有可无的事情，整个涉及到你生存的问题。大的涉及到出三界的问题，小的包括生存的问题，都离不开定力，离不开的。

一居士：师父，那像上班忙的时候，做不了功课怎么办？

你下班还忙不？下班不忙就下班做呗！

一居士：早课也可以？

早课也可以，早课你早起两个小时不就做了？

一居士：像我有时候住在集体宿舍里，像这种情况怎么办呢？

你吃完饭不干活的时候，就可以做你的早晚课。没有灯就拿个蜡烛，照本就念去呗，不就完事了么？啥都耽误不了。有时候就工作的时间都可以做的，一样，走道的时候都可以把功课完成。

一居士：现在就在家修行，我看对持戒修行的很少有赞扬的，因为真正去行持的太少了，几乎都是说几句就完事了。

就是说，你知道我也这样，你不知道我也这样。我也不希望你知道，也不希望你照顾我，也不希望你去赞扬。你要赞扬我，那说明一个问题：我有漏。因为啥呢？图名了，你要不图名它没人知道，稍稍有点图名心，明天别人就表扬你了。三表扬、两表扬把你那点功德给表扬没了，就换成一个表扬了，反而是害事。

一居士：表扬是不怕，就怕他谤法，诽谤三宝。

他才不谤法呢。他不可能诽谤三宝，是我们心里老有顾虑。他今天说、明天说，你看他说的意义慢慢就不一样。有的人说：“你看你怎么学佛变傻了？”实际上他是在请教你，叫你讲一讲这信佛有什么好处，他是这个意思，你以为他就是在谤佛。别人说：“哎呀，算了，怎么这么傻？”他是在请教你学佛的好处。你别往那思惟，你要往那思惟，完了，最后没法学下去了。有很多人，就怕他不理你，不理你这才是麻烦事了，他要理你都不是坏心，都是想在这里解决一个问题。

有时候只是他说话方式不一样，甚至骂骂咧咧的：“你这一天到晚精神不正常。”他说你不正常时，脑子就合计：你为什么不正常？实际他早就探讨这个问题了，今天说你不正常，明天说你不正常，后天他（学佛）可能比你跑得都快。

过去有个人，他的妻子学佛，成天的，她一学佛他就捣乱，上门口问问这事、探个头、做个鬼脸什么的，老搞这些东西，做这些动作，给她气得回去老哭。最后她说：“怎么办？”那天他跟我俩说：“要见着佛我就信，要见不着佛我就不信。”说的可肯定了。第二天，领着他去见一个老和尚。见到老和尚马上就皈依了，就信佛了，完了就要求出家，上山修道去了。你说快不快？他也不要求见佛了，也不要求这、也不要求那，实际上都是一种探讨，人家会采取各种的形式，只不过是方法不同，你别当成他骂你、嘲笑你，不存在这个问题。

一居士：师父，还有一个问题，像秦皇岛有很多学佛的居士，然后有不同的寺院不同的师父，有学显宗的，有学密宗的，居士经常请这些法师或者师父来传法。经常地因为请师父的先后，或者说你请还是他请，造成居士间的矛盾。我不知道这个症结出在哪？因为大家都是想学佛的，都是挺诚心的，然而却造成很多小团体，互相之间就有些不太如法的事情，或者是嗔恨心就起来了，或者诽谤，有很多这种事。

这个事是难免的，佛在世的时候也允许各种法门的存在。法师不断的来，这都是难免的。另外秦皇岛是一个很集中的地方，也没有寺院，大家就非常需要法师。所以我们应该看到长处：法师来了，虽然也有一些不如法的地方，但是同样也给我们讲了很多道理。比如说金钱损失了一些，但是我们也确实听到一些道理，是不是？有时候严格的来讲，那个道理是千金不换的。损失点金钱，从某个角度来讲也是值得的。

但是对有些问题的出现，就是说居士对法师的选择很重要，一定以戒律为标准。如果所讲的符合戒律，本身又严持戒律，那我们大家都去听。如果不符合戒律，那我们就得看因缘了，有时候就不要去了。另外说大话、说假话的，这就不要去了。形成这种状态之后，矛盾就会减少。如果大家都是以神通力宣传，你信我的明天就往生了、后天就往生了、或者你现在马上就往生了，成天就搞这个。你要不信我的，你小根基、你小乘、你就外道，那就完了。所以对外来的法师应该有一个容纳的心量，另外对法师的选择还得以戒律为标准。这样互相揉合，矛盾就能解开。

另外就是居士之间互相不要诽谤，他说他的，你不要说。如果不如法，你不去就完事了呗，是不是？另外别人说了，也别计较，说：“那个谁不去，你看这个人多傲慢、或是说这个人没有善根……”让他说一说就完事了。我就以戒律为标准，符合戒律的我就去，不符合戒律的我就根据因缘了，就完事了。久而久之，大家这个心慢慢就平了，因为啥呢？大家都想持戒，整个的因缘都随之变化，同时这个心会感应一些持戒的师父来，带来整个法界的变化，也会随着你持戒的深入程度，而决定一些外在的环境。

一居士：还有个感召的问题？

对，并不是他不持戒的人想来，就像什么呢？你这块没有鱼腥味，那个苍蝇它也不来，是不是？它互相都有个因缘。你这有个漏洞，它就来个有漏洞的师父。你要是没有这个漏洞，它慢慢逐渐逐渐就有好的师父过来了，它有个互相感召，也就是感应，所以关键不在外边，还在于我们每个人是否去持戒，是否是严格去修行。你去严格修行的话，肯定会有很多的高僧大德都要过来，因为外面的高僧大德就是你内心的变化。为什么外面有一些乱七八糟的来？就是你内心也不清净，所以感召这些。这和外界、和法师都没关系，关键是在我们的修行是否如法。

一居士：像出现这种情况应该反观自心？

对，你别找外面的原因。今天不让这个法师来、明天不让那个法师来，都没有用。你不让他来，他该来他也来。你不让来，你不请，他那边却请了，你怎么办？是不是？你不如自己在戒律上多下功夫，多修行，每个居士都很好地修行，自然好的法师就过来，用不着你去下那功夫。什么事情、一切外界的变化都是你内心所形成的，大的包括整个居士团体，小的就包括每个人。

你要是好好修行的话，这个法师来了，你没见着，可能正好少了一次污染，他讲的有时候可能和你不对机，正好拉倒了。等到下回又来了一个法师，你认为不咋的，但是他非常对你机，你可能去了，去了你就得法。得法不得法，不在于外面的法师如何，关键在于我们是否好好修行，恭敬心是否到位。恭敬心到位，就是傻子他也能给你讲法，也能让你开悟，是不是？就一个土坷垃把你绊个跟头，你可能也开悟。你要是不如法，就是不管那个法师来了，哪怕“佛”来了，你也不开悟，没有用。关键还是我们内心的事情，别往外求，外求没有用。

一居士：现在大家学佛以后，供养、护持三宝做得都是不错的，也都很发心，我感觉这块问题倒不大了，做的应该说还可以了，不敢说是圆满，做得还行。但某些人他不追究学佛这方面的钱和财物了，往往就开始追求名了。或者在佛教里他也追求名声、别人对他的看法，或者他的傲慢心可能有的时候也会出现，而且出现得很多。居士之间的障碍，很多可能跟傲慢心，或者对名的追求有关系。

这个问题是难免的，在佛教这块有这么多人，不可能没有不追求名的，就咱们认为他没追求名，可能别人也认为他在追求名，所以这种错综复杂的事情是难免的。关键是什么呢？就是我们对这些事情能有一个容纳的心。第一个就是我们不说他人过失，我们嘴封得严严实实的，互相都不讲，这个事很快就灭下去了。你越讲事越乱，而且就他没有追求名声，最后也会造成一个贪求名利的名声。如果不讲，它自个也就慢慢地消失了。什么事情，我们也不说他人过失，慢慢就能把这些问题解决了。

过去在盘锦有两个佛点，就互相不认可，最后导致不互相来往。后来我在那住的一段时间，他们就问我：怎么来解决这个矛盾？我说：“你首先跟你们佛点的人讲一下，第一个原则：不许说其它佛点的过失。”我说：“这不是你宣布就完事了，必须写入你们佛点的规章制度里。”后来他们真听话了，真的开会写到规章制度里了，不允许说其它佛点的过失。

这句话很短的时间就传到对方耳朵里去了，对方马上就过来人了，两方面和好，多少年产生的矛盾一下就解决了。原先他说你图名、你又说他图利，互相老是斗争，这一下子问题全解决了。实际有很多东西，都是我们这些不和所造成的。他说他不如法、他又说他不如法，最后一看，两方面都有如法的地方、都有过失的地方，谁也不能都一样式的。

所以先检查自己，都不去说别人的过失，马上这个问题就解决了。出现矛盾的原因在哪？就是我们说他人过失，所造成的矛盾和对立。如果你不说，这个矛盾很快就消失了，而且两人很快就互相理解了。就算他错了，也允许他有个改正的机会，是不是？你要是一说他：“你不如法。”妥了，明天你等着吧，“呼”地就干起来了。他再说你不如法，最后你们俩都不如法，这个矛盾再一点点扩散，最后互相全斗争起来，这毛病就解决不了。

如果你首先管住自己不说，他今天不改，明天会改，后天不改，大后天可能就改了，是不是？首先从我们嘴上做起，不说他人过失，这个很重要。当然了，我们也有标准，也不是不知道。应该知道如法修行的标准，我刚才讲了，就是以戒律来衡量，就完事了。

就是什么呢？你心平天下平。你心里要是不平，天下肯定不平，肯定得乱。你要是心平了，天下肯定平。首先平我们的心，不说他人过失。好像表面上是看到他有过失，我不去讲，实际上你是在不断地在平自己的心。平来平去，对方的过失没了，你原先所认为的那些矛盾也都全解开了，它是解决问题最好的一个钥匙。

像持地菩萨，不就是天天平地吗？挑土、平地、推车。后来毗舍浮佛告诉他：“你心平，大地皆平。”他马上就开悟了，马上就知道了：不是平地，而是心平，大地全平。本来大地不存在高低不平的问题，是我们心不平所造成的。你要是心平了，你看大地都平了，一个疙瘩也没有，就进入实相去了。而且整个物质它也是这样。你脾气越大，你等着，将来非得遇个大石头不可，撞得你脚非常疼。因为啥？你脾气大，它非撞你不可。如果你脾气小，你遇到石头之前，就叫别人给踢走了，碰都没你的事。所以它都是根据你的心平不平，来决定一切事物的，一切事情都离不开唯心所造。离开“唯心所造”、离开这句话那都是外道。

你要是不这么认识问题，天下没有一个事情能解决得了。包括我们诵经、念佛、参禅、修密全是解决这个问题。有时候不说他人过失也很难，遇到那个事刚想讲就得把嘴捂上，得使劲捂，不说，转过身捂着不说，就得那样做。

要不说，很难很难的，就硬不说、就捂上嘴，不行转过身，宁可买两块糖吃也别说。今天不说、明天不说、晚上也别说。有时候把心憋得可难受了，要说的那种力量就那么大，甚至自己憋得打墙、打门、想摔东西，都憋成那样了。你想一想：对你自己它都会产生这么大的力量，当你说完了会在法界产生多大的震动？如果大家都有这种心，那海能不海啸么？是不是？你自己的身体、生理上都要那么冲动，要是整个法界的心都这样的话，整个宇宙都会起变化的。看不见的那个力量太大了，一旦加入我们的生理上，或是某种现形上，它会起到很大的变化，甚至地震、海啸都是这些心不平所造成的。和什么也没有关系，什么风动啊这些东西，都是这心不平造成的。如果你心平了，天下什么都平了。

一居士：谢谢师父。

（十七）

时间：二○○五年九月初十上午

地点：辽宁省海城大悲寺大殿

缘起：行脚归来，对参加迎请的四众弟子开示

众唱诵：

炉香乍爇

法界蒙薰

诸佛海会悉遥闻

随处结祥云

诚意方殷

诸佛现全身

南无云来集菩萨摩诃萨

南无云来集菩萨摩诃萨

南无海会云来集菩萨摩诃萨

维那师：恭请和尚升高座。大众一齐向上排班，闻磬声至诚顶礼三拜。

礼佛一拜。

众人：阿弥陀佛。

维那师：长跪，合掌。

今天是每年都要行的“二时头陀”圆满结束的一天，历时是十五天整。这次的行脚、行头陀和往年又有所不同，圆满之中又有新的感悟和新的体会。

这次行脚是从锦州开始，历经葫芦岛、河北山海关、秦皇岛、走到昌黎县外围结束。这次行脚中乞食比较多，护持的居士也比较如法。特别是这次经过的地方，基本上是我十一年前走过的地方，也检验了十一年前行头陀的结果。

十一年前我和性空师父从五台山往回走，途中经过的地方，这次进行乞食以后，发现了因果不虚。一次我们去一个村子乞食，发现正是十一前年我乞过食的村子。因为那时在这个村子乞食的时候很难，我还记得大部分都不给，后来有一位老人因为没办法，给了一点大酱，所以我对这个村子印象很深。

这次大家乞食的时候又进入这个村子，到每户去乞食的时候，突然感受到非常顺利。大家都普遍感到：这个村子善根真好，每家的布施基本上都很真诚，没有把和尚当成骗子、或有不熟悉的感觉。虽然一瞬间就完成了乞食的过程，但是结果却完全超乎人的预料。这是一个感受。

还有，在十一年前经过绥中县的时候，有一个叫大石桥村，村里曾经有一个庙，可能是关帝庙还是什么庙，那时候什么也没有，就剩三间空房子，房顶露着天，也没有门窗，那天晚上我们在那住了一宿。而这次我们快要走到这个村子的时候，在路上碰见一个人，他跟我说话，他说：“你是妙祥师父吗？”我说是。他说：“我去年曾经去过你那里。”后来我想起来，他曾经邀请我到这个村子建寺院，或者住持寺院，我已经把这事给忘掉了。他说：“我曾经跟你提过这个地方。”我住过一次，但是不是这个村子把握性不大，因为我也记不住过去的这个村子了。这次看到他以后，我已经完全肯定了。

他邀请我到那个寺院去看一看，当我走到路边，马上认出这个村子就是我住过一宿的那个村子，又发现原先住过的三间房已经重新翻修，而前后两侧都建有殿堂，是个很大、有了规模的一个寺院。这时就感觉到：没有想到。而且里面的村民和出家人都出来欢迎，邀请我们到那里过斋，去看一看。但是我们守住“不进寺院”的规定，就没有进去。这是一个感悟，就是过去走过的、乞食过的地方、还有住过的地方，和过去相比都发生了非常大的变化。

特别是我们进入秦皇岛，走到大高庄乞食的时候，这个村子里几乎家家都布施，而且有的甚至端着饭，迎出来布施。当时进入这个村子里的居士有将近百十来人，还有很多的车，都在一个广场里，就像大法会一样的殊胜。

通过这几个事情，我们深深体会到行脚的重要性。行头陀，我们通过不断地进行乞食生活，不断地走过一些地方，它明显地已经播下了不可毁灭的种子，这样的话佛法就兴盛了。通过这次的行走，检验了我们过去行头陀的效果，它也证明了一个问题：“行头陀是佛法住世的大事。只有常行头陀，佛法才会住世，而且它住世的时间会越来越长。”并不是因为你走过了、乞了几家，光这几家有变化，而是整个一片都在变化，还会不断地扩大。什么因，什么果，因果不虚。

这次在整个乞食中，大家都充满了欢喜，不管是对我们认可的或不认可的，大家都能够正确地处理，使乞食的过程很圆满，特别是我们自己得到了深刻的锻炼。乞来的食物大家都非常欢喜地食用。有时居士看到这个乞来的食物，又凉、或者还杂，有时候（感）会觉得师父们吃多了不好，但是师父们对这些众生布施的食物都是生起非常大的欢喜，都非常愿意食用这种乞来的食物。

特别是这次进入秦皇岛、山海关以后，居士的护持显得特别殊胜，每天都有很多居士要来护持、要来供斋。而且更没想到秦皇岛、山海关地区的出家师父们，有大僧、有二僧，都出来迎接我们，还有秦皇岛佛教协会的会长，连续两次来看望我们，同时给结缘了法宝。昨天晚上又亲自到山头上来看望我们，昨天中午又供的斋。

这从整体来讲就说明佛法在兴盛，头陀行的种子没有白种，而且它确实代表了正法，它能使正法不断地扩大，也使我们深刻地认识到行头陀的重要性。“要想佛法兴，就得行头陀”，不光是佛教有了僧种，同时让所有的信徒也增加了菩提的种子，而且提起了正念。

很多的居士看到我们都会流泪、哭泣，还说邀请我们到他们的地方去住，一听说我们不去，都流泪。而且行脚的途中，有时候信佛的居士，或者不信佛的人都会围上来问三问四，表现的都是一种关心和尊重的态度，和以前比有天壤之别。这是这次行脚的一大特点，也检验了我们行头陀的结果。

这次在行头陀期间，僧众都很努力，很吃苦，很守戒律，都没有怨言。不怕苦、不怕累，不管走到多晚多累都能够坚持，每天都要诵“楞严咒”，发愿度众生。

护持的居士中，有张居士一家，辛辛苦苦跟着跑前跑后。还有司机，帮着行堂等等。后来又来了两个居士，周居士还有尹居士，他们都辛辛苦苦地帮忙。还有这个广州居士也过来，他们都很辛苦，护持僧团直至行脚的完成。

整体来讲这次头陀行完成得非常好，能够有这些好的成就，主要来源于僧团的努力和大家的护持，也来源于留守寺院师父们的努力，还有留守寺院居士的护持，才让我们安心地行头陀。所以说是大家共同演出这一场大佛事，使佛法真正地能够深入下去，佛法里真正的正法能够住世。所以说这也是很重要的一课。我们应该有一个决心，永远地把这个头陀要行持下去。

当然了，在行头陀时也听说个别地方也有不好的反应，但是不管他怎么讲，我们只要认准了，这是释迦牟尼佛交给我们的无价之宝，我们就会永远地行持下去。虽然这次行脚的时间并不长，但是我们行头陀的决心还是很坚定的，还很愿意行持下去，甚至长期地行持下去。

在这里也锻炼了我们每个僧人，一个是认识因果，另一个是降伏我慢。特别是乞食的时候，有不给的、有态度不好的，我们都能够正确地认识。因为他并不是不给我们，也不是对我们态度不好，他们表现出来是对假僧人的反感。所以我们能够正确认识到，觉得不管给和不给，都是在佛法的沐浴之中。从各个角度来沐浴佛法，也使我们越锻炼，越坚定，越有信心。

这次行头陀，它的种子不会白播，十一年前播的种子，现在已经在逐渐地开花结果。这次播的种子——有这么多的僧人去行头陀，必然产生极大的影响。它播下了更深的种子，将来的结果会更大、更丰硕。所以我们应该年年、常常地行头陀，这样佛法就会住世，众生就会离苦得乐。对此我们的体会很深，每个师父都有一定体会，因为时间的关系就不多讲了。总的来讲，佛法住世，必须有头陀，有头陀才会真正的有正法！

好，我讲到这里。

维那师：起立！礼敬和尚三拜。

礼佛一拜。

·根据录音整理·

　　 “溯源系列”编辑小组

回目录