只有严持戒律，才能安住在菩提道，才能修佛法，不守戒律，是外道行为
“四者，自身安住佛菩提道，亦化众生令住佛道。”自身安住佛菩提道，那就是安住在戒律上，以戒为基础，不管大事小事都用戒律来衡量自己，所以说用戒律衡量自己，必然安住在菩提道。
昨天还是前天?有个居士问我，说：“我到底怎么修啊?书没少看，但不知道怎么修了。”都以为看看书就知道怎么修，书没少看，但不知道怎么做。我们都说佛菩提道，那什么叫安住菩提道呢?就是把戒律严谨持好，必然安住在菩提道上。因为戒是菩提之本，也就是它的根本，安住戒律就有菩提;如果不安住在戒律上，有没有菩提?是永远不会有的，永远不会有。这就是戒律与其他法所不共有的地方。
外道有没有?没有，因为它没有佛的戒律。他会不会成佛?他不会成佛。会不会得菩提?他不会得菩提的。那么佛教呢?佛教如果守住戒律，他必然有菩提;如果不守戒，比如说我念佛、参禅、持咒、修密，能不能成佛呢?不能成佛，这属于外道行为。所以说一切都是以戒律为根本，只有严持戒律了，才能安住在菩提道，这才能修佛法呢。
所以大家一定要清楚，什么样是度众生?你只有严持戒律，安住在菩提道，才能化度众生。众生并不看你念佛多少，也不看你讲多少大经大论，也不看你有多大的神通本领，你在虚空飞——那能飞的多了，鸟也在虚空飞，飞机还飞呢，原子弹也飞……众生并不向往这些东西。但是你要严持戒律，就能够令众生向往，而且能令众生向菩提走。所以戒律是度化众生的根本，菩萨一定要这么做。一心求法，应该想怎么把法落实到实际处，怎么样得到法。