今生所作决定来生的去处
今天是往生助念分享暨答谢会，当时刘居士(觉乐居士)特意去青岛向我汇报这件事情，听到以后确实非常感动。曹居士那么忙，在世俗的风俗之下，能够尽心尽力地用佛教的仪式把母亲安祥地送走，这是很值得学习，很值得大家尊敬的；而且真正地体现到佛所说的，在人临命终或生病的时候，佛法的重要性。
老人在晚年的时候，能够遇到佛法，能够听闻到佛菩萨的名号，这是几生的福气。曹居士发心成立助念团，来做老人临终关怀，孝敬天下的父母。这个发心非常感动人，真正的是“孝感天地”。本来我说三月初八之前哪里也不去，三月初八是弥陀大愿菩萨成道日，青岛那边正在积极地筹备，那天的法会去的人会很多，在筹备一些工作。当听到这个消息以后，我说其他的事情先推一推放一放，这个事情很重要，我一定要来，和大家共同来分享这个殊胜的机缘。这是大家的福报，也是这一方老人的福报，这是佛法真正地落在实处，真正的孝道在佛门里面圆满地体现出来。
佛告诉我们，人这一生当中，忙忙碌碌没有皈依处。生活得幸福也好痛苦也好，都是刹那在转变，没有固定的。这些经历，关键在你老了的时候能不能回头。这个助念团能够决定老人到百年以后，到什么地方去。就像《地藏经》上所讲的，老人、病中人在临命终的时候，能够闻一佛名乃至一菩萨名，其功德不可思议。助念团担负着非常重要的责任，而且历代祖师告诉我们，助念是第一大功德。因为助念决定这些临终人将来的去向，他如果能真正地跟着大家一起念佛，有可能真的往生到西方极乐世界去了。当生就了生死，你说重不重要！助念人的这个功德福报也很大，不可思议。
许多地方都有助念的团体，济南能够有这么一个团体为大家服务，能够加入这个团体是一件很荣耀的事情，是修福修慧很重要的一个团体。在一生中，你能够送别人往生，在别人临终的时候，给他帮助给他关怀，这是种因，将来的果报就是，当你有病苦的时候，就会有很多的人帮你助念。修行的人都知道，在助念的过程当中，也是提升自己的一个很好的机会。帮助别人是修福，念佛诵经是修慧，这是福慧双增的事情。
这件事情是个很好的缘起，我们能够继往开来做下去，真的是造福大家。尤其曹居士又发那么大的心，建养生院。做这些孝养老人的慈善事业，能够引领这种孝道的文化，具体地落实在日常生活当中，是现代生活方式的体现，所以都应该积极地配合起来，这样就把这个文化做得更加的完善，更加的完美，能够真正给社会大众做一个很好的榜样。这样在现实当中大家生活都很愉快，都能达成自己的心愿，给后世未来积下了无量无边的福报。真正是培福报、积德行的一件事情。既然曹居士有那么大的发心，大家也很欢喜成立这个助念团，就要有一个规划，有一个正确的引导，把这个事情做下去，这个很重要。
一个团体主要的是大家都能够互相地包容、互相地体谅。团队能不能兴旺，事业能不能做大，不在于事业的本身，而是在于做事业的人，做这个事情的团队成员，你们的发心就决定着事情的成就与否。发心既然是好的，就要有一颗更真诚的心去面对我们的日常生活，面对我们每一次发生的事情，要落实在我们每一个成员的身上。你进入这个助念团，是里面的一份子，就要把自己的心情心态放平和了。为大局出发，这样才能把这个事情继续地开展下去，这就是我们讲的克服自己的烦恼习气，断烦恼。
烦恼无尽誓愿断。怎么断？在日常生活当中，在具体的事务当中，把自己的成见先放下，先为大局着想，这样做事情才能更完美。尤其居士们家务那么繁忙，烦心的事又那么多，做种种事情的时候，难免心浮气躁，难免有时态度出现一些失常，这就是我们真正修行之处啊！你是发心来服务的，要有一个良好的心态。在处理家务事的时候，要认认真真地去做。现在你加入佛法的团队了，去帮助别人了，就应该用佛菩萨的心肠来做。这样的话，就会积累无量无边的功德。佛门里面所讲的都是让我们怎么样来提升自己，来提升灵性。通过种种的这些现象，你们助念时间久了以后，就会有很明显的体悟。
人，不是像一般世人讲的，死了死了，一死百了，没那么简单。如果真正像世间人所讲的，死了什么都没有了，那大家就没有必要去修行了，你感觉什么快乐，该做什么做什么去，不是那么一回事儿啊！祖师常讲，人死了不得“了”，什么原因？没闻到佛法，没有闻到圣贤教育，这样死了就不得“了”。像念佛修行人，这不叫死，这叫提升，转得是越来越好了，达到究竟圆满，就成佛了。世俗的这个“死”，没有搞明白。
在明显的提升中可以看得出来，人这一生的所作所为就会决定老年的时候，甚至临命终的时候，是病苦的或痛苦的还是安详的。很明显的，这就是因果，这就是一个征兆。临命终的时候走得很安详，走的时候没有恐怖，就可以断定来生比这生肯定好，来生就去到好地方了。所以这些被助念的老人也在现身说法。一个老人一生很善良，虽然没有遇到佛法，但是心态心情很淳朴很乐于助人，他在临命终时即使有一些小痛苦，还是很坦然很安详。有一些比如干杀业行当的，或年轻时做很错误的行业的，到真正病严重的时候，或临命终的时候，那恐怖的情景就现前了，这也是一个征兆，这就是佛门里面讲的，冤亲债主来了。
这点滴的事情告诉我们，我们这一生的生命，只是中间的一个阶段而已。而这一生这么一个短暂的阶段，就决定我们来生到什么地方去转变，去生活，非常重要。佛告诉我们，我们人类是三善道的中间，三恶道三善道，我们人是在中间，而且这是一个枢纽。这一生的所作所为，很短暂的，但是将来感应的果报，很长久的。比如这一生，实实在在一心学佛，行善念佛最后成佛，得到的是无量光无量寿，那个生命才是永恒的。有一些人造了种种的恶业，轮回到了三恶道，也是无量劫几千年上万年，也是寿命长。唯有人这一生当中，生命太短暂，活上几十年，就好像一眨眼的功夫，往事一幕一幕的都在面前，那么短，忽然间就过去了。过去了不重要，重要的是这个过程当中，在我们的内心深处存的是什么心，存的是什么种子，这个重要。
如果一个人一生当中，从来没有害过别人，从来没有违背过自己的良心，他在晚年的时候就会很欢喜很高兴很坦然的，所谓是“没做亏心事不怕鬼敲门”。一生当中坦坦荡荡的，老年的时候就很安稳，这是一个非常明显的现象。我们学佛的人、明白这些道理的人，更应该清楚：要多看别人的优点，多包容别人。即使别人有缺点，也是正常的，因为大家都没有成佛没有成菩萨，难免会有烦恼，难免会有脾气，这是正常的。这是烦恼的世界，大家还没有修到没有烦恼的地步。在这个团体当中，要严格要求自己，用一颗爱心宽容心去包容别人。大家都这样去做，才能够将其发扬光大。如果我们每个人都任意地发脾气，任意地使自己的性子，这个团体就很不容易长久地做下去。
既然想行菩萨道，就要有一颗爱心，有一颗不怕辛苦，甚至不怕被误会、侮辱的心，这才行。这样做是好事，确实是很好的事情，利益众生利益国家，利益社会利益大众的事情。但是有些人不懂，不理解，难免会造一些诽谤和闲言碎语，这是正常的。如果你真正明白以后，这些事情不重要，重要的是你帮助了该帮助的人，让他们得到了安慰，得到了帮助，然后你自己因为帮助别人，把自己的欢喜心提升了，就是把自己的灵性提升了。
前天我们到山上去，有位居士说，看，山上的花儿多漂亮！如果大家都像这样看人家的优点，花儿是把最美的这一面展现给游客，多么无私，把最美的展现出来给大家观赏。这是看优点啊。后来我就接上一句：这是表面的意思，还有一层意思，它还有谢的时候。它谢了的时候就不完美了，不完美了我们也要保护它，也要去关爱它，到了明年它又开放出来，又把美好的一面展现出来。如果我们只看到这个人阳光的一面，很欢喜而去爱他，如果哪一天他的业障现前了，我们就把他丢掉，我们永远再也看不到他阳光的一面。所以我们一定要学会包容，包容他的好，他的缺点慢慢改，总有一天还会出来阳光，还会出来“花朵”的。这才是我们人生的处世之道啊！所以处处皆佛法，六尘说法，天地万物都在给我们表法，关键是我们的心情，能够觉悟到什么程度。
我们能够看到花儿盛开了，又要落了，但是知道明年还会开，所以把它保护的很好。我们人也是如此，人不可能永远是烦恼的时候。烦恼过去了，明白了，把这个心结打开了，就像心花开了，高兴的事儿来了，这个时候也很可爱啊。主要的在修行的过程当中，我们自身就要有一个正确的认识。修行是件持久的事情，不仅仅要有恭敬真诚心，还要有一个持之以恒的心，才能成就。我们的恭敬心只有两三天，两三天以后烦恼一上来，恭敬心就没有了，这个样子怎么能成佛成菩萨呢？
我们一定要明了，大家能够聚在一起，都不是一生的缘分能够同聚一堂。我们不明了，佛告诉我们，都是过去的父母未来的诸佛，都是过去生中很深的因缘，这一生中才能够认识，能够在一起。如果没有因缘，这生不但见不到，甚至连名字也听不到。
要善待身边的每一个人，要善待身边的每一件事。一个团队，做事情要互相地商议，互相地去配合，商议好了有了决策，就要服从，这才行。佛门讲不谤国主，领导人也是，是个小团体的领导人。你在单位工作也是这个样子，如果你不尊敬你的领导，那怎么办？下级会不会尊敬你？这个团体怎么维持下去？这个团体成绩必然就会下降。不谤国主不仅仅是国家领导人，一个小团体的领导就是现前的主人啊！所谓的主人就是一家之主来主持这个工作，你要对他有意见，可以私下里你们两个人聊一聊，关上门，不让人家知道。为什么？因为人在事情多的时候难免会有一些不周之处，你要维护领导人。这个不是哪一个人的权利权威，而是对一个团体的尊敬，他是一个形象，这也是表你的一个恭敬心。我们不能把这个事情小看了。
一个团体的领导人，自己的心量一定要大，自己能够包容一切。就像地藏菩萨，地，是大地，也表我们的心地，就是能容万物。真的如大地一样，好的也能容，坏的也能容，大地才有这个能力滋养万物，生长万物。所以在大地的境界当中，所有不好的东西都变成最好的养分，才能够哺育那么多的生命。既然表我们这个心，那我们这个心如果不能够包容，那怎么能够哺育更好的生命呢？这个生命就是你的法身慧命。
佛门讲万法，这个法身是同一个，那是自己的真身啊！诸法包括一些人一些事一些物，都是一法，都是跟自己同一个“身体”。这个“身体”是真正的自己，是大自己。我们现在执着的这个身体，六根六尘六识所能够有的这些感触这些受用，太微小了，微不足道。我们众生之所以是众生，就是自己的六识感应外面六尘的境界当中，所产生的种种受用，种种境界，把自己的真心给蒙蔽住了。
——节选于开愿法师在济南助念分享暨答谢法会上的开示