释仁焕法师开示
释仁焕法师简介
释仁焕法师1953年1月出生于广西。法师少年多病，久病成医，1982年于多苦多难中皈依三宝，1995年因缘成熟剃度出家，拜江西云居山首座和尚、同安寺方丈慧参长老为师，1997年于云居山受三坛大戒。现任广东省化州市南山寺主持。
法师20多年学佛生涯中，曾亲近觉明、慧参等十多位禅、净、密高僧大德，并得四位长老亲授传承法卷。法师初学佛时修学密法，整整20年。2002年于闭关中亲证净土法门之殊胜后，即放下密法，专门研修实践净土念佛法门。
法师出家时即立下“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”之大愿，并发誓“饿死不化缘，冻死不攀缘”。法师讲究实修实证，实行实用，不尚空谈，以道为依，以德为重，难行能行，难忍能忍，大慈大悲，一心救世。
在道场建设上，法师不重香火之旺衰，而重在建成道德教育的场所与离苦得乐的基地。于弘法方面，主要教导众生“以家庭伦常之道完善今生，以弥陀本愿之法横超三界”，以知恩、感恩、报恩为人生第一法，实践“佛教的教育和佛教慈善同步，佛教的修养和服务社会同步，佛教的文化和构建和谐社会同步”的人间佛教理念。
真正的佛教，它既不是文化也不是学问，而是了脱生死的方式方法。当文化来研究，永远不能通透佛教的含义。当学问来研究，虽然明白一些道理，但不会得到受用。真正的学佛人是把生死大事放在第一位，然后于完善自己上，发挥自己的生命，圆满自己的生命。
——释仁焕
信仰的层次
我们人属于什么根机，往往就有什么等级的信仰。上根的人就有上根的信仰，中根的人就有中根的信仰，下根的人就有下根的信仰，劣根的人就没有信仰。信仰决定人的素质，也可以说，看人的素质就能看出人信仰的层次。
比如民间的信仰，对当山土地的信仰应该也没有错，也值得信仰。但是当山土地毕竟也是在六道轮回里面，还没有成为了脱生死的生命。如果我们信仰没有了脱生死的生命，我们得到的也是不能了脱生死。因为对方都还没有了脱嘛，他又怎么为我们做了脱的事业呢？
再比如，人的文化程度分有：没有文化、小学文化、初中文化、高中文化、大学文化。你信仰没有文化的人，你也一样没有文化；你信仰小学文化，你就停留在小学的层次上；你信仰大学文化，你才拥有大学文化。
站在生活上讲，当然什么都可以信仰，但是解脱和不解脱之间，差别很大。站在解脱上看，解脱者是人才，未解脱的人叫做奴才；解脱的人叫做佛菩萨，未解脱的人就是生死凡夫。
我为什么要讲信仰的层次呢？因为你信仰什么，你的命就是什么命。信仰与命非常有关，也可以说信仰能提升生命层次，同时，信仰也可以降低生命层次。往高的信仰就提升生命，往低的信仰就降低生命。生命迈在解脱的道上，就有解脱的机会。如果生命沉迷在六道上，永远是六道轮回。就是这么回事。
当今的社会谁的生活更有保障呢？有技术的人，而不是有文化的人。什么叫做技术呢？别人做不了的事，你能做；别人不愿做的事，你能做。这样就没有人竞争，你就变得独一无二。现在我们人就是错在哪里呢？见人家做好了，自己才想去做。人家先做出来，那么表达人家看出社会的发展方向，同时人家已经在这方面有良好的技术基础。当你模仿人家的时候，技术和人力财力，你绝对跟不上人家。人家一提升技术能力，降低销售价格，你就败了。人家从技术上，从销量上，最关键是于成本里面已经比你赚了钱。你后面做的就靠产品赚钱，不是靠成本赚钱。人家是靠成本赚钱，已经不靠产品赚钱。很多人看不见这一招。如果一个人能打破常规，别人没有的技术，你能学到，而且别人不愿做，你又能做，最后你就变成独一无二。所以有这样的技术，信仰这样的道路，你就是“天上天下，唯我独尊”。
为什么我们本师释迦牟尼佛他能说自己“天上天下，唯我独尊”呢？因为他做的事情，是没有差别的事业，是平等的事业。平等的事业人家不愿意去做嘛，都是讲民族差别、地区差别。他来一招——天上天下，以和为贵！没有民族界限，没有国土界限，他提出地球就是一家人，难道不是“天上天下，唯我独尊”吗？
佛教的合掌是表达和合一切，“上与皇帝同坐，下与乞丐同行”。和乞丐在一起，也感觉没有差别；和皇帝同坐，也感觉没有差别。大家都想得到平安，平安不是求得到，而是做才得到。怎么做呢？和合一切就是平安，和不了就找不到平安了。
为什么要拜佛？把架子放下。天上天下，把架子放在地平线上就是平安了。如果架子放不下，永远没有平安。生活中，和合一切，生活就完美，就会平安。日常中，能够把架子放下，就是平安。世间上没有什么东西是宝，平安才是无上之宝。不但为自己得到平安，还应该为了合家得到平安，统领合家和合一切。现在我们连家庭都和不了，又怎么能到社会上和呢？
和合就是生命的相互依靠。两手合起来是不是相互依靠啊？如果不合了，就叫做孤掌难鸣。愿望大家从今以后，每想一个道理，每说一句话，每做一件事，首先都要为和合而做，第二，好处让给别人。好的让给别人，不好的留给自己，这样叫做把架子放下。如果好的留给自己，不好的推给家人，能有平安吗？自己有一分奉献，有一分爱心，合家就有一分平安；有十分奉献，十分爱心，合家就有十分平安。
信仰在什么层次，你就会得到什么层次的回报。就连极乐世界也是这样，你喜欢九品莲花，就住在九品莲花上。我喜欢阿弥陀佛，其他什么都不喜欢，我就到实报土，在阿弥陀佛的身边。本来佛是没有差别的，但是我们众生还有差别啊。正因为我们众生又差别了，才造成往生西方极乐世界的时候，还有莲花的等级。大家都知道点石成金的故事，手指着路边一块石头，石头马上变成黄金，聪明人不要那块黄金，而是要那个手指头。所以我不要西方极乐世界，也不要九品莲花，我要阿弥陀佛就行了。因为西方极乐世界也是阿弥陀佛创造的嘛！
佛教之人本教育
佛教离不开世间。六祖慧能说过：佛法在世间，不离世间觉。意思就是说，佛法离不开家庭，佛法离不开生活，佛法离不开事业。而家庭、事业与生活，都是以人为本，所以，佛教的教育总体来说就叫做人本教育。
人本教育，也就是做人的教育与成人的教育。做人做不好了，就很难成人了，这是生命的规律。佛法教育我们：不可缺少善根福德因缘。善根是做人的基础，福德是成人之道。比如，一个恶人自然不会受到家庭、社会、国家的欢迎，不受欢迎，你自然处处受到障碍。所以佛门教育我们断恶，断恶就是善根，就是做人的基础。
福德，在佛门来讲就是慈悲心，用我们现在的话来说，慈就是“我爱人人，从我做起”，悲就是“我为人人，从我做起”。爱就是关心人人，有我们的关心就有别人对我们关心的回报，就是：“我爱人人，人人爱我；我为人人，人人为我。”这就是成人之道，也叫做福德因缘。你帮助人了，就等于跟人家结了善缘；你到处结善缘，就善缘遍天下；当你的缘分遍天下的时候，你不就是福德遍天下了吗？
如果我们没有把佛教的道理学明白，光拿来念，你就不一定有很多的作用。佛教的道理是做人的教育与成人的教育，不是光念就能完成，应该是做才能完成。
佛陀的教育是理事同步教育。仅仅当理来念，没有把它当事来做，光念不做，永远不能得到好处。又念又做才是成功的人。大家想一想，我们念饭不吃饭，肚子饱吗？所以念经后依经文而做，才能得到好处。念是为了做！把人做好了，就是把经念好了。
把人做好，叫做好人；成人做到位，叫做菩萨。把人做好，叫做智慧的人；成人做到位，叫做觉悟的人。
佛门教育我们：人要有心量，要有肚量。心量就是把人做好，肚量就是成人做到位。生活当中，有主观有客观。主观是我们个人的决定，客观是外在的影响。觉悟的人，越有客观的障碍，就越刚强；没有觉悟的人，一旦有客观的障碍就崩溃了，做不了事了。
所以大家来学佛，很多同修都说：“我学佛为了渡众生。”我就问：“那你没有烦恼了吗？”他说：“我烦恼很多啊。”我说：“那不行，不能用烦恼渡烦恼。”本来众生就是烦恼人，你还有烦恼，你去渡众生，那不是烦恼渡烦恼吗？
做人，是改变自己；成人，是用良好的形象感化周围人。没有把自己改变好，开口闭口要渡众生，那不行。
做人的基础是什么呢？以我的体会来讲，要有自尊、自爱、自立，不麻烦家人。麻烦家人了，就是自己有难全家不安。这是从一个小家庭来讲，如果从大的角度来讲，不要麻烦社会，不要麻烦国家。这就是做人的基础。
成人之道，就是别人有障碍的，能指导别人离苦得乐，你渡什么众生啊？你本身就是众生嘛。
心态与做事
如果心态不好，带着烦恼去做好事，最后就变成坏事。因为你带着烦恼去做，在做的当中，就会这里也不满足那里也不满意，结果还是造成矛盾来了。所以心态不良，所做的事都不好。
人的心态分有善意和恶意。如果心态有善意，那么你做的事就是善事。大家应当时时刻刻反省自己现在的心态是善意的还是恶意的。如果是善意的，没有什么理由发脾气，发脾气就不是善意了。
我们人往往缺少知恩。有时候别人来帮助我们做事，因为来帮助的人也许都会带有他个人的条件和成见，没有理解我们的观念，本来是想帮助做好事，结果反而把事情弄坏了。
如果是有智慧的人，想帮助别人，就先问一下：“今天我来帮助你，到底我怎么帮最好？你把你需要帮助的事情告诉我。”接受帮助的人应当把个人的事情和对方沟通好，达成共识，然后才得到满足满意的结果。去帮助人没有沟通好，接受帮助的人也没有沟通好，两者都有过。要做事，前提是要有沟通，有沟通才能达成共识。
想要帮助人的菩萨，不要带有个人的条件和成见。真正想帮助人，一定要做到无条件无成见。带有条件，带有成见，那么别人自然不接受。所以我说了一句话：理解万岁。沟通才能互相理解；有互相理解才能达成共识；达成共识以后，才能共住共事。
父母对子女之爱，师长对学生之爱，应该是无条件无成见的。如果有条件有成见，那不是真爱。真爱，就是要把自己的心讲明白，表达清楚，让对方信心欢喜地接受，才算是父母的真爱，才算是师长的真爱。
子女和学生对父母、对师长，不应该讲“爱”，而应该是“孝”。孝，也是无条件、无成见的，孝顺就是无条件地接受，无成见地接受。如果个人有意见，你先接受以后，才能解释，应该说：“父母的爱，我全部接受，但是我有一件事需要问父母，如果父母欢喜接受，我就说。我按照你们说的去做，于我们之间也许没有什么障碍，但是到社会，到别人那里，如果别人不接受，那又怎么办呢？现在跟父母商量，如果有障碍怎么排除？”这就是真孝了。
作为学生也是同样的道理，没有理由带着反对的观念。因为父母给的是生命的养育，师长给的是慧命的增长。如果作为一个学生没有谦虚地接受，你永远找不到智慧的光明，老师也就不愿意再讲了。父母不教是父母的过，子女不孝是子女的过；老师不教是老师之过，学生不孝是学生之过。
佛教说生命有六道轮回。在家庭，往往有老祖宗投胎做我们的后代，如果我们打后代，那不是打自己的老祖宗吗？请问大家相信这样的道理吗？
特别是现在人类对生命根本没有尊重，所以青年人要成家的时候，已经怀了孩子，想要就要，不想要就拉倒。那不是把生命当作垃圾吗？如果把生命当作垃圾来看，那我们一家人都不应该叫做“人”，应该叫做垃圾桶。如果想成家，第一个念头，应该为了生育好的后代而成家。
生命是无价之宝，不能把生命当成垃圾。正因为现在很多人把生命当垃圾了，所以各种各样的灾难爆发得非常多。愿望各家各户把自己的子女教育好，教育他们尊重生命，教育他们成家立业必定为了生育后代而成家，要为老祖宗生一个有用的人才，生一个光耀祖宗的人才，生一个对家庭有用的人才，生一个对社会有用的人才，生一个对国家有用的栋梁。子女不懂得成家的道理，完全是父母之过，因为父母没有受到良好的教育，连父母都不知道生命的重要。
学佛和不学佛有什么不同的地方？我感觉到很多学佛人都把学佛神秘化了，我看佛所讲的一切经文，佛所讲的道理，就是教育我们：第一、懂得做人的基础；第二、要有成人之道。做人的基础就是说，生命必定要接受教育，做一个有礼仪有规矩的人，有礼仪有规矩才能有条件成人。成人是到社会去发挥，做人是在家庭上规范。
《地藏经》介绍地藏王菩萨如何孝顺父母，介绍观世音菩萨慈悲普利十方。地藏王菩萨的孝顺是做人的基础，观世音菩萨的慈悲是成人之道。为什么地藏王菩萨以出家身来孝顺父母？出家表示接受教育，才懂得孝顺父母的大道。在家庭做得到了，你到社会去教育人，才有说服力。
有些人说：“我念《地藏经》是为了忏悔。”那你忏悔哪方面啊？首先应该是忏悔自己亏了孝道；念观世音菩萨，是念出菩萨的慈悲心，自己要像菩萨一样，无私地奉献生命，普利十方。菩萨的心是善意的，是没有恶意的。学佛人就是要学：心中没有恶意，完全是善意。不学佛就不懂得：心中的善意就是善根福德。
有病的同修，你们敢说自己从来没有伤害人？你生病就是你伤害人的果报了，病就是暴露人心中的恶。今天愿望大家共同反省心中的善恶，找出自己善的一面与恶的一面。找到了就是清净的人，找不到永远不得清净。