有为与无为

发布时间:2023-07-25 来源:互联网 我要投稿

有为与无为

  佛教有两个法门,一者有为法,二者无为法。有为法自然是讲有为的道理,无为自然是讲无为的道理。无为法本来是没有道理可说的,不能借助无为的道理,来跟有为辩驳。

  比如《金刚经》是讲无为法的,《楞严经》是有为无为都有,《大势至菩萨念佛圆通章》又是有为了。如果诸位同修有研究无为法门的,愿望你们研究到底,但愿你们不要拿你们还弄不清楚的东西,专门去驳别人,我认为那是自误。佛教最高的境界是解脱,那如何算是解脱?你站在无为上,又怎么讲呢?

  所以说,不管你学什么法门,你能学到自己保持没有烦恼、没有痛苦,全家也没有痛苦,也没有障碍,可以算学得到位了。禅宗虽然讲无为,但是打坐也变成有为了。你连打坐都不打了,就是实实在在的无为了。当你对有为、无为都完全精通了,那你才真正得法。

  有为法是教育人,无为法也是教育人。有为法是教育我们要实实在在地改变自己,把握自己;无为法是教育我们不要着相,不要执着。比如我们人,有生就有死,这是自然的规律。但是有些人糊涂到什么地步呢?都已经八十多岁了,还去问法师说:“我为什么脚走路不了呢?”我也实实在在地回答:“老菩萨,衰老咯,你还感觉没有衰老吗?”她才说:“哦。”

  这个世界于佛教来讲,有色界,有欲界,有无色界。我们世间,有人为、有环境、有魔障。不管你研究什么法门,我认为能达到没有痛苦、没有恶报、没有差别,就是高等。虽然净土法门是有为法,但是它能讲出没有众苦、没有恶报、没有差别。所以一个人在接触佛法以后,首先自己要定位好,你打算以什么入门,是有为法入门,还是无为法入门。首先自己明白自己,然后才懂得观察别人。

  密宗、净土宗是有为的,禅宗是无为的。净土念佛法门是从有为进入无为。

  如果你站在无为的法门上,那就不要去问别人为什么,当你有问了,已经变成有为了。既然是无为,什么都不要说,什么都不要问,算你到家了。有为和无为有矛盾吗?根本没有矛盾,是你没有过关而已。

 

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