尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛!我们今天继续来学习印光大师的「一函遍覆」。昨天我们讲到「观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦」这段，我们先把这段从头到尾念一遍。
【观世音菩萨。誓愿宏深。寻声救苦。若遇刀兵。水火。饥馑。虫蝗。瘟疫。旱涝。贼匪。怨家。恶兽。毒蛇。恶鬼。妖魅。怨业病。小人陷害等患难者。能发改过迁善。自利利人之心。至诚恳切念观世音菩萨。念念无间。决定得蒙慈护。不致有何危险。】
这段就是告诉我们，如果我们希望在危难、恐怖当中念『观世音菩萨』得到感应，得到观世音菩萨加持解脱，最重要的是自己有个『改过迁善、自利利人的心』。这个心我们现在就要发，不能等到真在急难当中，恐怕都忘了。现在发起来，每天要认真改过，要做个善人、做个好人，就用三个根《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，来对照自己的身口意，凡是不符合经典所说的，我们都要把它改过来，认真的反省、认真忏悔改过，真正到急难恐怖的时候，念观世音菩萨就自然有感应。我们平时要存养一颗慈悲心，也就是一颗爱心，对待一切人、一切众生都要懂得关怀照顾，不可以有伤害一切众生的念头，自己要吃素戒杀。每天都能够念佛号、念观世音菩萨名号，这是加强跟佛菩萨的感应道交，到真正临急抱佛脚的时候，也能够感应现前。
所以念观世音菩萨也要能够发起至诚恳切的心。至诚心，至就是极的意思，极其真诚，真诚里面就没有妄想。如果边念观世音菩萨，还边想著其他的事，还想著其他的人，那个诚心就不足，不能叫做至诚，念得就不恳切。真正恳切的心，是念念祈求观世音菩萨加持我，让我能够离苦得乐，永脱苦海。祈求救度的心，就像一个人漂浮在大海里面，四处都没有救援，这个时候就念观世音菩萨，祈求观世音菩萨来救我、救命，这样的一种感觉。『念念无间，决定得蒙慈护』，只要有这个真诚心、恳切的心，心诚则灵，一定能够得到菩萨的慈悲护佑，我们一定要有信心，就不致有任何危险。下面说：
【倘仍存不善之心。虽能称念。不过略种未来善根。不得现时感应。】
所以印祖这里提醒我们，如果我们心还存有不善，还有自私自利、损人利己的念头，还一天到晚都贪瞋痴慢，还贪著五欲六尘的享受，搞自私自利，追求名闻利养，这有很多不善夹杂在我们心里，心就不诚、就不纯，感应就不会那样的及时和明显。这么念好不好?好，总比不念的好，但是不能得到现时感应，感应是在未来，那是为未来种个善根，你跟观世音菩萨结个缘;但是真正有难，自己如果心行不善，念观世音菩萨也没用，得不到感应。这个道理我们要明白，平时要养成慈悲心、无私的心，可以跟观世音菩萨感应，所以平时断恶修善就非常非常重要。《无量寿经》上讲的，「世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者」。你是善男子善女人，你念观世音菩萨才能够得到解脱;如果你不是善男子善女人，你念观世音菩萨就得不到解脱。
这里讲的善，标准不算很高，世间善男子善女人，他不需要到出世间。出世间的善那是标准很高的，净业三福全部要做到，这才能真正称为善男子善女人，《阿弥陀经》讲的善男子善女人就是要净业三福做到。世间善男子善女人的标准在哪里?三福里面做到第一福，前面四句，就是「一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，把这四条做到，这叫世间善男子善女人。你真正孝养父母，对父母尽孝，能奉事师长的，心里有孝道、有师道，慈心不杀，有慈悲心，不伤害一切众生，修十善业的，这种人念观世音菩萨就有感应。
【以佛菩萨。皆是成就人之善念。绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善。妄欲以念佛菩萨名号。冀己之恶事成就者。决无感应。切勿发此颠倒之心也。】
这个道理其实很简单，印祖给我们讲得很清楚，为什么不善的心念观世音菩萨得不到感应?因为佛菩萨所成就的是人的善念，他帮助你成就善念，绝对不帮助你成就恶念，你成就恶念那是堕落，他不会成就你堕落。所以佛菩萨大慈大悲，他不来跟你显现，跟你没有感应，其实也是慈悲，不成就人的恶念，不会把人往三恶道里推，这是菩萨的慈悲。所以我们『若不发心改过迁善』，不肯改过，不肯修善，所求的都是自私自利的念头，满足自己的欲望，甚至还有损人利己的念头。有的甚至念观世音菩萨求什么?求自己升官发财，还求打官司打赢，或者求把邻居家的房子占了，求种种的，都是恶事，满足自己的自私自利的念头，他是妄求。『妄欲以念佛菩萨名号』来成就自己的恶事，『决无感应』，这个道理我们就很清楚。所以切勿生此颠倒之想，不要颠倒错乱。求要求正的、善的这些事情，才会有感应。下面说到：
【念佛最要紧。是敦伦尽分。闲邪存诚。诸恶莫作。众善奉行。存好心。说好话。行好事。力能为者。认真为之。不能为者。亦当发此善心。或劝有力者为之。或见人为。发欢喜心。出赞叹语。亦属心口功德。】
这是讲到我们平时存养善心，念佛功夫才能够得力，『念佛最要紧』的，是要『敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行』。自己敦伦尽分，敦伦，伦是伦常，人与人之间的关系我们要处理好，不要跟任何人结怨，要跟人和谐相处;尽分，尽自己的本分，为人父就做好父亲，为人子就做好儿子，在这五伦关系中尽到自己的义务。「闲邪存诚」，内心里不要有邪念，存真诚;「诸恶莫作」，凡是恶事都不做;「众善奉行」，凡是善事我们都奉行。『存好心，说好话，行好事』，这样认真去做，只要有能力就一定要去做;即使没有能力的，也要发起这个善心，我要改过迁善，我要发起随喜的心，或者是自己不能做的，劝别人来做。譬如说弘法利生，这是大好事，自己有能力的，我发心弘法利生;自己不能做的，我鼓励别人去做，鼓励年轻人，有这个志愿的，我们随喜他，生『欢喜心，出赞叹语』，鼓励他，这也是属於『心口功德』。功德，实际上不是说你非要有这个能力才能够做，你只要动一个善念、出一句善言，你就有功德，叫随喜功德，随喜功德跟你真正自己做功德一样大，所以这个我们要懂得。如果不能够自己去做：
【若自不能为。见他人为。则生妒忌。便成奸恶小人心行。决定折福折寿。不得好结果也。宜痛戒之。】
这是讲到有一类人心量狭小，自己不能去做好事，见到别人做好事，心里还生妒忌心，不能够随喜。因为看到别人做好事，为大家服务，得到大家的爱戴敬仰，看到他有名闻利养，心里妒忌的念头就生起来，这种妒忌属於瞋恚。瞋恚的根还在於贪念，因为心里还贪这个名闻利养。贪图这些，自己得不到，别人得到，他就妒忌，这就是瞋恚，地狱的业因。这是成为奸恶小人了，『奸恶小人心行』，现生『决定折福折寿』，没有好结果。我们从历史上看到，凡是妒忌人的都没有好下场。你看看，南宋时代的秦桧妒忌岳飞，他进谗言，把岳飞置之死地，最后自己没落个好下场，得到的是身败名裂、遗臭万年。这个世间人看到他是这样，这是花报，果报那是堕大地狱。所以『宜痛戒之』，要把自己嫉妒的念头戒掉，要承认一切众生跟我一体，不要有这些你我的分别。一件好事你去做很好，跟我做没有两样，你我是一体，要有这样的一种心量，学佛才能够入门。世间人也要讲求个雅量，正人君子他都不会妒忌人，更何况修出世道的，对这个世间一切都放得下，还贪图个什么，还嫉妒个什么?下面还有一类，也是印祖批评的：
【切不可做假招子。沽名钓誉。此种心行。实为天地鬼神所共恶。有则改之。无则嘉勉。】
还有一类的修行人，他的问题就是会出现『做假招子』，意思就是说，他内心里并不是真正改过迁善，而故意做出个改过迁善的样子给别人看，让别人对他生起恭敬、赞叹、供养，说你是修行人，改过迁善，真的是好人。实际上他做的种种的好事，都没有真正发起个为众生的念头，还是为自己『沽名钓誉』，为自己挣得个好名声。这种心行虚伪，儒家讲的叫伪君子。伪君子跟小人差不多，这种心行实际上是为天地鬼神所厌恶的，所以他的灾殃必定会更多。
我们看到明朝俞净意先生，他遇到灶神，开悟了，断恶修善，改造命运。在没有遇到灶神之前，他也是这类人，都是做个假招子，就是外表很好看。在自己的家乡设文昌社，跟大家一起惜字、放生，戒淫杀、口过，做种种的善事，依《文昌帝君阴骘文》修行;可是自己实际上没有从内心深切的愿意改过迁善，他只是做个样子给别人看看而已，他所提倡的这些美德，自己都没真正做到。真正做到了再来提倡，这是圣人，做到再说是圣人，说到做到是贤人，如果说到做不到，那叫骗人。所以俞净意先生虽然在他的乡里提倡善事，大家也都尊称他为一个好人，一个君子，可是他的命运却是愈来愈糟糕。生了九个儿女，最后只剩一个，死的死，散的散，剩一个女儿。他的妻子因为哭儿女的原因，眼睛都哭瞎了。自己又考不上功名，当了秀才以后，几十年都考不上举人，只能够教点书维持生活，家境非常贫寒。天天都祷告灶神，希望灶神爷降福，结果命运是愈来愈差。最后灶神爷来点化他，说你不可以做这些假招子的事情，沽名钓誉，这种心行『实为天地鬼神所共恶』，都厌恶。所以告诉他，你再不改你的心，这种虚伪的心，可能你的灾祸会更多，你还想要祈福?你的心行不善，这个因不善，果怎么可能是善?就好像遍地的荆棘、野草种下去，你痴痴然妄收嘉禾。就是你想收获好的稻米、农作物，可是你没种好的种子，你怎么能够收成?
所以种善因才能得善果。这个善是要真正的善，从外表到内心都是这么纯善的，没有夹杂著丝毫的虚伪、谄曲这种心。以这种真诚心、纯善心来念观世音菩萨，当然得到感应，即使是在大灾难当中，众生共业当中，你是别业，你不受灾难。所以我们学佛就是改心，把那种不善的、虚伪的心，改成真诚慈悲的心。所以印祖勉励我们，『有则改之，无则嘉勉』。下面我们继续来看下一段：
【世有女人。不明至理。或不孝公婆。欺侮丈夫。溺爱儿女。虐待婢仆。或属填房。虐待前房儿女。不知孝公婆。敬丈夫。教儿女。惠婢仆。教养恩抚前房儿女。实为世间圣贤之道。亦是佛门敦本之法。具此功德。以修净土。决定名誉日隆。福增寿永。临终蒙佛接引。直登九莲也。】
这是印祖要特别的提醒在家女众，因为末法时代佛门里面女众比较多，这是末法中的现象，大家环顾四周看一看，是不是女众比男众多?印祖那个时候已经是这样，所以印祖对女众的开示就特别多。他讲到世间女人，这是讲有些不明事理的女众，她在家不懂得孝顺公公婆婆。没有成家之前，没嫁出去，在自己本家要孝敬父母，嫁出去以后要孝敬公公婆婆，如果不能够孝敬公公婆婆，这就不是善人。『欺侮丈夫』，就是欺负丈夫，现在很多当先生的都怕老婆，老婆很厉害，常常欺负丈夫，这个是没有夫和妇顺。一个家里面，夫妇是一室，那是生活得最亲近的两个人，一定要和顺。所谓夫义妇听，这是古德教导我们的，做丈夫的要有道义、恩义、情义，做太太的要懂得相夫教子、和顺丈夫，跟丈夫能够配合得很好，孝敬公公婆婆。先生在外工作挣钱养家，太太是家里的顶梁柱，要对公公婆婆，还有底下的儿女，都要尽到义务。
下面说，『溺爱儿女，虐待婢仆』，如果不明事理的人，任性的，从小没有很好的家教，长大以后她就任性，对自己儿女喜欢她就溺爱，不懂得教育，把儿女都宠坏了。养大以后，这儿女不会孝敬父母，反而自己自私自利，欲望无比的膨胀，跟父母没有一点报恩的心，只有永无休止的索取，溺爱儿女最后就得这么个结果，所以活到老气到老，气死拉倒。所以儿女，要懂得教育他，教导儿女要恩威并施，对他要爱，但是更要让他学会伦理道德，学会这些规矩，他有这种德行，将来长大成人他会感恩你，他会孝敬你，那个时候你才能够活到老笑到老。虐待婢仆的，这是古代大家族家里都有佣人，当主人的心行不善，动不动就打骂这些仆人，这都是心不善。还有『或属填房』的，就是丈夫前房过世了，留下的有儿女，现在又娶了太太。那太太对待前房的儿女，也要像爱自己儿女一样，不可以偏心，更不能虐待，这是仁爱的心。
还有『不知孝公婆，敬丈夫，教儿女』。这是做媳妇的在家里要负起这种义务，第一是孝敬公公婆婆，这跟孝敬自己父母是一样，因为先生跟自己是一体，先生的父母就是自己的父母。「敬丈夫」，对丈夫要敬要顺，所谓女子以阴柔为美，女子如果是性格太刚强，气也粗、声也大，这个不美，以阴柔为美。男属阳，女属阴，男子以阳刚为美，女子要懂得和顺，这是符合天道的，这样的家庭一定是很幸福很美满。如果是阴盛阳衰的家庭，男子不敢出声的，太太在那里动气发粗，肯定这家庭不和，它不符合天道。做女子很重要的个使命就是教养儿女，所谓「不孝有三，无后为大」，后是真正能够传承家道的人。能够传承家道，就是他要有伦理道德，他是个正人君子，才能传承家道;如果没有道德，家庭很快就会衰落，家道就衰。
所以教养儿女，当母亲的负有不可推卸的责任，甚至她这个责任比先生还要重，男主外、女主内，内比外更重要。不孝有三是无后为大，有没有后看母亲的，所以母亲为大。当先生的，实际上他等於是个外护，真正内护是当母亲的，所以整个社会是由家庭组成，社会的下一代出自於母亲的手。所以印光大师常说，治国平天下的大权掌控在谁手上?掌控在母亲手上。大家当母亲的，你们来培养将来治国平天下的人才，如果国家没有这些人才，这个是母亲没做好。世间现在为什么缺少圣贤人?这是因为缺少圣贤的母亲。所以我们想要真正为这个社会造福，在哪里?在家里就能造福社会，尽好自己的本分义务，教导好下一代，这就是给人类、给社会带来最大的福祉，以这种功德来求生净土，你决定得生。下面又讲『惠婢仆』，这是对於下人要有仁慈心，常常关怀他们。对『前房儿女』要多多的教养抚育，跟自己亲生儿女没有两样，平等的心。
这是『世间圣贤之道』，真正能这么做的，这是圣贤女子。男子、女子都可以成圣成贤，世间的圣人。你看孔子、孟子、文王、武王、周公这类的圣人，他们都是出自圣母之手。没有孔母就没有孔子，没有孟母就没有孟子，没有周朝的三太，太姜、太任、太姒，就没有文王、武王、周公。所以你想想，做女人的对这个社会有多大的功德!不仅是世间圣贤之道，也『是佛门敦本之法』，一切教育都要懂得抓住根本，根本是什么?是孝道。所谓「夫孝，德之本也，教之所由生也」，孔子跟我们讲，《孝经.开宗明义章第一》就说，一切道德的根本。世间的儒道以孝为本，佛法也是以孝为本。印光大师特别撰写过一篇文章，题目就是「佛教以孝为本论」。所以佛法建立在哪里?建立在孝道的基础上。佛法是师道，没有孝道就没有师道，所以敦本之法就是孝道。孝道，包括在五论关系当中尽好自己的义务，也包括自己好好的修德立身，做个正人君子，成就世间圣贤之道。这都属於孝道的内容，也就是伦理道德，这是本。所以师父上人现在劝勉我们大家也是要落实三个根，这是敦本之法，三个根教导我们的就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，有了这个根本，我们将来道业成就才大。就好像一棵树，它的根深，它的叶才茂。
『具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永』。所以功德在哪修?不要说我得跑到寺院道场里才叫修功德，那在心外求法;就在自己家里面就能修功德，好好尽好自己的本分，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这就是修功德，积功累德，真的就在自己的角色、自己的本分上面就能做到。做个善人，做个正人君子，用这种功德来回向求生净土，加以信愿持名，一心一意求生净土，就决定可以得到。现生决定名誉日隆，福增寿永。这世间福报你能够得到，为什么?善有善报，有德之人才有福。所以名闻利养那些不是自己想求就求得来的，是自己真有德行，名誉日隆，就是你的美名、你的声名就广泛的流传，不是自己想要去出名，是别人来宣扬的，因为他们很希望看到个好的榜样。
现代社会为什么会乱?榜样太少，所以你能做得好，你能敦伦尽分，你在家做个孝子，做女子的出嫁了能孝敬公公婆婆，能够相夫教子，尽到自己的人伦本分，你就是好的样子。大家也就效法你、学习你，所以你名誉日隆，福增寿永，你的福报愈来愈增加。福报增加，就是你不管做什么事都很顺利，不会有什么烦恼，人每天过得快快乐乐、无忧无虑，这是福报现象。不一定是你有很多的钱财、很高的地位，那个不一定是真实福报。你很多钱财、很高的地位，可能天天都活在痛苦和烦恼当中，天天担心别人会偷我的钱财、谋我的家产;名位高的，又怕别人来妒忌、来下手把我推翻，有这些忧虑，这不是福报。真正福报是内心里面得到快乐，寿命长远。寿永，永是永远的永，寿命现生你得高寿，而且到晚年还不得病，这才叫福。如果年岁很大，寿命很长，但是基本上后半辈子都躺在病床上过，这个不是福，这样寿命愈长愈痛苦。寿命要什么?要健康的寿命，要快乐的寿命，这才是福报。怎么得到?修善修德。往生极乐世界之后，那真的是寿永，那个无量寿，永远不会再搞生死轮回。
『临终蒙佛接引，直登九莲也』，这临命终的时候，自然感得佛来接引，往生极乐世界，在九品莲花化生。所以我们一生就希求这个。你说人一辈子图个什么?就图我这晚年能够自自在在的、快快乐乐的，自在往生极乐世界，这生就算没白来。其他的，哪怕是大富大贵，那都是虚幻的，一个轮回过来，这些东西全部都没有了，一样都带不去。所以始终要把往生净土当作第一重要的事情来办，所有的善事功德，只回向自己顺利往生。
【须知有因必定有果。己若种孝敬慈爱之因。自得孝敬慈爱之果。为人即是为己。害人甚於害己。固宜尽我之职分。以期佛天共鉴也。】
这是印光大师提醒我们因果不爽，有因就有果，种善因必得善果，造恶因必得恶报。自己能够『种孝敬慈爱之因』，在家里敦伦尽分，对父母、对公婆能够尽孝道，对先生或者是对太太，夫妇之间能够和顺，互相关怀、互相照顾，对儿女要认真的养育教育，把五伦关系处好，这就是德，这就是善，这种善因必得善果。你能孝敬父母公婆，将来你的儿女也能孝敬你，这个是很明显的。世间的因果最明显的就是孝，你现在能够孝敬父母公婆，给儿女做个好样子，儿女学到了，他长大以后自然也就孝敬你。所以孝敬父母，这个是父母来给儿女做个好样子，儿女是这么来学孝道的。像我母亲，她就是对我的公公姥姥很孝敬，对我的爷爷奶奶也是很孝敬。从小就已经有一种习惯，养成这种思惟，处处都要关怀老人，常常要替老人服务，让老人开心。这是家庭里面已经养成这种氛围，所以自己长大以后很自然的就能做到。所以孝道，它是父母要以身作则，父母这么做，儿女也就学到，所以这因果是这一生就能见到。
『为人即是为己』，所以你对人好，最后就是对自己好。『害人甚於害己』，如果是害别人，损人利己，实际上损人绝对不利己，损人是害己，害人的报应是很惨的，自己最后就吃自己所种的苦果。就像我们看到古时候的一个故事，讲到有个家里，父亲带著孩子，把他的老母亲用个小车，一个有轮的小车，把他母亲装在车里，推到山上，把他的母亲就扔到山里面，放生了。什么叫放生?就是不管了。结果他带著孩子把这事做完以后，要回到家里，孩子还把这个车推回来。他父亲就跟孩子说：这车用完就不要了，还拿回来干什么?这孩子说：等你将来老了，我还得用这个车把你推到山里来。你看，害人甚於害己，你给他做什么样的榜样，孩子就学什么样。所以自己不孝，肯定儿女对我就不孝。所以应该尽我的职分，职是职责，分是本分，尽到我的职责本分。『以期佛天共鉴也』，期望佛菩萨、天人、鬼神都能够来给我做证明，证明我是个善人。我们修德行善不需要世间人来证明，世间人不知道也无所谓，我们对自己负责，对佛菩萨负责，对皇天、上苍负责，对得起良心，对得起天地，这就行了。下面继续看底下一段：
【小儿从有知识时。即教以孝弟忠信。礼义廉耻之道。及三世因果。六道轮回之事。令彼知自己之心。与天地鬼神。佛菩萨之心。息息相通。】
这是印祖又特别开示我们如何教导儿女，就像我们现在师父上人强调大家从《弟子规》来学起，《弟子规》是过去给小孩就开始学的《童蒙养正》的读本。《弟子规》讲的是什么?就是伦理道德，从小就要学。从小有知识的时候，就是他懂事、他能够明白点事的时候，就要教他『孝弟忠信、礼义廉耻』这八德，伦理道德就要教导他。教他做人，教他守规矩，教他正直诚实，教他爱人敬人、敬事敬物，从小就要教。还要教导他因果，『三世因果』的道理要跟他讲，让他知道有前生、有来世，知道有报应，如果自己做了错事，将来就会有恶报。
而且教他每天要懂得反省忏悔。孩子，每天要问他，你自己想一想，你从早到晚，到现在这个时间，做了什么错事，赶快向父母承认、忏悔;如果不忏悔，这有因果的，你这个恶业积在心里，将来会有报应。就这么告诉他，让他自己就要学会反省忏悔，他就能够断恶修善。让他也知道，自己的心跟天地鬼神、佛菩萨的心都息息相通的，他起心动念，天地鬼神、佛菩萨都知道，都很清楚。大人也要留心，因为小孩，只要你生活一段时间，你就知道他的生活规律，他的起心动念，他都有规律的。所以他的一个动作、一个眼神，你基本上能看出来他心里想什么，这个时候就提醒他。你知道他起心动念了，提醒他，你这个念头起来，父母已经知道了;不仅父母知道，天地鬼神都知道，佛菩萨那更知道，你骗得了谁?所以小孩如果是有虚伪、有欺瞒，哪怕是很小的事情都不能放过他，不能让他养成个不诚实的心。
像我们的华严讲堂现在有位小朋友，每天也在拜佛，规定他早上起来拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，他自己拿计数器。如果是没拜够一百拜，他自己也会把它摁够一百拜，六岁的小儿都已经懂得这些事。譬如说他拜了三十拜，他就说拜了一百拜，就懒了，不想拜了。这个时候就要非常严厉的来纠正他，不能够让他养成一种欺瞒的心，你起这些虚伪的念头，不要以为大人不知道，不要以为天地鬼神不知道，都知道，比你自己更清楚。所以该打的时候就得打，该骂的时候就得骂。小孩从小最重要的是导之以正，童蒙养正，心要正。心要是歪邪，他养成习惯，将来就很难扭转。所以下面印祖说：
【起一不正念。行一不正事。早被天。地。鬼。神。佛。菩萨。悉知悉见。如对明镜。毕现丑相。无可逃避。庶可有所畏惧。勉为良善也。】
小孩要用因果教育，用因果和伦理道德合起来，来教导他。身要正，心要正，行为要正，不可以有丝毫不孝不敬的念头，不可以有丝毫欺瞒狡诈的念头，不可以有贪心、图自己私利的心，不可以为了自己的欲望，而把欲望看作高於一切。所以，吃不必给他吃很好，睡也不必给他睡很饱，就是通过苦行、通过规矩，让他的根子长正，这个很重要。如果他起了个不正的念头，譬如说他起贪心，看见糖果他自己就想要，就拿走，没有经过父母的同意，或者没有经过主人的同意。这种行为一定要导之以正，刚发现有，立即严厉的惩处，让他以后永远记住。甚至他起个念头不正，你在旁边看到眼神不对，或者是他的行为有点不正常，你就知道他心里想什么。因为小孩容易观察，他每天活动就这么一点，你知道，他到什么时间就会起什么念头，你做父母的只要留心就能够观察出来。这个时候，他一有不正的念头，马上提醒他，你知道，天地鬼神、佛菩萨都知道，赶紧要把这个念头放下。对天地鬼神、佛菩萨，我们起个念头，就好像镜子照得清清楚楚，什么样的丑相全部给照出来，没有你隐瞒逃避的地方。真正这么帮助小儿导之以正，他的真诚心就养成，他起心动念都不会有欺骗人的念头。他既然不会有欺骗人的念头，他就不会有妄举，他就不会有偷盗，他就不会有邪思，这个很重要。
所以让小孩从小要有一种敬畏的心理，当父母的不能够光是宠他、溺爱他，样样满足他的欲望，想吃什么吃什么，想要什么要什么，这样太顺他的意思，就对他没有好处。应该什么?他不想要的就给他，譬如说小孩子，他喜欢吃甜食，不喜欢吃有苦味的，这种小孩，偏偏多夹点苦瓜，苦的东西多给他，最不爱吃的偏偏给他，把他的那种放纵的心理打掉。他爱吃的，尽量的只要满足他身体客观需要就行了，不需要过分的满足，欲不可长，不可以滋长他的欲望。「对饮食，勿拣择」，不能有挑剔的心，不能够在好丑、好坏上面起太多的分别，这些都是从小要养成他的习惯。父母跟儿女是有亲情交流的时候，但是也不可以太过亲近，亲近得没大没小，孩子可以骑到父母头上来，这就不行。孩子要对父母，特别是对父亲要有敬畏之心，他恭敬你，又敬你、又爱你、又怕你，就那么个心，这是最好的。所以父母两个人配合，父亲可以扮黑脸，母亲可以扮白脸，黑白相间，合起来，配合著把这孩子教好。要打的时候，那得真正把那威势造起来，让他生起恐惧心，而且让他自己知道为什么要打他。当然打也不要打得太狠，就是要把那威势制造出来就可以，让他知道自己错了。其实小孩，你打得他再疼，他以后都会忘掉;但是你那个威势制造出来，他心里对这个事情会记得很清楚，他以后不敢犯，这就是教育的效果。下面继续看到：
【无论何人。即婢仆。小儿。亦不许打骂。教其敬事尊长。卑以自牧。务须敬惜字纸。爱惜五谷。衣服。什物。护惜虫蚁。禁止零食。免致受病。能如此教。大了决定贤善。若小时任性惯。概不教训。大了不是庸流。便成匪类。此时后悔。了无所益。古语云。教妇初来。教儿婴孩。以其习与性成。故当谨之於始也。天下之治乱。皆基於此。切勿以为老僧迂谈。无关紧要也。】
这是对教导儿女方面，乃至教导奴婢，这是家里的佣人，教导晚辈、下人，都是这样的一个道理。『不许打骂』，这个打骂是真生起瞋恨心，这是自己生气了，用打骂来发泄，不可以。这样子的话，万一真失手把人打伤、打死就不好了，很麻烦。但是也不排除你用一种教育的心来打骂，这个打和骂，刚才讲最重要是把那个威势要造起来，让他知道自己错了，自己承认，这效果就达到了。实际上打也不必打得很厉害，那要不要打?有必要的还是要打。就像我们师父上人以前学经教的时候(他常跟我们讲)，他老师李炳老(雪公)教导大家学经教，也是有打有骂。你这句话要是听不清楚、听不懂，老师说了一次，听不懂，以后你再问老师，老师就打你，打你还不告诉你，这是什么?让大家有一种真正恭敬学习的态度。当然这老师打不是发瞋恨心的那种打，他是爱心打，真的，打就是爱、骂就是疼，不忍心看你堕落，用这种严厉的手段来激励你改过自新，这种是可以。如果是心有瞋恨就不可以，做父母、做长辈的，自己要有那种修养，学那种定力，不可以真生气，真生气，那自己未度，何能度人?
『教其敬事尊长，卑以自牧』，这是教导儿女、小辈要敬事尊长。譬如说，小孩子五、六岁就懂事了，你教给他什么，他就能够学著做。你走到哪里，你可以讲，譬如说爸爸走到这里了，门你要抢先两步给爸爸打开，爸爸进门了，你把这门关上，这是敬事尊长。《弟子规》上讲的「晨则省，昏则定，冬则温，夏则凊」，冬天冷了，想到给父母多盖点被子，现在有电热褥，先把它开好，开好以后被褥暖了，再把插头拔下来，不要插著电睡觉。小孩，你告诉他这些事他就懂，就让他做，他做的时候就生起这种对父母敬事的心。夏天也是，夏则凊，古时候夏天孩子给父母搧扇子，让父母好好入睡，把凉席都给搧凉了，才让父母睡觉;那现在孩子他会摁空调机那个遥控器，卧室空调打开让孩子来做，孩子会做了，他的敬事尊长的心就能养成。要学会「卑以自牧」，自己要谦卑，永远要学著服务别人，恭敬别人。
而且要『珍惜字纸』，珍惜纸张，珍惜纸张就是珍惜资源。纸张是木材做的，森林现在大面积的被砍伐，资源都很少了，很珍贵，我们要珍惜，尽量的节省。好像用过的纸，正面用过的反面还有空白，还继续用。大部分纸都用完了，还有点空白的，剪下那一条，那条可以做便签。有些包装盒，像牙膏盒那些，你把它剪开之后反面还能够写字，这珍惜字纸。最重要的，珍惜文字，文字是古圣先贤给我们留下来的珍贵的文化遗产，尊重文字就是尊重圣贤之道，所以有字的纸我们不可以乱扔，都要有专门的回收。特别是佛经的这些书，善书，我们都不可以乱扔。古时候要用焚化，烧掉，但是现在纸张资源很紧缺，我们也就不要去焚化。把这些有字之纸、经书妥善的收好，可以一个团体，譬如说一个道场收在一块，专门送到造纸厂重新打浆造纸。或者是你把它包好，定期送给回收站。这是珍惜字纸。
『爱惜五谷』，爱惜粮食，惜福，爱惜衣服、杂物，对每样东西都要珍惜，用的时候要很小心。还有『护惜虫蚁』，对小生命，哪怕是蚂蚁，再小的生命都要爱护，培养慈悲心。『禁止零食』，不能够乱吃零食。吃零食，第一个对身体不好，小孩吃零食多的，很多是虚胖，不健康，正式的饭他就不吃了，零食都吃饱了，营养就不均衡。一日三餐，就吃这三餐，其他时候最好不要吃东西。另外对牙齿也不好，吃的零食里面有很多糖果，甜食，这腐蚀牙齿。另外还有个更大的问题，就是孩子爱吃零食，他欲望增长得很快，因为他可以想吃就吃，想拿就拿。零食，零食就是随便什么时候要吃就吃，他欲望没有个节制，这对他品德修养是个大的障碍。还有禁止零食，『免致受病』，不仅身体的病，还有心理的病。能如此去教，这样按照印祖所说的，用伦理道德因果来教育，让他起心动念都知道收敛，养成好的习惯，养成孝敬、奉事尊长的习惯，惜福的习惯等等。这样教导，孩子大了一定『贤善』，是个贤人、善人，将来学佛必定有成就。这是讲到如何教子。最后一段说：
【光老矣。精神日衰。无力答覆来信。但以邮路大通。致远近误闻虚名。屡屡来信。若一概不覆。亦觉有负来意。若一一为覆。直是无此精神。以故印此长信。凡有关修持。及立身涉世。事亲教子之道。皆为略说。后有信来。以此见寄。纵有一二特别之事。即在来信略批数字。庶彼此情达。而不至过劳也。若欲大通经教。固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者。未必即生能了生死。欲即生了生死。当注重於信愿念佛求生西方也。】
从这字里行间，我们看出印祖的慈悲，如《无量寿经》上所说，佛菩萨对众生「甚於父母念子」，给我们都是最切要最真实的教诲。所以祖师最后劝导我们的就是『信愿念佛求生西方』，只有到西方，才是一切圆满，真的是彻底悲心!今天的时间到了，我们就跟大家分享到此地，也算是圆满了。谢谢大家。有讲得不妥之处，请诸位大德、诸位法师大德多多批评指正，感恩大家。
【文章出处:日本大带宽服务器 http://www.558idc.com/jap.html 欢迎留下您的宝贵建议】