菩萨做任何事，都是在无比的喜悦当中做的。“菩萨”也分很多层次，但这里就是指已发菩提心的人。对一个真正发菩提心的人来说，他的行住坐卧、言谈举止都不离菩萨道，都不离六波罗蜜。
如《经观庄严论》中云：“具坚慈之施，即是布施乐，三界享用之，不及彼乐分。”发菩提心的人，今天若遇到具有困难的众生，他就要做布施的。他时时盼着有这样的对境，时时盼着有这样的机缘，一旦遇到有困难的众生，一旦遇到需要帮助的机缘，他会欣喜若狂。哪怕是还没有真正进行布施，仅仅是听到要饭的声音，或看到要饭的这个人，这时他内心当中所生起的喜悦，世间的任何喜乐都无法与其相比，都不及其千分之一、万分之一。若他真正做了布施，当对方得到利益的时候，他内心所产生的喜悦就更不可衡量了。
我们都是发菩提心的人，看到要饭的乞丐，唯恐避之而不及，都躲呀，要么就说这个说那个的。而菩萨做布施，有无比喜悦!
菩萨持戒，也是喜乐无穷。你看我们持戒，难受啊。若是那么艰难的话，何必呢?这就说明心还没有发出来。口头上说是要出家、要受戒，都是跟着别人而已，有意义吗?干脆一点儿吧!
对于真正发菩提心的菩萨而言，持戒是万分喜悦，完全是一种轻松自在的状态啊，会有压力吗?我说过，持戒不会有压力，持戒不会带来烦恼。如果你持戒，却给你带来了烦恼，那还叫持戒吗?戒是什么?戒是净，清净。
你看现在我们受戒，越受戒烦恼越多。有些人可以这样坚持，再坚持，控制，再控制，表面上看还比较清净，还有点儿功德，就开始傲慢，“我是出家人”“我是比丘(尼)”……这有什么啊!比丘(尼)又怎么了?看看你的烦恼有没有减少?你内心的这些分别念有没有减少?若是没有的话，那没有多大意义啊。
所以，大家出家、受戒都得慎重考虑。既然出家了、受戒了，那就得做一个合格的出家人，就应该好好地守持戒律。守持戒律，控制不行，要明理啊。
菩萨具足精进，比如修任何法、做任何善事，都是法喜充满啊。而我们都是自作主张，喜新厌旧。无论是法还是仪轨，对新讲的、新传的，就有点儿兴趣，慢慢就淡了。没有这样的，都是要持之以恒的，一日如百日，最后才能够获得成就啊。
菩萨，发菩提心的人，做任何事情都应该法喜充满，在任何时候都应该是法喜充满的。这就是“菩萨相续乐”啊。
愿一切众生都拥有菩萨连续不断的安乐。
-----摘自《入菩萨行论》讲记(106)[回向品]