达真堪布仁波切宣讲于2017年7月31日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天为大家讲解《修心七要》。《修心七要》是旧噶当派的恰卡瓦格西的著作，是依阿底峡尊者的教言传讲的，此著作是整个旧噶当派窍诀的集要。
《修心七要》主要宣讲菩提心。菩提心包括胜义菩提心和世俗菩提心。世俗菩提心是凡夫所具备的心态，胜义菩提心是圣者所具备的心态，可以说是两种不同的心态。
世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心，是为度化众生而发愿成佛的一种决心，也可以说是上求佛果，下济众生的一种心态。“上求佛果，下济众生”，这两个条件必须要具备，否则就不是真正的利他菩提心。
发愿成佛是为了众生。当我们在相续中真正产生这种菩提心的时候，就跨入了大乘的资粮道，资粮道是最初级的一个修行境界。我们经常说的五道包括资粮道、加行道、见道、修道和无修道(也叫无学道)。以什么来衡量是否入了大乘道?就是利他菩提心，又为世俗菩提心，即上求佛果、下济众生之心。
我们现在是特意发菩提心，还处于修炼的过程。当我们的相续中自然而然具有此等发心之时，就正式跨入了大乘道，即进入了大乘的资粮道。资粮道分为三个阶段：大资粮道、中资粮道和小资粮道。继而跨入加行道。
加行道有不同的四个阶段，然后是见道，见道的同时就登地了。我们讲十地，它和五道是有区别的，一地到十地是圣者的境界。一地是见道，见道的同时就登地了，那时才拥有真正的胜义菩提心，之前只有相似的。无论是通过逻辑推理了知诸法的实相，还是通过上师的窍诀体会究竟的真谛，这都是相似的，而非真实的。
当现量见到了诸法的究竟实相，也就是大空性时，才是见道，这时才有胜义谛菩提心。登地之后才具有真实的胜义菩提心。
在登地之前，世俗菩提心可以有真实的，这在你跨入资粮道时就具备了。资粮道和加行道都属于凡夫地，虽然已经跨入了大乘妙道，但还是凡夫。胜义谛菩提心是一地到十地菩萨才具有的。
菩提心是菩提果之因，菩提果就是佛的境界。菩提心就是成佛的真正之因，没有菩提心不能成佛。即使再精进，再有智慧，也只能成为阿罗汉。若是境界和悟性再高一点，可能成为独觉佛，独觉佛也称为缘觉。
发菩提心是菩提果之因，但也有远因和近因之分。胜义菩提心是菩提果的近因，世俗菩提心是菩提果(成佛)的远因，它们有近与远的区别，也可以说直接和间接的区别。世俗菩提心是间接成佛之因，胜义菩提心是直接成佛之因，虽然一个是直接成佛之因，一个是间接成佛之因，但都是成佛之因。
当我们的相续中真正产生了菩提心时，所做的一切善根和功德，才可能成为成佛之因。就像在世间投资一样，因为投资方式不同，所以结果不同;投资的项目不一样，所以收益也不一样。旧噶当派的大德们，特别重视菩提心，在《修心七要》里主要宣讲的是世俗菩提心和胜义菩提心。
总摄窍诀要点。
应修习五力——五种力量。这是整个修行的总结，也可以说，所有的修持方法都包括在这五种力量中。包括一个人一辈子所运用的修持方法，都含摄在此五种力量中，它包含了一切的修行窍诀。
第一，引发力。引发力是一种信念，通过这种信念可以引发出很多的善根和功德。比如说，我要解脱或成佛，心里就有了强烈的意念，这就是目标。
只在口头上说解脱很轻松，也很容易，但落实在行动上不容易。要解脱就要彻底战胜自我。即破除我执，真正把我忘掉。怎么才能忘掉我呢?怎么才能放下对自我的执着呢?要靠破我执。破除了我执，才能忘掉我，才能放下对自我的执着。
那如何破除我执?要依靠智慧。智慧有相似的，也有真实的。真实的智慧是本具的，通过智慧让这种能量显现出来，这是第一种;还有一种是通过逻辑分析了知诸法的究竟实相。通过这种方式产生相似的智慧。
通过这些相似和真实的智慧，去破除对自我的执着。你首先要知道“我”是一种假相，是四大假合，根本没有实质性的“我”。通过逻辑推理得到的结论，也可以说产生的定解是相似的智慧。以相似的智慧修行，最终在相续中才会产生真实的智慧，以这些智慧才能破除对自我的执着。
自我不是常有的，不是独立存在的，是相对存在的，是一种因缘和合。真正了知了这些真理和真相之后，自然就不再执着了。
自我是恒常不变的，一般凡夫都抱有这种偏见，也可以说是邪见。自我不是独立存在的，自我是相对存在的，有他的存在才有自我的存在，有他人才有自己，他是相对的不是独立的。一旦彻底了知了这样的真相真理，就会知道了，自然就不执着了。
自我是相对存在的，其实是不存在，也不是实有的。比如说美和丑，是相对存在的，没有绝对的美，也没有绝对的丑。对某些众生来说可能觉得很美，但对某些众生来说是丑的，这叫相对存在。
以前在美国做过这种实验。他们抓到了两只和人长得很像的猩猩。一只是公是一只是母的。把公猩猩带出来后，找了很多美女在它面前展现她们的美，但猩猩什么感觉也没有，好像还很厌烦;但是把母猩猩带出来给它看，他就喜欢了，有感觉了。若是给人看，肯定没感觉，还会觉得恶心。所以没有绝对的美，也没有绝对的丑。
同理，人与人之间也是如此。有些人觉得这个人很好，但是对有些人来说，觉得这个人很坏。所以我们不能总是执着自我的见解，自己觉得美就是美，当有人说不美的时候心里就不舒服。你觉得美不一定是美，他人说丑也是正常的。对我来说是美，但是对他人来说是丑。
这样想，心胸自然就宽阔了。好人和坏人也是一样，没有绝对的好人，也没有绝对的坏人，一切法都是相对存在的，不是绝对存在的。所以要经常换位思考。大家都会说包容，那什么是包容?每个人都有自己的感觉，都有自己的缘分，真正能站在他人的角度思考、接受，才叫包容。
包容并不是他说了几句话，或做了一些相对来说比较过份的事，我们心里想不通，憋的很难受，但还在那不停地忍受。包容是一种觉悟、轻松的状态。你明白了每个人都有不同的观点，不同的想法，不同的缘分，都是正常的，这叫包容。
真正懂得了佛法，真正具有了智慧，才能做到包容。包容也是种自在的状态。所以说，只有相对的，没有绝对的，这个意义很深。
一切法都没有恒常不变的，只有因缘和合的。而因缘和合的法就会有迁变，就会有有变化。有一种说法：唯一不变的就是变。一切事物都离不开这样的真相和真谛。
这对我们有什么帮助呢?若我们知道所有的一切只是相对的，没有绝对的，就能做到包容一切了;如果知道万法只有迁变，唯一不变的就是变，在现实生活中，当你的感情、工作或者财产等发生变化时，因为知道这一切都是正常的。知道一切事物都离不开这样的本性与真相，就不会有烦恼，就没有想不开的。
一个修行人会非常平静地面对这些事情，这是修行人的特点。修行人本就是这样，当身体发生变化时，没有什么，生老病死，人之常情。有的人只会嘴上说，心里却没有明白，都不过是鹦鹉学舌。当你明白了这个道理之后，就有智慧了，就不会在对境中迷失自性，也不会犯糊涂了。
我们只会口头说，还没有彻底明白这个道理。生老病死是人之常情，佛也示现过患病之相。佛经里讲过，佛也生病，也找医生给他开药，吃药后身体就好了。后来提婆达说自己也能消化这些东西，但吃后却没能消化。
佛也示现死亡，通常说是涅槃，其实就是离开这个世界。他离开这个世界时也断气了，那为什么叫涅槃呢?因为他对死亡没有恐惧，对他来说，死亡是种解脱，是种快乐。涅槃是彻底远离了痛苦。对他来说，死亡就是换件衣服或换个房间而已。
房子旧了，就换套新的;衣服破了，就买套新的，这是件高兴的事，不是件痛苦的事，因为佛明白了真相。人之死亡，死的是肉体，不是灵魂，真正的灵魂不死的。所以，对死亡没有恐惧，这是佛的境界。
佛为什么对死亡没有恐惧?佛为什么与众不同?因为佛有智慧。佛的智慧是怎么产生的?因为他明白了，诸法的究竟实相都离不开这种本性。
我们每天都经历白天和黑夜，我们知道这是自然规律，天突然黑了，我们也不会有恐惧心;天突然亮了，我们也没有什么好怕的，一切都正常。假设有一个人，只经历过黑夜，没有经历过白天，天突然亮了，他会很惊讶：“啊，这么好啊!天亮了，万物都可以看见了，刚才什么也看不见。”对他来说心就动了。对我们来说没有什么，这都是一个自然规律。
假设有一个人只经历过白天，没有经历过夜晚，突然天黑了，他肯定会恐惧。忽然什么都看不见了，黑咕隆咚的，他心里可能会很害怕，也很痛苦，这是他不明白真相而已。我们经历过这些，知道这是自然规律，天黑对我们来说没有什么，很正常。
修行人就应该这样，一切显现对他来说都是自然规律，他不会随着心动，不会受影响。而我们会受影响，我们的情绪总在变，一会儿好，一会儿坏;一会儿高兴，一会儿伤心;一会儿快乐、一会儿痛苦……这就是凡夫，而佛陀总保持同一个状态。
另外，我们还要明白无常。无常有粗大相续之无常和细微刹那之无常，也可以说是有宏观世界的无常和微观世界的无常。我们要明白，宏观世界的变化是来自微观世界的变化，微观世界的变化是佛教里宣讲的刹那——相续刹那的变化。
了知了无常之后，是不是就了知了空性?不是。但是再进一步观察，就是空性。二者非常接近。所以明白这些真相和真理之后，才能放下自我，才能断除对自我的执着。
自我到底是存在还是不存在?从某种角度讲是存在的，然而，从另一角度讲则不存在。存在是以相对的方式存在，即以刹那变化的形式存在，也可以说从缘起的角度讲是在世俗谛上存在。然而，我们通过智慧进行观察是不存在的，它不是实质性的存在，不是永恒不变的，它不是一个独立存在的事物。
我们要知道，成佛是非常难的，想要成佛，不仅要断除我执，还要断除法执。不仅要断除对自我的执着，还要断除对一切法的执着。那么，怎样才能做到断除法执，放下一切呢?要知道一切法都离不开这样的本性：都是相对存在的，没有绝对的存在，都是以刹那变化的形式存在，没有一个永恒不变的。当你了知了这样的真相和真理，当你的相续之中产生了这样的智慧和觉悟时，你对事物的执着自然就会放松，乃至会消失。
要做到这一步很难，因为那些阿罗汉和独觉佛都没有这样的根基和悟性，所以他们没有悟到这样的真理。他们只悟到了自我不存在的真相，他们只破除了自我，断除了对自我的执着。但是他们对其他很多法和事物还是有执着的。所以不是谁都具有这样的根基，不是谁都能做到的。所以今生解脱，即身成佛，说起来容易，做起来非常难。
我们的佛祖释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫的苦修，最后才做到。我们今生今世得到了人身，闻到了佛法，对大乘佛法和密法生起了信心，已经说明我们的福报很大，我们的根基很殊胜。如此来之不易的福报和殊胜的善根，不可不珍惜。
大家要下定决心，由此决心来引发修行的动力，这一点很重要。好比一辆车，配有发动机才可以前进，发动机的马力大，前进的力量就大。
我们的引发力就是树立目标，并且下定决心。我们现在注重弘扬两个法门，一是藏传净土法，一是光明大圆满;前者是临终往生的方法，后者是即身成佛的方法。当你相续成熟时，随时随地都可以成佛。
虽然，觉性对我们来说很重要，但我们不可好高骛远。首先要树立目标，下定决心：今生我一定要解脱，一定要成佛;不解脱，不成佛，绝不罢休!就要有这样的决心。
既然发愿今生解脱，即身成佛，在此生(现世)中要解脱成佛，那么，就从一分钟、一小时、一天、一月、一年做起。为了实现这个梦想和愿望，从现在开始，不浪费一分钟，一分钟一分钟积累起来;不浪费一小时，一小时一小时积累起来;不浪费一天，一天一天积累起来;不浪费一个月，一个月一个月积累起来;不浪费一年，一年一年积累起来，这样一辈子都不会浪费，要有这样的决心才行。
我们今生不要只限于一个目标和决心，要从现在开始，从当下开始。
那么该怎么办?就是从现在、当下开始，在皈依佛门、发菩提心的同时立即做出改变。但即使从现在开始，我们也不可能实现这样的一个愿望，不可能达到目的!
正如我们想爬上九层楼一样，要从第一阶楼梯开始，一层一层地往上爬，最后才能爬上第九层楼，才能到达楼顶，看到楼顶的花园。如果一分钟一分钟地浪费，一小时就没有了;如果一小时一小时地浪费，一天就没有了;如果一天一天地浪费，一个月就没有了;如果一个月一个月地浪费，一年就没有了……我们之前就是这样学修的。
我们很少修法，做善事，即使在修法和做善事时，也没有表里如一，没有死心踏地，没有从内心深处做这些事情。所以是嘴里念佛，心里念魔。
我们现在修法时，心里全是杂念，不断地产生贪嗔痴等烦恼。表面上看在打座、在念佛，心里念的却是魔。因为念是用心念，不是用嘴念。若心里念的是魔，实际念的是魔，而不是佛!
我们表面上行善，但内心里却造恶，动机不良，发心不纯，有很多私心杂念。我们表面上做的是善事，而且很多都是利他之事，实际在造恶!
善恶在于心。好比在《华严经》中讲的，一颗树，若树根是有毒的，那么长出来的枝和叶也是有毒的。若树根是药性的，那么长出来的枝和叶也是药性的。若你的动机是善，则言行是善;若动机是恶，则言行也是恶。
我们刚才的状态是善还是恶?实际是恶而非善!所以大家一定要以智慧、以觉悟观察自己，才会知道自己到底是善还是恶，究竟在念佛还是在念魔。如果我们这样粗心大意地学佛或做一些事情，真的会失去意义的!最后会对佛法产生邪见!甚至会退失道心。所以，从现在开始，在百日共修期间，大家要分分进步、时时进步、日日进步。
上等修行人，每分钟有进步、有变化;中等修行人，每小时有进步、有变化;下等修行人，每日有进步、有变化，这是百日共修期间对大家的要求!
此处讲的也是引发力，就是大目标里有小目标。然后不断地下决心，不断地确立目标。一分钟有一分钟的目标，一小时有一小时的目标，一天有一天的目标，一月有一月的目标，一年有一年的目标，一生有一生的目标。如此这般，自内心不断地下决心立誓言，这就是我们学佛修行的发动机。
下的决心越大，引发的力量越大，积累的善根也越大，提升也越快。发动机不一样，马力不一样，动力也不一样，这叫引发力。
其实心的力量极其不可思议。比如说，在入定的状态，一般是没有心识的。但是通过引发力，可以从那种状态中苏醒过来。比如说入定时，有种强烈的意念，七个小时之后要出来。满七小时的那一刻，自然就会从那个状态中出来，这就是引发力。还有晚上睡觉，很多人有顾虑，担心第二天早上不能按时醒来。现在科技发达了，大家都弄闹钟，其实没必要。
我从来不用闹钟，睡觉时可以通过引发力。若想早上五点钟起床，在入睡之前发一个强烈的意念：明天早上五点钟起床!到时自然就会醒来。这都是引发力，所以意念是很重要。
我经常跟大家讲，任何时候都看发心和动机。若没有发心和动机，那既不是善也不是恶。一切言行在不善不恶的状态中，这叫无记。如果有发心、有动机，就有引发力了!如果你的引发力是恶，由它引发出来的言行就是恶;如果你的引发力是善，由它引发出来的言行即是善。并且，善恶力量的大小，取决于你的发心和动机是否强烈。越强烈，引发出来的力量越大。因此，确立目标、下决心很重要，发心动机很重要。
第二，串习力。串习力也很重要，指长期串习，越串习力量越大，否则就没有力量。很多人不串习，明白了点皮毛上的东西之后，再也不复习了。一本书反复看叫串习。
现在跟我们学法的人，口头上说是在学大圆满，其实，《成就宝鉴论》连一遍都没看完。如果真想修大圆满，那么四外加行和五内加行是通向大圆满的唯一之路，这是基础!
《成就宝鉴论》的内容，是我在2011年用一百天的时间讲的。按我的要求，看十遍、看一百遍都不多。那里蕴涵着很多甚深的佛理。只看一遍，肯定有很多内容没看明白。看第二遍时，也会有很多漏掉的。即使第一遍看明白了，看第二遍的时候，明白的也不一样。每句佛理都有很多层面的含义，这要看悟性与境界。悟性越高，对它的理解越深，在此中悟到的东西越多。境界有差别。
对一个相续真正成熟的人来说，加行就是正行。对一个相续不成熟的人来说，正行也是加行。是世间法还是出世间法，取决于你的境界。若是心没有出离世间，所修之法即使是出世间法，也会变成世间法。对心真正出离世间的人来说，虽然修的是世间法，也可以变成出世间法。
对相续真正成熟的人来说，吃喝拉撒都是出世间的状态，都是出世间法。是出世间还是世间，取决你的心态，法的高低也看你的根基和悟性。所以串习很重要!
听课也一样，反复听才叫串习。反复看、反复听，听一遍不行，就听十遍，听一百遍!还有修，比如每天我们做的早晚课，内容都一样，有些人刚开始时，对这些内容比较陌生，新鲜感也没有过去，都很有信心、很有意乐，唱得很专注、很欢喜。时间久了，三四年了、五六年了，依然专注、欢喜才是对的。
现在，新鲜感已经过去了，对这些偈颂和仪轨都非常熟悉了，继而没有太大的欢喜心，也没有那么专注了，甚至觉得还不如自己打坐，或者念点别的经，这是错误的。
我经常跟大家讲，不要凭感觉，感觉是不可靠的，感觉好或坏都是暂时的。也不要执着这些觉受，有一点觉受就欢喜，没有觉受又厌烦，这是错误的。对于修持的方法或法门，主要看是否有传承及传承是否清净，是否是正确又完整的。若是这样，就要持之以恒地修炼，最终才能成就。
我们的早课内容是上师瑜伽，晚课的内容是除障法，这些非常重要。除障法是消业最重要的修法，修上师瑜伽能获得上师的加持和窍诀，这是最最根本的。除了这些法，没有再殊胜的法了，再有殊胜的法，就是佛菩萨的境界了。所以要不断地串习，才有对治力，否则就没有对治力。
念一遍和念一百遍是不一样的，这不是数量上的区别，而是偶尔串习与长期串习是不一样的。所以要有串习力!唯有持之以恒地学修，最后才能成道。
我们设有五个系，但是真正去修持、践行时，只有两个法门，一是临终往生——今生解脱的方法，即藏传净土法;一是光明大圆满——即身成佛的方法。若是对大圆满有信心，并且能精进地修行大圆满，今生可以成佛。当相续成熟的时候，随时随地都可以成佛。
当年密勒日巴最初遇到了宁玛派的一位上师，他对密勒日巴说：“我这个法，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛。若是具缘者，不修也能成佛。”从大圆满正行的角度来讲，确实是这样。其它法门都是以因为道!但是阿底瑜伽，大圆满是以果为道，果是究竟的佛果，直接把佛的境界展现出来，直接进入佛的状态。所以从这个角度来讲，那位上师说的确实如此。但是我们的相续还没有成熟，现在还没有成为大圆满立顿法、顿超法的法器，还没有达到那种境界。所以还是要按次第修，这就是串习力。
第三，善种力：为了快速地解脱成佛，还要不断地种善根，随时随地种善根，包括进大殿弯一下腰，这叫行礼，也叫种善根;比如一位老人上台阶，我们扶一下，这叫种善根;在家里做顿饭，打扫房间，这叫种善根;我们做家务时，心里很委屈，为什么委屈?我们发心是为了众生，肯定要付出，因为付出才能达到人生目标，付出才能圆满人生，这都是自己的事，抢着做家务，这是积累善根。和家人结善缘，种善根很重要，在行住坐卧的过程中，随时随地都要积累善根。
积累善根不是到寺院，不是上座时，而是在生活、工作中，在行住坐卧中。比如我们院外有转经筒，出去时顺便转一下，这是在转法轮。佛法的智慧是不能停止的，不能在静止的状态，而是要动的。有这种发心，转一下转经轮，这也叫种善根。你出去遇到佛塔或圣人，把帽子摘下来，恭敬一下，这也是种善根。你到佛塔前向右绕一下，这是绕塔，也是积累功德。
我们有佛经、法本，如果能恭敬地顶在头上，把这些法宝放在清净的高处，也叫种善根。现在有些人，把铺的垫子都放在法本或经书上，这样非常不恭敬。有时有人从座位上起来，不注意把转经轮碰到地上，这都是不恭敬。如果恭恭敬敬地把法宝放在那里，也叫种善根。
当遇到同修或是其他人，面带笑容，给他一点温暖，这也叫结善缘，也是种善根。去斋堂打饭时不抢先，让他人先打，这也是结善缘、种善根。其实结善缘、种善根在我们生活和工作的一点一滴中，在我们的行住坐卧与吃喝拉撒中。
以前也跟大家讲过，我们洗脸、洗澡的水，都可以做布施，恶道的众生特别需要这些!你的善念到了，他们就能得到这种能量。排泄物对我们来说，是肮脏的东西，但是对有些众生来说，却是美好的食物，可以提起善念，然后发心做布施，这也叫种善根。我们吃饭穿衣时，先做供养，再当加持品享用。
自己的善念和恭敬心到了，将感恩心激发出来了，这也叫种善根、结善缘。随时随地这样种善根、结善缘，今生才能解脱，才能即身成佛。否则，只是口头上说没有用。什么也不做，什么也不付出，在那里等着天上掉馅饼：“我要解脱，我要成佛!”做梦去吧!这是不可能的。因此，我们要依靠善根的力量。
第四，破斥力。真正要超脱轮回、见性成佛，就要有智慧，首先要破除我执。对自我的执着是一切痛苦的根本，是一切烦恼的来源。
无始劫以来，我们在六道中轮回，遭受了无穷的痛苦，所喝的地狱里炙热的铁汁，如果能堆积在一处，比四大海还多;在六道轮回中，投生为蚂蚁的肢体，若是能堆积一处，比须弥山还高。
我们在六道轮回中，受过那么多苦，都是何种原因?就是源于对自我的执着，它是幕后操纵者。我们经常讲魔王波旬，谁是魔王波旬?就是对自我的执着。他每天都对众生发射贪嗔痴慢疑五种花箭。这种箭看似很美，被射中后贪嗔痴慢疑烦恼之心生起来了，就会染污相续，就会造业。
以智慧之眼看，这些箭都是毒，但是对普通众生来说却是花。被射中之后，就会轮回。这些毒箭是魔王波旬，就是我执——对自我的执着。
《入行论》里讲，对自我的执着，就是我执，这才是我们最大的敌人。我们学佛，发菩提心，应该把“我执”做为敌人。所以要以智慧破除我执，这就是破斥力。我执没有了，烦恼就没有了;烦恼没有了，业障就没有了;业障没有了，就不会轮回，不会痛苦了。
因为在六道轮回中，由业力的牵引，是痛苦的，是不自由的!业是从烦恼中产生的，烦恼是从我执中产生的。破我执是最重要的，放下自我是最根本的要诀。
很多人会有这种想法：“那就直接破除我执，放下自我呗!”放下自我，破除我执，说起来容易，做起来难，要通过两种方式：一是通过逻辑推理——唯识宗、尤其是中观讲了很多逻辑，我们以这些逻辑推理，在相续中会产生相似的定解后，再去串习，去打坐实修，通过禅定的力量，去激发它的能量。最终在我们的相续中，会产生真实的定解，再串习下去就能成佛，这是第一个渠道。
第二个渠道就是消业积福，听上师的话，对上师具足信心，不怀疑。通过上师的窍诀，也可以说通过上师的加持，就能体会到那种真谛，在相续中可以产生定解。
前者是钝根者，后者是利根者。后者对上师有具足的信心，不生怀疑，通过消业积福，使相续成熟，到时经上师指点，或上师赐予窍诀，就会证悟空性——见性，再继续修炼就可成佛。只有这两种渠道或方法，十方三世一切诸佛亲自降临，也只能这样。
世间有一种说法是对症下药，身体不舒服肯定有原因，可能是身体的某个部位出了问题。先把问题查出来，然后对症下药。同样，我们非常烦恼痛苦。为什么会这样?先把根本的原因找出来，然后对症下药。现在佛讲菩萨讲了，根源就是我执，对自我的执着才是幕后者，才是根本问题!我们要破除我执，放下自我，就要通过智慧!
第五，发愿力。每次我们做善事或修法后，应该回向、发愿。一定要发愿，但是，愿不能离开行，行也不能离开愿，就像我们常说的：“愿行愿行!”所以随时都要回向、发愿。有人可能有疑问，每天要做这么多的回向发愿吗?要啊，而且要特别强烈!
但是我们的回向、发愿都是表面上的，口头上的。一说回向，都很大方：“好!我的善根与功德可以回向!”这种人根本不知道什么是善，什么是功德，不知道它们的价值。一位智者，对自己善根、功德的执着是最大的，最放不下的就是这些。一位智者会把自己的善根、功德放在第一位，生命放在第二位，世间的福报放在第三位。
世间人就不同了，包括我们这些学佛人，把财产、利益放在第一位，认为这是最重要的，自己的生命放在第二位，善根和功德放在第三位。对他来说这些都无足轻重，因为这些跟人民币、美元不一样啊!人民币、美元好用，可以买自己喜欢的东西。但是善根、功德用不上!所以对其没有太大的执着。其实不是这样，一个看起来微不足道的善根和功德，会给你带来无穷的利益。
古时曾经有个乞丐，一无所有，一天他无意中遇到佛出来化缘，对佛生起了极大的信心，那时他手里只有七颗豆子，他以恭敬之心将此洒在佛的身上，以此善根，得到了七次转轮王的果位。真的是不可思议!
但我们都看眼前利益，眼前没得到什么利益，就觉得没什么珍贵的，这都是错误的。善根、功德是很珍贵的!若真的要回向，对于一位智者来说，这些是很难放下的，但还是要做回向。做了回向善根就会增长，做了回向功德会更大。明白了这些道理之后，才会放下，才能回向。
这是愿力，时时回向，时时发愿。回向发愿，以此善根及功德，愿我今生能成佛;以此善根及功德，能令我相续中的菩提心永驻……时刻这样发愿，这是很重要的。
此五种力量讲解完毕。这是我们在今生中要具备的修持。在临终时还涉及五种力，我们下次再讲解。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!