不能说他人的过患，这个也不是绝对的。我以前也给大家讲过，佛法里没有完全绝对的，会根据不同年代、不同地区、不同场合、不同根基的众生而随时变化，这是佛法特有的一种功德。它的高处在这里，它完全是圆融的。普贤菩萨有十大愿望，其中一个是恒顺众生。
不同年代、不同地区、不同根基的众生是不一样的，佛法是要恒顺众生的。若是有能力的情况下，可以说别人。什么叫做能力?第一个，完全不是为自己，而是发菩提心为众生。我以前给大家讲过，没有登地之前没有资格谈论别人。你无法判断在自己之上的人，无法能够衡量自己之上的境界。而对于在自己之下的人，他是个凡夫，你也是个凡夫，你怎么能知道他的相续?除非你到了登地的境界，那时你成为圣人了，你可以观察凡夫，可以判断凡夫的境界、相续了。但那时，你还是无法判断一地以上菩萨的境界，为什么?因为他的境界比你高，所以你无法衡量他。因此，当你说他人时，首先不能为自己，而是为众生，完全是怀着一颗利他之心。有利他之心，你就有他心通等这些因缘和福德，这样你才会知道他的境界。
第二个，你要具有能够改变他的这个因缘和福德。首先你要知道他的过错，其次你要有这个能力改变他。若你有这个因缘，你能让他改变或者转变，在这样的情况下可以说他;若不是这样，在没有多大意义的情况下，就不要说他人的过失，否则容易造业。为什么呢?容易导致诽谤佛或者菩萨。因为佛菩萨利益众生的方法不可思议。
我们有一句话：贼和佛不知道在何处。在茫茫人海中很难辨认出谁是贼，谁是佛。若真诽谤了佛菩萨，就等于诽谤了真理，诽谤了真相，罪过也非常严重。乔美仁波切在《极乐愿文》里讲过，诽谤菩萨的罪过比杀害三界的众生还严重。所以不要轻易说别人，没有必要造这样一个大罪。
有时候道友之间提提意见或说说想法可以，但是你不能完全否认他人，或者说他人完全不对，你没有这个资格，也没有这个能力。华智仁波切在《自我教言》里讲：“不赞不谤一切众。”意思是不赞不谤一切众生，就是在不了解、不知道的情况下，不要轻易赞诽他人，尤其不要诽谤他人，因为没有必要。在无意义当中，别造这样一个大罪。
我记得很清楚，乔美仁波切也不止一次地讲过这句话，所以大家真的要注意。为什么这句话在我心里记得很清楚呢?因为我就是很容易犯这样错误的一个人。以前在学修、尤其是在辩论的过程中，也说过很多人的一些是非或者对错，这都是过错。这样容易造业，所以大家不要轻易说别人。你完全是善意的或在有意义的情况下可以。
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