世间有一种人,没有什么主见,也没有什么人生目标,跟谁都混在一起。有热闹他就凑过去,有事情他就参与。说话也是,随便顺口而说。时间久了,大家都会对他生起厌烦,甚至会远离他。
这种人是不是真正证悟大空性了?是不是了知诸法如梦如幻的真相了?不是,实际上他是没有智慧。其实,做事情应该通过观察,以智慧来判断,自己该不该参与,该不该去做。如果自己什么都参与,什么都做,不但不会有什么结果,反而会令人厌烦、远离。
还有些人学佛人不约束言行,觉得自己已经证悟空性了,已经获得大自在了,说话、做事都很随便,吃肉喝酒,无恶不作。很多愚痴的人还把他们当做成就者,恭敬供养,这个时候他们更猖狂了。他们是不是万缘放下了?不是。实际上他们不会取舍因果,更没有证悟空性。
有的人爱说大话,“没有善,没有恶,不要取舍善恶……”禅宗里讲,无论是白狗还是黑狗,咬出来的血都是红的;同样,无论善念还是恶念都是解脱的障碍,都要放下。如果真能达到不执着的境界,的确是这样的;但是如果还有执着,就都不是这样的,不可能没有善恶,不可能没有取舍。
大圆满里也讲“无取无舍”,从诸法的自性、从空性的角度来讲,是这样的;但是从显现、因果的角度来讲,不是这样的。当见解上有这种过患的时候,其言行上也会有诸多偏差。
有个人听闻空性的道理以后,回去逮住一只羊说:“没有你这样的所杀,也没有我这样的能杀。”于是他就杀了这只羊。他没有真正明白现空双运的真理,堕入了无边,并因而造下了无边的罪业。
所以无论是从世间的角度,还是从出世间的角度,都要以智慧保护自己。尤其是我们的法身慧命,是不能轻易毁掉的。大家一定要有这种智慧和能力,这是非常重要的。