达真堪布:2011百日共修寿命无常(一)

发布时间:2023-07-27 来源:互联网 我要投稿

  2011百日共修 寿命无常(一)

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  从今天开始,我们就要学修寿命无常了。在前面我们已经学修了暇满难得。暇满的人身非常非常珍贵、难得,我们既然得到了,就不能浪费它,不能虚度光阴,要发挥它真正的作用与价值。在前面讲过,人身特有的功德、作用和价值,就是学佛修行,让自己解脱成佛。

  若是没有得到人身,没有这些暇满的功德,我们无法能够解脱成佛,这是唯一的机会与条件。六道轮回只有痛苦没有安乐,摆脱了轮回,就脱离了痛苦。我们都不愿意感受痛苦,都想摆脱痛苦。脱离痛苦唯一的方法就是学佛修行,学佛修行唯一的机会与条件就是得到暇满的人身。

  得到暇满人身的机会,实在是千载难逢。前面我们从因缘的角度讲了暇满难得,从比喻和数目的角度也思维了暇满难得。我们现在可以说是明白了,一旦失去了人身,就再也不可能得到了。所以要抓紧时间,不能再错过,要利用这样的机会,让自己解脱成佛。这样,我们才能永远地摆脱轮回、摆脱痛苦,这是我们最终的愿望,也是共同的愿望。

  任何众生,包括人,都不愿意感受痛苦。人们每天都在忙碌、奔波,就是为了摆脱痛苦,获得安乐;人们成家生孩子,上班、工作,也是为了摆脱痛苦,获得安乐。但是人们所做的这些,与想要的结果是背道而驰的,这样下去只有烦恼、痛苦,不会有摆脱痛苦、获得安乐的时候。

  佛在经中讲,众生、凡夫是颠倒的,所想和所行是背道而驰的。想得到快乐,却不会种快乐的因;不愿意感受痛苦,却偏偏种痛苦的因。我们学佛了,不能这样颠倒。我们不能种痛苦的因,要种快乐的因。如是因,如是果;种瓜得瓜,种豆得豆。这样,我们一定会得到安乐,再也不用感受痛苦了。

  那怎样才不会种痛苦的因?怎样才能种快乐的因呢?就是如理如法地学佛、修行,这样我们可以永远地解脱烦恼与痛苦,可以成佛。那什么是成佛?简单地说福德资粮与智慧资粮圆满了就是佛。要解脱、要成佛,就要学佛修行;学佛修行就要靠暇满的人身,分秒必争,全力以赴地承办究竟的利益。

  人身珍贵难得,是解脱的机会,但是这个人身也是无常的,像水面上的水泡一样,特别不可靠,随时都有失去的可能。人身珍贵、难得,应该好好地珍惜、利用它修持正法。但是,是否可以往后拖一拖?“现在我有工作,等我退休了,我就可以专心地修了;现在我儿子还没毕业,等儿子毕业了,我就可以安心地学了;孙子现在刚上幼儿园,要接送,没有时间,等孙子长大了,我就可以安心地学修了。”我经常听到这样的话。不能这样往后拖,因为死亡无常,什么时候死,在什么地方死,用什么方式死,谁也无法确定。

  在家里死,在单位死,还是在马路上死不确定。处处都可以成为我们的死地。现在死、今天死、明天死、过一个月死、过一年死,谁也无法确定。每一刹那,每一时刻都可以成为我们死亡的时刻,因为死亡的因素特别多,生存的因素却特别少。很多时候我们生存的方式,都变成了死亡的因。比如某种食物没吃好,中毒了;某件衣服没穿好,中邪了;某些东西没有利用好,中毒了。以何种方式死,谁也无法确定。

  我们在座的大部分人,都不可能准备今天死,都认为自己今天肯定不会死,所以谁也没有今天死的准备。你有什么把握呀?《因缘品》中说“明日死谁知,今日当精进,彼死主大军,岂是汝亲戚。”今天死还是明天死,谁知道啊?也许明天就要离开这个世界了,就要死了。“死主大军”就是阎罗王和他的狱卒们。你和它们是不是亲戚啊?是通电话了,还是通信儿了?是不是已经商量好了?是不是他们告诉你了:“你放心,今天你不会死,明天也不会死,等你退休了、老了,到八十、九十岁的时候,我们再来接你。”

  如果不是这样,那你有什么把握,凭什么知道今天不死?明天不死?现在自己对照一下,有没有准备今天死,有没有准备明天死?如果没有,那你为什么不准备呢?随时都有死亡的可能。

  我们应该将每一刹那,每一时刻,都当作自己生命的最后时刻,这样才能精进。现在我们思维的暇满人身,它是无常的,随时都有失去的可能,所以抓紧时间,不能错过每一时刻。

  一切都是无常的,无论是外器世界还是内情众生,都离不开无常的本性,尤其是我们的生命,是非常脆弱、不可靠的,随时都有失去的可能。你可能觉得死就死呗,有什么了不起的?但是,你有解脱、成就的把握吗?你连得人身的把握都没有,这样就是一个下场——堕落恶趣。要么是下地狱,要么是投生饿鬼,要么是投生畜生。你快要感受无穷无尽、难以忍受的痛苦了,你不害怕呀?

  地狱道的众生,要感受八寒地狱与八热地狱的痛苦;饿鬼道的众生,要感受数百年中找不到食物,饥渴的痛苦。是不是没有感觉?我们现在的条件太好了,想吃什么就有什么,所以从来没有感受过这样的痛苦。现在给大家讲这些,都没有太大的感觉,那应该禁食几天,一天、两天、三天、四天……不吃饭看看;一天、两天、三天、四天……不喝水感受一下。其实,即使这样做了,也体会不到饿鬼道众生的干渴和饥饿,但是最起码也知道干渴和饥饿是什么滋味了。然后再进一步地思维,也许感受能更深,体会能更深。我们的传承里也有这样的修持方法。

  现在,我们生命中的每一刻,即是解脱的机会,也是堕落的机会。若是把握不好,就会堕落;若是把握好了,就会解脱。现在,我们不应该想今年或明年再修,三年、四年、十年,甚至二十年或三十年以后再修。要在每一刹那、每一时刻当中去把握生命;若是你考虑一年、三年,或者十年、二十年以后的事,就会忽略每一刹那,到时候就会大失所望,不能达到目的,不能实现愿望。

  若是中途死了,就失去机会、失去人身了。所以不要以年和月来把握生命,应该以每一时刻、每一刹那把握生命,那才是真正的修行。这样你就不会失望、不会错过了。即使错过了,也只是一刹那。所以,大家要有畏惧感、急迫感。

  我们随时都有死亡的可能,所以要观察自己。如果觉得没有把握,随时都会死,接着就要再考虑,若是自己现在死了,或者一会儿死了,有没有解脱的把握?有没有成佛的把握?如果没有,那有没有再得一次人身的把握?这些因缘,属于世间的清净见有没有具足;对六道轮回、三世因果有没有生起定解?如果没有,你连再得人身的的基础都没有了。

  属于世间的清净戒律,即断十种恶业,行十种善业;身业:不杀生、不偷盗、不邪淫,做到了是断恶;不杀生,还要爱护生命,做到了是行善;不偷盗还要上供下施;不邪淫,还要持戒。口业:不妄语,不恶语,不绮语,不挑拨离间。很多人连两舌、挑拨离间都没有做到,经常搞挑拨离间,破坏上师与弟子之间,同修与同修之间,同事与同事之间,同学与同学之间,亲戚与亲戚之间,朋友与朋友之间的关系。如果断除口恶业都没有做到,行善就更没有做到了。那断除意恶业:不贪、不伤害、不邪见,就更做不到。所以,再次获得人身的因缘就不具备了。

  广大的布施,广大的善事有没有做到?如果没有,你连再次获得人身的因缘都不具备,连得人身的把握都没有,那会怎么样呢?就要堕落了。堕落了,要么是下地狱,要么是投生饿鬼,要么是投生畜生,没有别的选择。下地狱了就要感受寒热的痛苦,不是一年、两年,不是几百年、几千年、几万年,而是数劫感受难以忍受的痛苦。那种痛苦真是太大了,大概可以形容,仔细没法形容。

  人真是太颠倒了,为了世间的一点点利益,为了暂时的一点点安乐,不害怕堕落恶趣。三恶道离你不远了,离你特别近。你现在在大殿里听闻佛法,也许一会儿,就在地狱里感受寒热的痛苦;你现在在大殿里听闻佛法,挺幸运,也许过几分钟、过几个小时,就在饿鬼道里感受着饥渴难忍的痛苦;现在你在大殿里听闻佛法,享受着佛法的甘露,也许再过几分钟、几个小时你就在畜生道里,头上长角、脚上长爪,爬着走,更痛苦、更悲惨。

  真的,快了!不要想若是自己修不好,到七十岁、八十岁或九十岁的时候才会死,死了以后才会下地狱,会投生为畜生。太远了,不是到八十岁、九十岁、一百岁的时候,而是现在、一会儿。就像博朵瓦格西讲的一样:“最重要的是修死亡无常,修死亡无常可以指引你进入佛门。”就要这样想、这样思维、这样观修,才是修无常。修死亡无常能指引你进入佛门,能使你断恶行善,直至明心见性。

  我们学佛这么多年了,修行这么多年了,为什么还没有踏进佛门呢?就是无常没修好,无常修好了就能引导你进入佛门。我们在表面上学佛、修行这么多年了,但是仔细观察,到现在还没有断恶行善,没有明心见性,就是因为无常没有修好。以前没有认真地学修无常,学了也是皮毛上的,修了也是表面上的。

  进大殿,听闻正法甘露妙药,进禅房上座观修,但是有的人却打不起精神,不是外散,就是内收,生不起欢喜之心,都是愁眉苦脸的,都不是心甘情愿的。因为什么呢?就是因为无常没修好。修无常可以让你精进修行,不生懈怠懒惰之心;修无常,可以让你在修行的道路上生起永不退转的决心。总的来说,如法地修无常,最初会引你进入佛门;中途会让你精进修行,不生懈怠;最终会让你明心见性,圆满成就。这就是修无常的功德。

  我们现在虽然学佛、修行了,但是根本没有学修无常。有些人虽然在表面上学修了,但是太粗心大意了,没有仔细地观察、对照,所以不管用,到现在还是懈怠懒惰。嘴上说得都好听:“我要学佛修行,我要今生解脱成佛。”都是假话,过几天就变了,开始想家、想单位了,开始有这个事,那个事了。这样的众生真的可怜,这种人再也不会有解脱的机会了,错过了这么一个殊胜的机缘,还能有下次吗?

  你们不明白什么是缘起,我讲过,传承不能中断,否则缘起不好,以后生生世世都会遇到这样的违缘,这种人不会有下次的,即使有了也和这次一样。我刚开始就讲了,若是身体不行,或者不能坚持学修,就不应该参加百日共修,你应该了解自己。真的,已经错过了解脱的机会,再也不会有了。

  修无常,对我们的修行有极大的帮助。以前在藏区,旧噶当派那些格西,修行成就非常高,因为他们修的最根本的法就是无常。博朵瓦格西说过:若是想专修一个法,无常是最好的法。

  释迦牟尼佛也讲过,若多修无常,已供养诸佛;若多修无常,得诸佛安慰;若多修无常,得诸佛授记;若多修无常,得诸佛加持。犹如众迹中,大象迹最胜,如是佛教内,所有修法中,唯一修无常,此乃最殊胜。

  好好地修无常,实际上就是供养了诸佛,因为这是法供养。如果不修无常,只做供养也没有多大意义,最终只能得到一些世间的福报,不能解脱烦恼痛苦。若是经常修无常,能得到诸佛的加持。诸佛的加持不可思议,业障消了,福报也圆满了。修无常能得到诸佛的授记,就是佛确定你,将来在某个清净刹土里,能成为什么佛。在所有的足迹当中,大象的足迹最有特色,同样,在所有的佛法里,修无常是最殊胜的。

  我们为什么总是懈怠懒惰,精进不起来?为什么不开悟,不成就?就是因为没有修无常,无常没修好,或修得不扎实,修得不老实,都是表面功夫。都是走马观花、蜻蜓点水般的修行,这是不会得到真实利益的。真的,要好好地观察、思维,你到底是不是真想学佛修行?是不是真想解脱成佛?我一直在怀疑。

  你们想学佛修行,想解脱成佛这个心是不是真的?若是真的,现在应该怎么办呢?若是学不好、修不好,学偏、修偏了,那不是走火入魔了,不是完蛋了吗?此生对很多人来说没有什么,已经浪费得差不多了,这个生命是多余的,要去造恶业已经没有能力了,这样的肉身、生命,浪费就浪费了,毁坏就毁坏了。但不是这样的,你毁坏的是解脱之命,是永恒的慧命、是自己的生生世世。

  我经常强调,不要糊里糊涂地学修,想学、想修就一定要认认真真、如理如法地学好、修好;否则干脆别学、别修了。这样最起码也不会拿佛法造业、不会造下严重的罪业。所以,学就要像个样,修就要像个样,不要不死不活的。

  什么叫不死不活?说学了也没学,说没学也学了;说修了也没修,说没修也修了。表面上天天听、看、念、打坐、观修,实际上都不如法,都不到位。这叫不死不活。如理如法地学修,才会受益、才会成就。这些都非常重要。

  按次第,一步步地学修,如果前面的暇满难得学好、修好了,接下来学修寿命无常,应该感受更深、进步更大。若是前面的基础没有打好,学修后面的课程,效果不一定很好,这完全看你自己了。该讲的都讲了,该安排的都安排了,若是没有完成这是你自己的事了。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

  思考题:

  寿命无常(一)

  1、刚学完暇满难得,为什么要接着学修寿命无常?

  2、怎样理解细微刹那之无常?



 

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