为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天我们还要学习闻法方式。无论是闻法的时候，还是修法的时候，心态和行为都要如法，若是心态不清净，有不恭敬的行为，不但没有功德，反而还有罪过。我们在前面，已经把心态、发心、动机都讲完了，今天讲行为。
行为有所断之行为和应取之行为。所断之行为，就是我们在闻法、修法的时候，要断悼一些不恭敬、不如法的行为。应取之行为，就是我们闻法、修法的时候，应该具有的行为。
第一个、所断之行为：
第一、法器之三过：一、耳不注如覆器之过；二、意不持如漏器之过；三、杂烦恼如毒器之过。这三种过患都已经讲完了。
今天讲所断之行为：第二、六垢。
在《释明论》中说：“傲慢无正信，与法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。”这些都是闻法、修法时的染污，我们要清除这些染污|
一、傲慢。不管是闻法时，还是修法时，不能有功高傲慢之心，也就是说，无论在世间还是出世间，稍微有一些功德或优点的时候，都不能生起傲慢之心，对同修道友有轻视的态度。不能认为自己在某某方面，比讲法的上师、善知识还要好，还要高。这样傲慢的心态。都是要去除的。
若是有傲慢之心，不会得到佛法的真实利益。有傲慢的人，不会有提高，有成就的。傲慢有两大特点：第一个是觉察不到自己的缺点和毛病，这样你永远也改正不了自己的缺点和毛病，不可能有转变的时候。第二个就是看不出他人的优点和功德，这样你永远学不到他人的功德和优点。这样，不管是你的功德，还是福德，不会有圆满的时候。
闻法的时候，尤其是修法的时候，要去掉傲慢，应该把自己放在最低处。以前我在喇荣学习的时候，那些堪布、活佛就是这样的。他们当中的很多人，都是非常有成就、有修行的人。喇荣的人特别多，有时候他们来了，根本没有座位，只能坐在大殿的外面；有时候坐在楼梯下面或门口最不好的地方。这就说明他们的相继中，没有贡高傲慢之心。
喇荣和其它的寺院不一样，我们的上师如意宝，和其它的上师也不一样。其它的寺院里的座位，都是有顺序的；其它的上师，那些有名气、有地位、有修行、有贡献的人，都会被安排在前面或上面。但是喇荣没有这些。即使是再有名气的上师或法王来喇荣闻法、求法，也是一样，自己去找位子。有时候不一定能找到位子，只能坐外面。喇荣不要求，上师也不要求，大家也没有这样的心态，我们也是这样。
我们作为上师如意宝的追随者，要尽量学习上师如意宝的言行。上师如意宝当时发这样的发愿，我们也要发这样的发愿；上师如意宝当时是这样弘法利生的，我们也要这样弘法利生。所以大家不管是闻法的时候，还是修法的时候，都要尽量放下自我，把自己放在最低处，把别人放在最高处，恭敬上师，尊重道友。我们对这些吃的、住的、穿的，包括闻法时的座位等，不要要求太高，应该把要求降到最低。吃什么都行，穿什么都行，坐哪儿都一样。
我们这边的条件现在非常好，和以前的喇荣不一样。以前在喇荣，你若是来晚了，就要坐在外面，或者坐在大殿的中间。喇荣以前的大殿，中间是空的，就像我们现在这个院子一样，没有什么可遮挡的。如果坐在中间的话，冬天随时有风雪，特别冷；夏天随时有风雨，所有的衣服都会淋湿，一堂课结束的时候，很多时候手脚都会冻僵。
但即使是这样，也不能离开，间断传承。闻法、修法的时候，无论是下雨、还是下雪，即使天上下刀子了，也要忍着。这虽然很难，但是大家心里不会有任何的埋怨或者烦恼。所以你们来学法、修行，也要学会安忍。在闻法、修法的过程中，无论遇到何种磨难与坎坷，即使遇到再大的违缘和障碍，也应该忍耐。你们闻法、修法时，不是要享受，而是要受苦；受苦是消业，享受是消福；不能消耗福报，应该消除业障。
第二，无正信。我们经常讲，信心有多大加持有多大，信心有多大成就有多大。信心是一切加持的来源，是一切成就的根本。闻法、修法时，若是对上师、对佛法没有信心，不会取得任何成就，不会得到任何利益。
昨天我们讲过，学修佛行和学习其他的学问不一样。佛法是从恭敬中、从信心中得来的；有恭敬心、有信心才能得到佛法。不然，即使你明白很多佛理，也能讲很多道理，但都不是佛法。佛法是能对治烦恼的，佛法是能对治习气的。你学习的这些，若是没有对治自己的烦恼，没有对治自己的习气，那就不是佛法了。鹦鹉学舌、纸上谈兵谁都会，但那不是佛法。
现在有些人也明白很多，讲佛理滔滔不绝。他是不是取得很大的成就？不一定！如果没有恭敬心、没有信心，得不到佛法。如果没有对治烦恼、对治习气，学的就不是佛法，学的只是一般的学问、知识而已，这样只能增长知识不能增加智慧。
佛讲过三种信心，华智仁波切在此处要求的也是三种信心：清净信心、欲乐信心、胜解信心。（也可以加上不退转信心，这样就是四种信心。）要得到佛法的真实利益与成就，就要有信心。佛讲的信心不是迷信，是一种明信——明明白白的信。
第一个是清净信心，就是对佛法，对这些无漏的功德——清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧、利益众生的一些善巧方便，生起欢喜心。喜欢这些无漏的功德，喜欢具有无漏功德的人。不管是喜欢佛，还是喜欢菩萨，都完全是清净的。因为这个对境是出世间的，是无漏的，是清净，所以这种欢喜心也叫信心，是学佛修行的一种动力。
若是你不了解他，就不会生起这样的欢喜心；如果你明白这些，但是没有生起欢喜心，也不是信心。这样，你不可能去学这些东西，也不可能去崇拜具有这些功德的人。你了解了这些，并且喜欢这些，你才会崇拜他们，才会学修这些，这是学佛修行的一种动力。如果你根本没有兴趣，根本不喜欢，你不可能崇拜他们；如果不崇拜他们，就不可能学修。
信心是一种修行的动力，就像发动机一样。有这样的信心，有这样的动力，机器才能发动起来，你才能学、才能修，这是清净信心。
第二个是欲乐信心。清净信心只是喜欢，欲乐是有欲望。刚才是崇拜、喜欢，现在是自己也想成为那样的人，也想具足那些功德。有这样的需求与欲望，这是欲乐信心。
第三是胜解信心。你要学这些功德，要成为佛菩萨。也许，你在没有明白的时候，会怀疑自己能不能学会，能不能成为佛或者菩萨啊？佛讲过，一切众生都具如来智慧德相。就是说，众生都有佛性，都可以成佛。
简单地说，福德圆满、智慧圆满就是佛。那什么是佛性？为什么说众生都有佛性呢？因为众生都可以修福报，都可以学功德；众生都有这个本能，这个本能叫佛性。
一说众生都有佛性，也许有些人不理解、不明白。但是，我们可以用简单的语言，用生活中通俗的语言解释：福报是修来的，应该是越修越圆满；功德是学来的，应该是越学越圆满。当你彻底明白了这个道理，才会生起胜解信心。
“原来我也可以学，我也可以成佛、成菩萨啊!”这是一种坚定不移的信念，这才是不退转的信心！华智仁波切在此书中要求的就是这种不退转的信心。
不管是闻法的时候，还是修法的时候，应该对佛、对法、对上师，对自己有这种永不退转的信心。有了这种信心，其他的清净信心，欲乐信心，就已经圆满了。
我们现在要反问自己：有清净信心吗？是真的喜欢吗？应该好好地思维、做一下比较。比如说：现在有一百万与百日共修放在你面前，让你选择，你是选择一百万，还是选择百日共修？你是喜欢钱，还是你喜欢法？如果不这样比较，都认为自己喜欢佛法，对佛法有欢喜心。
“我有清净信心，因为我想成佛、也想成菩萨；我也想具足慈悲心、智慧、清净的戒律等功德。我也有欲乐信心，也明白佛讲的一切众生都有如来智慧德相，都有佛性，我也深信。胜解信心我也有，我现在参加学修的决心多大呀，家里有那么多事，但我还是不顾一切、跋山涉水地来到了这里，不退转的信心我也有。有信心不就有加持吗？有信心不就有成就吗？我一定会有成就的。”我们一定要仔细观察，再次思维，这样对比。
对有些人来说，如果真有机会得到一百万，让你怎样都行，当牛做马也行，住在猪窝里也行，吃狗食也行。因为过了一个月、三个月，就能拿到一百万了，值，绝对值，然后就来劲了！穿衣服也行，裸体也行；有人说你、骂你、甚至打你，怎么都行。因为过了一百天就能得到一百万了。
现在在这里，我们的百日共修给你发的是无价之宝，这是让你永久快乐、幸福的一种方法。再多的钱也比不上百日共修。你有没有明白它的珍贵？你为了百日共修是不是能做到刚才说的那样？“我能参加百日共修，为了能圆满百日共修的学业，让我怎样都行！”有没有这样的信念？
闻法的时候我们有没有像野兽听弹奏琵琶的声音一般？修法的时候有没有像饥饿的牦牛吃草一般？上早晚课、上座的时候有没有迫不及待？“我要上课，时间怎么还不到啊？我要闻法，时间怎么还不到啊？我要上座，观修，时间怎么还不到啊？”就这样盼望着、期待着，一个接一个地修法。
饥饿的牦牛吃草是什么状态？一刻不停地吃，前一口还没吃完，就盯着下一口；草吃到嘴里没有嚼几下就吞下去了，因为着急呀！你们有没有这样迫切的状态？有没有这样急迫的心情？很多人闻法、修法的时候，就像在狗的面前放青草，在牛的面前放骨头一样，根本没有兴趣。不是期盼着，而是怕：“是不是又要上课了？是不是又要上座了？”
刚才在外面说绮语的时候，在外面散乱、放逸的时候，精神还挺足的，一听到海螺的声音，或者打板的声音，就没有兴趣了，马上变成另外一种状态了。想不去闻法、做课，还怕僧执或管家批评。一看姿势、表情就能看出来，心里不高兴、不愿意，但是还没办法。
这样的人就是没有信心，没有清净信心，没有欲乐信心，更没有胜解信心，更没有不退转的信心。
第三个，没有希求正法的心。希求正法的心有多大，你修行的层次就有多高。希求正法的心分上中下三等，修行人也有上中下三等的差别。有些人希求正法的心特别强烈，这种人修行的境界也高；有些人希求正法的心中等，这种人修行的境界也中等；有的人希求正法的心特别弱，甚至没有，这种人修行差，甚至没有修行。
第四是外散。闻法、修法的时候，心总是向外散乱。身在闻法、修法的行列中，但是心不在。心出去逛街去了，出去看家人去了，身还在这里装得好好的。在闻法、修法的行列中，看起来很恭敬，在专心谛听，但是心走了，心走得快。它不要买汽车票，不要买火车票，也不要买飞机票。一会儿就到家里了，然后看看家；一会儿就到单位了，然后看看同事，顺便还去看看亲朋好友。虽然不能用嘴来说话，但是用心来跟他们对话：“你应该这样做、那样做。”
你到家里、到单位，你嘱咐他们这个、那个，他们也听不到。因为心是看不到的，心是没有生命的，心说话时是没有声音的。他们没有他心通，所以也不知道。但心就是这样。
什么叫妄想分别？这就是妄想分别。我以前跟大家讲过，经常想一些没有用的，这叫妄想；经常想一些不该想的，这叫邪思。心就是这样一个不老实的东西，闻法、修行的时候它也不老实，总外出、外散。放逸、散乱都是心。无论你的身在何处，哪怕是在闹市，在不安静的场所里，若是你的心不散乱，你就是不散乱；若是你的心不放逸，你就是不放逸。现在我们虽然身在寂静处了，但心还是在散乱、在放逸。这样，还是一个散乱者，还是一个放逸者。闻法、修法时心不在焉，想别的东西去了，到别的地方去了，这就是外散。
第五内收。有的人学修的时候，很精进、很用心,特别想听明白、学明白，然后一句句记,一字字去领悟。这是过度执着，也是一种过患。最后也很难真正明白其中的含义。有的要求自己一定要专心谛听，然后过度专注，这样容易昏沉、打瞌睡。这样修法结果都不会太好，所以要把握适度，不紧不松。
以前，佛在世的时候，有个叫昼辛吉的弟子，出家以后跟阿难学修，但是始终没有取得成就。有一天他到佛祖面前，向佛祖请教。
佛祖问昼辛吉：出家前是不是喜欢弹琵琶；昼辛吉回答说：自己琵琶弹得特别好；佛祖又问：你弹琵琶的时候，妙音是在琴弦松的时候发出来的，还是在紧的时候发出来的？他说，妙音是在琴弦不紧不松的时候发出来的。
现在有些人，对上课、闻法、打坐，都没有太大兴趣，也没有太大意乐。为什么呢？就是没有把握适度，没有进入状态；没有进入状态，就不会得到利益；若是得不到利益，时间长了一定会厌烦。所以闻法、修法时，即不能外散，也不能内收；即不能紧张，也不能松懈，把握适度，抓重点。
思维、观修的时候也是，每句都要记住是不可能的，每句都要思维也是不可能的，要学会抓重点。思维观修重点，才能取得圆满的成功。
第六疲厌，闻法的时间长了，打坐的时间长了，或遇到了一些小小的违缘和障碍了，心里生起了疲倦和厌烦，这是闻法、修法中的一种过患。修法的时间可以调整，时间稍微短一点可以，少念几遍也可以，但是不能有疲倦和厌烦之心。有这种状态时，应该及时调整。
怎样调整呢？就是思维人身难得、佛法难闻：人身难得我们已经得到了，佛法难闻我们已经闻到了，还有这么好的学佛修行的机缘，应该珍惜。我们的祖师释迦牟尼佛在因地的时候，仅仅为了四句正法，在自己的身上点燃了千盏灯，舍弃了无数次的生命等等。我们做为一个凡夫，求法没有那么容易，得法更没有那么容易。所以为了修持正法，为了今生解脱，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，这样修法、调整心态，不能有疲倦和厌烦之心。
下面讲五不持：第一，持文不持义；第二，持义不持文；第三，未领会而持；第四，上下错谬而持；第五，颠倒而持。
第一，持文不持义。只追求美妙动听的词句，不去领会其中的含义。犹如儿童追逐彩虹一般，什么也得不到。只听词句，不去领会其中含义。看书的时候，只看文字，不铭记其中的含义，这是持文不持义。
第二，持义不持文，仅去领会和体悟其中的含义，不考虑文字或者词句。没有词句、没有文字怎么能体会、领悟其中的含义呢？
现在很多人觉得不需要理论、不用闻思，自己修行、念咒语、学打坐，就可以了；还有些人只搞理论，仅闻思不实修。在我们这些学佛人当中，这两种现象都非常普遍。这都是错误的，都是闻法、修法的过患。
没有闻思只有修行，就像只有腿没有眼睛一样。若没有眼睛，找不到路啊！有腿也不能走，若走的话，非常危险，根本不可能到达目的地。只有闻思没有修行，就像只有眼睛没有腿。若是只有眼睛没有腿，怎么到达目的地呢？要想到达一个地方，既要有眼睛还要有腿，这样才能顺利地到达目的地。同样，要想到达彼岸、解脱成佛，既要有理论，有闻思的眼睛，又要有实修、实证的腿！
所以我经常强调，理论和实际要结合，修行和生活要结合。过多的理论是修行的障碍。但是该明白的还需要明白，该证悟的还需要证悟。基本的佛理都不明白，根本不懂修持的方法，不会有成就。另外，仅明白，能讲一些佛理，而不去实修实证，也不会成就的。所以我们还要修加行，还要修早、晚课的内容。
我们早、晚课的内容、偈诵或仪轨，就相当于交通工具，我们修加行，生起出离心、菩提心和证悟空性的智慧像燃油，有交通工具又有燃油才能发动机器，才能上路。有工具没有燃油，发动不了机器，不能上路；只有燃油没有工具也不行。所以，既要闻思又要实修，最后才能成就。
第三，未领会而持。没有明白真正的含义，佛讲法有了义和有不了义。自己没有真正领会、没有真正明白，然后去学修，给别人讲解是错误的。佛讲小乘、显宗和密宗，这些都有了义和不了义的。小乘有小乘的了义和不了义，大乘有大乘的了义和不了义，显宗有显宗的了义和不了义，密宗有密宗的了义和不了义。在表面上，很多看似矛盾和冲突，实际上没有。
都是站在不同的角度讲的，所以自己要有智慧。无论是佛讲的法，还是上师或善知识们讲的法，自己应该有领悟的能力。他们是针对不同根基和意乐的众生而讲的，所以在这边讲的和在那边讲的肯定有所不同。这不是有矛盾和冲突，因为对境不同，听法的众生的根基和意乐不同。佛教的小乘和大乘，也有共同和不共同之处，有些地方在表面上看是冲突的，但实际上不冲突。
针对的众生不一样，站的角度不一样。自己应该有领悟能力，好好地领悟。你们和藏民不一样，一般的藏民没有文化，学不了那么多的理论和知识。你们通过看光盘自学佛法，也掌握了很多佛理。但是你们学的这些都不规范。说是小乘不是小乘，说是大乘不是大乘；说是显宗不是显宗，说是密宗不是密宗。你们所学的这些不系统，没有次第。东抓西抓、东学西学，然后自己心里也有很多矛盾与冲突，有些疙瘩也解不开。为什么呢？就是因为你们没有了解小乘和大乘，显宗和密宗所有的九乘次第的内容。
现在是末法时期，想精通所有佛法很难，但是最起码也要有大致的了解。这样你遇到一些话题或情况的时候，才能知道自己的修行在何处、境界在何处。也能知道修行的过程中，出现的觉受和境界是怎么回事，也能知道佛讲的这些道理：“噢，这是站在小乘的角度讲的，这是站在大乘的角度讲的，这是站在显宗的角度讲的，这是站在密宗的角度讲的。”心里就不会有疑惑了。
佛是究竟圆满的，佛讲的法和一般的话题不一样，怎么去领悟、怎么去讲都是通的；怎么去领悟、怎么去讲都是对的，这是佛法特有的功德。佛讲的每句话，每个偈诵既可以用在小乘里，又可以用在大乘里；可以用在显宗里，又可以用在密宗里。就像橡皮圈一样，怎么拉都行。这才是智慧、才是佛法。主要靠你自己的悟性。
为什么说佛法妙呢？妙就妙在这里，它不是死呆呆的。佛讲的每句话都是通达无碍的，怎么解释都是通的，怎么领悟都是通的，这才是佛法、才是智慧！法融入相续要有智慧，如果没有智慧，法怎么能融入相续呢？你要这样照佛法的影子，应该有通达无碍圆满、智慧的明镜。
未领会而持，都是矛盾、都是冲突。有些人说：“这个地方，我记得在某些经文里不是这样讲的，这里怎么这样讲呢。”上师在有的地方是那样讲的，今天怎么这样讲呢？是不是前后矛盾、冲突啊？”不是！可能是针对的对象、站的角度不一样。
所以，真正讲经说法的时候，不用担心会不会有冲突、有矛盾，不用担心，不会有的。若是有的话，那你不是在讲经说法，你根本没有这个能力。
第四，上下错谬而持，闻法、修行是有程序、有次第的。现在很多人，连出离心都没有生起来，就想证悟空性；有的人连菩提心都没有发出来，就想证悟大圆满。出离心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出离心，有了出离心，才能发出菩提心；有了菩提心，才能生起智慧。戒定慧是有次第的，先修戒然后才会有定，有了定才会产生智慧。不持戒，身口意不清净，怎么能定下来，戒是净么！
有的人经常受戒，表面上很精进，但是，时刻处在散漫中。三门不清净，持戒是没有意义的。戒是净——身净、口净、心净才是戒。若是三轮没有清净，这是表面功夫。没有戒，心散乱，不清净，定不下来、坐不住啊！身口意没有调整好，不清净，能坐住吗？你勉强地坐是受罪。所以定不下来还刻意去定的时候，是定不下来的。
什么是定？保持自然的状态，三门变得清净。三门调清净了、自然了，这个时候就定了。三门没有调整好、不清净的时候，肯定是坐不住、定不下来的。定的前面要有戒律，有戒、有净，才能有定；有定，心安住了，这时本具的智慧自然就会显现出来了。为什么呢？因为没有打妄想，没有分别、执着，云就没有了，灿烂的天空自然就显现出来了。
戒定慧是有次第的，连基本的戒律都没有受持好，还想开大智慧，别做梦了。闻、思、修是有次第的，有闻才有思维，有思维才有修行。这几天，每天都要上坐、观修、静修，有的人根本就观修不了，为什么呢？因为没有足够的思维。为什么没有生起足够的闻慧？因为没有如理如法地听闻，思维的时候就困难了；没有只有的思维，修法的时候就更困难了。什么都是有基础的，我给大家讲六波罗蜜多的时候也讲过，六波罗蜜多也要按次第修。
上下错谬而持，没有按程序、按次第，这样东抓西抓、东学西学，盲修瞎练，永远都不会有成就的，既浪费时间又浪费生命！
第五，颠倒而持，彻底领悟错了。现在也有很多这样的现象。某某经书、我上师或我师父说了，只念佛或者直接打坐就行了；不用修加行，直接修正行就行了。这完全是错误的，是颠倒而持。
你知道念佛求生净土，是怎么要求的？要在清净、平等、自在、随缘的状态下念佛，才能往生净土。那是多高的境界啊！你能做到吗？若是你能做到清净、平等、自在、随缘，一句佛号就能往生。不要颠倒而持啊！一定要明白其中的含义。
《阿弥陀经》、《无量寿经》都讲要先发菩提心，然后专心念佛。你有没有发菩提心呢？出离心都没有生起来，怎么能发出菩提心呢？要是没有发菩提心，你能专心念佛吗？根本没有明白先发菩提心，才能专心念一句佛号。一说念一句佛号，就以为是专心念一句佛号了。都认为念佛号简单、容易，实际上是懒惰，就是不愿意念那么多，不喜欢做那么多。
把前面的发菩提心拿掉了，后面装模作样地念佛。虽然禅宗没有要求修加行、打基础，但这是基本的条件。打坐、坐禅，是要有出离心和菩提心的基础的。没有出离心，连对世间的贪恋都没有断掉；没有发菩提心，连我执我爱、自私自利都没有放下，怎么能参禅、生起智慧呢？烦恼能减轻吗？能成就吗？不可能。这都是空中楼阁，不会有结果的。
修密法也是，有的人说：“上师给我灌顶、让我修本尊了。”是给你灌顶、让你修本尊，但是你要具备前提的修法，要有出离心、菩提心啊！昨天讲的，五种圆满的基础要有，两个次第的方法要有，这样才能成就本尊。什么基础也没有，不可能成就。
有的人认为：“我在修大手印、大圆满。”连出离心都没有生起来，连菩提心都没有发出来，算了吧，根本谈不上这些，你根本算不上是修行人。还说在修大手印、大圆满，别吹牛，别说这些大话了。
以前那些大圆满成就者，比如我们的传承上师之一华智仁波切，在上师无畏如来芽面前，仅前行就修了二十五遍。后来华智仁波切的两大弟子之一阿琼堪布，依止华智仁波切修大圆满法的时候，修了五十遍加行。
有一天，他正在修曼茶罗的时候，上师突然来了，让他先不要修曼茶罗了，先修四外加行，四外加行是最重要的，要修好多次。那上师如理如法地摄受弟子，弟子也如理如法地依止上师，都是负责任的。上师一看加行的基础不牢，就让他重新修加行。还有一次，他在修皈依的时候，上师又说了，他皈依和发心，完成偈颂就行了，主要功夫要下在四外加行上，你的基础还是不牢固，先打好基础，基础是最重要的。所以不要颠倒而持，都要按次第一步一步地修，一步登天是不可能的！
你已经遇到了佛法，进入了佛门，修持了佛法，随时都能得到利益，不要着急，不要好高骛远。我以前给大家讲过，山脚下有山脚下的草，山腰上有山腰上的草，山顶上有山顶上的草，吃一口算一口，不要老想着吃山顶上的草。
大圆满、大手印、大中观是山顶上的草，你现在在山脚下，不要总妄想吃山顶上的草，你现在吃不到。山脚下那么好的草你不吃，和你相应的法你不学，和你相应的法你不修。却总想吃山顶上吃不到的草，会饿死的、会断送自己的慧命的。那怎么办？你就吃眼前的草，顺着吃，吃一口得一口，山顶是你的目标，你吃完草往上爬也有劲啊！
我们开车上路也要加油、不断的加油。没有油，汽车就发动不了。一样，眼前的东西、嘴边的草你不吃，你会饿死的。既然没有饿死，你就吃，慢慢地有力量了，就到达山腰了。然后慢慢地你就到达山顶了，这个时候你就可以吃山顶上的草了。
应该明白自己的修行层次在哪里，自己应该修什么样的法，哪一个法和自己的相续是最相应的。若是法和相续不相应，相续低、法高也不行，相应才能得到利益。所以，大家要明白这些。
今天讲的是闻法、修法时的过患，这些都是不应该有的行为，所以要断掉。闻法、修法的时候，不能有这些，这样才如理如法。这几天我们学修的闻法方式，对我们来说非常重要。希望大家一定要重视起来，好好地思维，好好地对照，甚至去改变、调整，这样才能成为闻法、修法的法器，才能获得利益。若是你闻法的方式没有做到、没有修好，再往下修就困难了，真的是寸步难行啊！
今天讲的所断之行为，明天我们接着讲应取之行为——闻法、修法的时候应该具有的行为。好，今天就讲到这里，最后我们共同回向。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！