以前净土法门法师依止李炳南老师的时候，李炳南老师给他提出了四个条件，这是有道理的。刚开始李炳南老师并没有收法师为徒，后来经法师一而再、再而三地请求，最后李炳南老师说，若是你真心想跟我学修，有四个条件：第一、从今天起，再也不能听其他任何一位法师、大德、居士讲经说法和开示，只能听我的；第二、从今以后看任何书，都必须要经过我的允许，否则，不准看其它任何书；第三、以前所学的那些，统统都要放下；第四、依止我最少学五年。法师刚开始觉得这种要求很过分，但仔细一想，也有道理，就下决心依止李炳南老师了。法师说，自己后来明白了很多，越学越清楚李炳南老师为什么这样要求他。五年以后，法师又自愿增加了五年，一共依止了李炳南老师十年。在此期间，法师没有听过其他任何一位大德高僧的讲经说法。十年以后，李炳南老师告诉他，现在可以听其他的开示了，也可以看其他的书，不管是世间的还是出世间的，不管是佛教的还是外道的，包括可以听那些天魔外道讲的，都可以看。为什么呢？因为这个时候法师已经有定力了，脚跟站稳了，不会受任何影响了。
修行上有一定定力的时候可以听，可以看。李炳南老师不是分别，也不是嫉妒。如果你东学西学的，最后什么也学不到；如果你东跑西跑的，最后什么也得不到。你们现在在修行的道路上，脚跟还没有站稳，就去接触更多的人，接触更多的法，会受影响的。你们没有智慧，还不会分辨什么是邪，什么是正；什么是清净，什么是污染；什么是觉悟，什么是迷惑。我给大家讲过，你在没有开悟、证悟，没有明心见性之前，没有资格评价别人，说别人的是非。你怎么能分辨，怎么能知道他是好还是坏，是善还是恶，是邪的还是正呢？
其实在人当中，包括在修行人当中都有这样几种情况：外熟内不熟，内熟外不熟，外熟内熟，内不熟外也不熟。内熟外不熟、外熟内不熟，这两种人轻易无法分辨，一般人没有这个分辨能力。所以，如果你想学、想修，想解脱、想成佛的话，就要一门深入，就要脚踏实地，这样才能成就，否则就是我经常说的“不老实”，是不可能成就的。
如果不老实，都是自己的损失。我们现在有这么好的学佛修行的机缘和条件，还不珍惜，还在浪费时间、浪费生命、浪费光阴！众生真是太可怜了，太可惜了，愚痴颠倒，不分真假。东学西学、东跑西颠，这种半信半疑、三心二意的人，什么也得不到，不会有任何的成就。
这几天我看法师的《认识佛教》里讲他依止善知识的过程，一下子就说到我心里了。我以前依止上师的时候也是这样的，我依止上师法王如意宝以后，就再也没有依止过其他上师，也再也没有接过其他上师的传承。为什么呢？我不是分别，也不是看不起那些大德高僧，我知道，在藏地还有很多大德高僧，很多佛菩萨再来，他们所传授的这些法也是非常殊胜的。但我为什么不去亲近他们，为什么不去接受他们的传承？因为我觉得没有必要。
三世诸佛都是一体的，所有的具德上师都是一体的。我找到了我的上师，找到了我的法要。我有上师了，有窍诀了；上师一点不差，法一点也不差，就差我自己。上师已经有了，法已经有了，没有必要再去见其他的上师，也没有必要再去接触其他的传承。一近一切近，都一样，我亲近了一个和自己最有缘分的上师、善知识，就等于亲近了一切上师、善知识。我学修了一个和自己相续相应的法门，就等于修习了所有的法门。还有那个必要吗？你这样东跑西颠的，不用说作为学佛人，连作为人的人品都没有。
什么叫师已摄受？具德的上师都具有无伪的慈悲心，他不可能不摄受你，也不可能不救度你。能不能得到上师善知识的摄受，关键在于自己。你可以选择上师，可以选择法门。我们在上师瑜伽里讲过，先观察上师，再依止上师，最后学修上师的意行。
所有的具德上师都是一体的，但是和各人的缘分有所不同。所有的法门都是平等的，但是和自己相续相应的法门与其它法门也有所不同。所以你可以选择有缘的上师，可以选择和自己相续相应的法门。你既然选择了上师、善知识，你既然选择了这个法门，然后不能再狡滑了，要死心踏地，要一心一意地依止、学修，这样才能够成就。你是不是一心一意地依止，对具德的上师来说，对三宝来说，不会有什么影响，但是会影响你自己的成就。
要认认真真。你看我们现在，学法修行不认真，连做功课都不认真，哇哇地念，“嗡，桑巴rā，桑巴rā……”在表面上很像样子，念得也很顺口，但是心没有在功课上。一说要做功课，心里就开始不高兴了，有压力了。你看，这就说明你没有用心。
若是你真正用心了，做功课是一种最大的享受，那个时候你所得到的是法喜，那种喜悦不得了啊！你们看看自己，做功课的时候一点法喜都没有。什么原因呢？没有用心。我给你们讲过，我们现在所念的每一个字、每一句话、每一段都有它的内容与含意，应该是边念边观想，边念边思维。刚开始就要做到每一句，每一字都投入、用心，肯定有困难，但是慢慢就能做到了。心投入进去了，时间过得也特别快，一个小时，感觉一瞬间就过去了，就这么快。
但是你们现在做功课都是这样：“哎呀，现在念到哪了？”“哎呀，才念百字明，百字明念得太慢了，快一点多好啊！”“哎哟，腿疼了！”“哎哟，后背疼了！”“哎哟，肚子疼了！”心里想的就是这些。这就说明你的心没有投入，没有禅定。若是你真正入定了，根本不可能感觉得到这些。念佛，念经，念这些仪轨，主要是为了禅定。若你没有禅定，白念，没有用，不会有进步的，不可能得到功德和利益。
念佛是为了这颗心，诵经是为了这颗心，念仪轨也是为了这颗心，不为别的。若是心态没有转变，那就没有用了，就是在浪费时间。你们千里迢迢、拨山涉水来到这里，应该珍惜每分每秒来闻、思、修。但是你们懈怠懒惰，得过且过。“哎哟，我高原反应，不舒服。”连听课的兴趣都没有。找借口嘛！要是真正有那种强烈的希求正法的心，根本不会感觉到高原反应。
什么是强烈的心呢？你以前有没有做过一些自己特别喜欢、愿意做的事情？你真正要去做这些的时候，心态是什么？根本没有什么借口，天再晚，再下雨，再刮风也不顾。你看现在你们学佛，一说天黑了，也没有电了，什么也看不到了，然后就开始要休息了，就呼呼大睡了。都是找借口！“哎哟，我这次有高原反应，头疼。”就又开始躺下去了，又不学了不修了。就是这种心不强烈，知道吗？
什么叫做信心？就是特别喜欢，就像饥饿的牦牛吃草一样，这口草还没吃完就瞅着下一口。你看你们现在，根本没有这种希求正法的这种心。如果有那么一种强烈的心，谁也障碍不了你。现在有这个障碍、那个障碍，这都是自己的信心不足，希求正法的心不强烈，没有别的原因。做事情也是，我发心要做义工，刚开始很精进，很积极，一会儿别人说了些什么，就开始心里起烦恼。这都说明你的发心不正确。若是你真想做义工，真想为人民的服务，真想为众生服务，真心想奉献、付出，那无所谓，谁也阻碍不了你。发心到位了，不可能有障碍。如果有障碍了，说明你发心有问题。顺顺利利，高高兴兴了，就想做了，有一点坎坷了，就不想做了，这叫发心不到位。以前那些大德高僧学佛修行，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，为了学佛修行，一切都能忍受，这才是真正的发心到位了。要认真，要老实，要发自内心啊！
摘自：达真金刚上师《胜利道歌》讲记