达真堪布：为什么有不了义的佛法
由于众生的根基和意乐不同，佛所宣讲的法门也不同，也建立了不同的乘。这些法门、这些暂时的乘也不离究竟的乘，都是不同的台阶、不同的渠道，通往最后那一乘——佛的能见智慧、圆满智慧。这些乘都是从一真法界中生，最后也往一真法界中灭。犹如世界上有很多河流，都来自大海，最后也归入大海。同样，这些法门、这些乘都来自于一真法界，最后也都趋入一真法界。
针对不同根基的众生而讲的法门、乘，最终所证的对境就是法性真如这一个，能证的智慧也就是佛的圆满智慧这一个。所以最后都要去证悟一真法界、诸法一性的道理，都要取得这样一个境界，都要有这样一个圆满的智慧、究竟的见解。
佛在四次转法轮的过程中所宣讲的这些法，都不是死板板的，而是非常圆融的。很多教言看似矛盾冲突，实际上都是佛当时观察有缘众生的根基和意乐而宣讲的。为什么说佛的智慧是最圆满的呢？因为佛能讲不同根基的众生各自所需求的真理，这是佛的一个特点。针对不同的根基和意乐，宣讲不同的道理，互不冲突，这才是佛的圆满之处。正因为如此，我们才能够圆融一味地通达佛的教言。
无论学佛经还是学这些论典，若内心能够通达无碍，无有不明之处，那么我们的心里自然就会获得一种安慰，能够生起一种喜悦。犹如蔗糖和蜂蜜，虽然在显现上是两种不同形象的物质，但吃了以后味道都是甜的。同样，佛四次转法轮的教言，还有祖师大德们所宣讲的教言，这些表面上看似相违、矛盾，实际上都是不相违的，都是不矛盾的，都是圆融一味的。
如果没有通达佛理，对于佛经或论典中存在的很多看似相违之处，心里会存有疑心甚至生起邪见。这样学佛修行，不但不能对治烦恼习气，反而造下了无边恶业，不但不能获得解脱，将来还要在六道轮回中感受无量的痛苦。
佛所讲的一切法是圆融一味的，诸菩萨、诸论师们的教言也能是可以圆融一味的，都是通达无碍的。有些祖师大德以悲心为了度化部分众生，所以宣讲了一些不了义说法，这不是他们的智慧不够圆满，实际上都是有意义的。