《菩萨宝鬘论》讲记（四）
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天，在这里给大家继续讲《菩萨宝鬘论》。这部论典的内容非常实际，对我们非常有帮助，也能很好地对照我们的相续。这几天在学修《菩萨宝鬘论》的过程中，大家明白了很多道理，也发现了自己的很多错误，也有一定的决心想改正，这才是闻法的真实利益。若是没有对照自己的相续，没有一定的变化和进步，闻法再多也没有太大的意义。现在大家都很受益，对此法也非常有信心。下面还有很多偈颂要讲，希望大家不要错过每一个机会，好好地去领悟，去修持。
远离一切散乱境，依止殊胜寂静处。
我们在学佛修行的过程中，尽量要远离散乱的境相。这些境相有外在的，也有内在的。外在的境相主要是指环境。修行的环境也很重要。我们现在没有太大的力量，很难改变环境。很多的时候，我们不仅没有转变环境，反而被环境转变了。其实，如果我们有一定的修行，有一定的定力，有一定的智慧，就可以转变环境。但是如果我们没有这样的力量，就要选择一些比较清净，对修行有帮助的环境。
环境与周围的人都很重要。我们没有开悟证悟，没有登地之前，会被环境、恶友转变和影响。所以你们这次到山上来，到寺院里来学修是对的。我们现在需要这样的一个所依，一个助缘，否则很难进步，很难突破。我们这个地方和一般的寺院不一样，这里有正法，每天都可以修持正法。现在很多道场、寺院都没有正法，也学不到正法。去那样的地方，对我们的修行不但没有多大的帮助，反而还会有障碍。
你们肯定有过这样的经历，跑过很多寺院，也去过很多道场。现在很多寺院、道场都变成使人的相续散乱的场所了。跑来跑去，走来走去，相续容易受到严重的染污，这样瞎跑没有多大意义。所以，我们首先要选择一个殊胜的道场，然后在那里学修。现在交通方便，能住几天就住几天，也不是要长住。这个也要靠缘分，不是每个人都有这样的机缘，都有这样的福报。修行不能勉强，一切随缘。若是自己有这样的机会或机缘，也不能错过。
我经常跟大家讲：“任何时候都要把握适度，不紧不松。”包括到寺院、坛城修行也一样。有的人特别执着、勉强，没有这个机缘，还非要强求，这是错误的；有的人有这样的机缘，但是不珍惜，不重视，这也是错误的。
其实依止寂静处是对的。我们的历代祖师都是依止寂静处而最终成就的。不依止寂静处怎么成就呢？修行是要在生活和工作中，但是，如果没有一定的智慧和修行很难把握自心。我们刚开始的时候尽量依止寂静处，依止善友，尽量远离散乱的环境、场所和恶友，这点很重要。
朗措玛寺是个实修的道场，可以说是名副其实的寂静处。这里只有正法，只有实修，没有别的。这里的人，和其它道场的人不同，他们都受过教育，都有一定的修行。所以我可以很负责地告诉大家，他们都是善友。若是有这个机缘和福报，希望大家都能到这里来修行。你到这里来，只会有收获，不会有损失；只会有进步，不会有退步。
朗措玛寺现在和以前不一样了。通过大家的帮助，这里的条件也好多了，所以我希望并且欢迎大家到这里来学修，这样对你们今生的解脱有极大的帮助。也可以说能在这里认真学修的人，今生绝对能解脱，能即身成就。
在山上修行肯定轻松、容易、方便。但是如果你暂时没有这个福报与机缘也没有事，你就努力做。有人说：“我有家，有工作，离不开怎么办啊？”没办法，你只能先把自己的家变成寂静处，把家人变为善友，尽量在生活、工作中修行。如果你暂时不能到山上，到寺院修行，也不要着急。做功课也不是很重要，你可以先不学不修，先祛除家里的这些障碍。把家庭内部的关系处理好，把家人照顾好，感化他们，让他们高兴、感动。不然有很多障碍，修行也难。
我们这些同修当中也有很多这样的人，自己表法表得好，在家里现身说法，让家人非常感动。家人特别支持，到时候就会提醒：“哎，快要上课了，快要修法了。”家里人高兴，不但不阻碍自己，甚至还帮助自己，提醒自己，让自己学修。这种人上山也没问题，家人支持——老公拿钱，儿女拿钱，不但有路费，还能做一些功德。我们也应该这样，先别执着修行，先把自己的家变成寂静处，把自己的家人变成善友，这样不用离开家也能修行了。
学佛修行的条件、助缘具备了，处处都可以成为寂静处。现在科技发达了，在家里通过互联网，随时都可以亲近上师，听上师开示，和同修们共修。不用设佛堂，设坛城，迎请上师三宝，也不用和同修道友联系。把电脑打开，里面应有尽有，上师父亲有了，坛城母亲有了，同修道友、兄弟姐妹也有了，全家欢聚，开心、快乐啊！应该这样修行。依止寂静处，依止善友很重要；远离散乱，远离恶友也很重要。
我们应该怎么办呢？现在有两个选择：第一，如果你有机缘，就到我们这个清净的道场和大家共修。你到这里来，上师、坛城、道友都齐全了。这个不用靠科技，直接就可以来。这么好的机缘也是宿世修来的福报啊！第二，如果没有这个机缘，是自己修行不够，不能怨别人，只能怨自己。你没有福报去接触上师、坛城和这些金刚兄弟姐妹，应该忏悔自己的业障。因为各种缘还没有了，债还没有还，福报修得不够，法缘不是很殊胜。要在家里、在单位好好修行，这时修行的助缘少，差不多只能靠自己了。你自己要努力，要用佛法和修行来改变心态，转变相续。心态一改变，一切都会改变。自己的小家也会变成寂静处，这样就可以远离散乱，依止寂静处了，家人也变成善友了。现在有的家庭夫妻都信佛了，甚至都修行了，和以前不一样了，以前是恶友，是造恶业的伴侣，现在都变成善友，做善业的伴侣了。
不管是母子还是夫妻，进入佛门了，尤其是进入密乘了，都是金刚兄弟，相互之间不能再造业、再伤害了，否则罪过就大了。以前是家人，或者是一般的普通的朋友，若互相伤害是犯错。现在都是金刚兄弟姐妹了，再互相伤害是破密乘戒！以前是错，现在是恶！密乘十四条根本戒，第三条就是金刚兄弟之间不能有矛盾，否则就是下地狱的因！大家还是没有认识到，没有明白，甚至有的人根本不把这些当回事。
有些家庭，夫妻之间或者母子之间叫一声“师兄”，有人觉得很奇怪。这有什么奇怪的，都变成佛友了，在密乘里同修道友是金刚兄弟，因为都依止了同一个上师，依止了同一个坛城，就等于是同一个父母生的孩子，难道不是金刚兄弟吗？金刚是恒常不变的意思。金刚兄弟之间的关系一直到成佛都不能变，变了就是破戒。不能破坏这种关系，破坏了就不是金刚了。显宗里也讲佛友、善友，不能变成恶友，若是成了恶友，就破戒了。我们修行是要将生命变成慧命。这就要靠坛城母亲和上师父亲，他们两个之间才会培育慧命。
大家要仔细地考虑，自己是不是真心想解脱成佛？很多经典、续部里讲，若是想要将生命转变成慧命，将轮回转化为涅槃，将娑婆转化为净土，以及最终成就佛果，都必须通过密乘、金刚乘，必须要靠上师父亲、坛城母亲。这些道理大家一定要明白。
我们不能盲目地学佛修行，首先要明白道理。全家都能学佛修行，这是多大的福报，多好的缘分啊！但是也要如理如法地学佛修行，否则也会犯戒。学佛修行必须远离散乱，依止寂静处，不然无法在相续中生起戒、定、慧。因为戒本身是净，如果你的相续不清净，怎么能有净呢？定本身是正，正是不邪。若是没有远离散乱，依止寂静，怎么能远离邪呢？有邪就没有正，有正就没有邪，这两种心态不可能同时存在的，一心是不能二用的。有邪就没有正，没有正就无法能够生起定。慧是觉，觉是不迷。你现在还没有远离散乱，还不能真正住于寂静，还是迷。迷怎么能生慧呢？觉和迷是相反的、冲突的。在同一个相续里，有迷就没有觉，有觉就没有迷，又有觉又有迷是不可能的。相当于火和水，水火是不能相融的。
如果我们不依止寂静处，不远离散乱，相续中就无法生起戒定慧；如果相续中没有生起戒定慧，就没有现量自性的三宝；如果没有现量自性的三宝，怎么能成就呢？
时时莫出无义词，恒时言说谛实语。
如果我们真正能够用佛法来对照自己，就会发现自己到处都在造口业。我们的历代祖师们经常讲这个问题，尤其是华智仁波切有一句话：“嘴是一切恶趣之门”。嘴是一扇门，从这里出来的都是恶。虽然科技发达了，有各种各样的锁，但是却不能在嘴上安把锁。如果能安把锁就好了，平时锁上，吃饭时再打开，吃完再锁上。几十年前就有这样的愿望，但是到现在还没有实现。作为修行人，口业非常容易犯啊！
身、口、意三业，身业好把握，一般的修行人都不会犯杀盗淫妄酒这些戒。但是绮语、恶语、离间语都不好把握，意业更不好把握。仔细观察一下，我们犯错，很多时候都是嘴巴犯的。很多的不利、伤害，都是嘴巴招来的。所以在这里说“时时莫出无义词”。无意义的话尽量不说。
话多不如话少，话少不如话好，这也是种说话的标准。但是说好话不是说花言巧语，好话是对自己、对他人都有帮助，都有利益的。“大菩萨，老居士，功德无量，随喜。”这是花言巧语嘛！什么是随喜？随喜是用心随之喜欢，是一种心态，不是一句话，不是口头上说的。你是真随喜还是假随喜，有没有真正随喜，你自己最清楚。
什么叫功德无量？无量是能够尽虚空、遍法界的，是法身，是佛性。明心见性了才是功德无量，之前不是功德无量。没有无量的功德，哪有功德无量？什么老居士，大菩萨，连登地的菩萨都谈不上！八地、九地、十地，这三地的菩萨都属于是大菩萨。到八地时烦恼障彻底断掉了，这是断障的功德。证的功德是证悟了和佛差不多一样的境界，弘法利生有像佛那样的力量，基本上是无作意的，不是刻意的；是无勤的，无勤是不通过勤奋，自自然然的。没有这些功德，还说是大菩萨。“老居士”肯定是有修有证的，有定有慧的。都是这样的吗？如果不是这样的，还这样说，就是花言巧语。这些花言巧语不叫好话。
好话是能利益自己，也能利益他人的。对自己对他人都有帮助，这样的话你可以说，可以到处说，说得越多越好。因为说得越多对彼此的利益越多，帮助越大。如果你没有这样的能力，那就少说。这里讲的“无义词”是指没有意义的话。这样的话尽量别说，说多了容易犯错、犯戒。我们讲“恶语”的时候也讲过，若是你故意说让对方不开心，扰乱对方相续的话，让对方烦恼，就是恶语。现在有的人觉得自己直来直去，很实在，然后就什么都说。这是造业啊！
实在也要有戒律的基础。根本没有戒律，怎么能谈得上是实在呢？世间有世间的戒律，佛法有佛法的戒律，戒律是基础。如果你破戒、犯错、造恶了，还说：“我这个人很实在，我这个人直来直去。”不能这样说。实在是心实在，是心直来直去，不是话实在，话直来直去。你说这些实在话的时候，你的心实在吗？你说话直来直去的同时，心是直来直去的吗？心是主宰，心实在就是实在，若是心不是直来直去，话也不是直来直去。实在、直来直去，都是自己认为的。你没有必要去伤害对方，害人害己。所以这里讲“时时莫出无义词”。你说这些长短、是非、邪正、善恶，有意义吗？对自己有帮助，对他人有帮助吗？对今生有好处，对来世有好处吗？没有吧？所以叫做无意义！
不仅是在此论中，在很多地方都有这样的教言。三世诸佛、具德的上师和善知识都这样说。因为这是一种觉悟，一种真理。觉悟的人都会这样说，懂得真理的人都会这样说，除了你以外。
“恒时言说谛实语”，要说实话。为众生，为修行，暂时说一些假话也可以，这叫方便语。方便语应该是善意的，不应该有丝毫的恶意。在形相上是恶，实际上是善；相上是恶，性上是善；表面上是恶，心里是善。在需要的时候，我们可以说一些方便语。
但是有些人的方便语说得有点太夸张了。“我现在说的是方便语啊！”“方便嘛，为了修行，为了大家嘛！”真的是为了大家，为了修行，为了众生吗？这里有个空间。小乘和大乘之间是有差别的，以前我认为讲法要圆融，不能完全按照小乘的观点讲，也不能完全按照大乘的观点讲，应该站在不同的角度、不同的层次介绍佛法。有时候留点空间是对的。但是现在我发现，也不能轻易留这个空间，因为留多了容易让某些人找借口、钻空子，容易让某些人犯戒、犯错，借口为众生，然后去造业。
若见上师堪布时，当发恭敬侍奉心。
侍奉三宝是消业，也是积福。这里讲的恭敬侍奉，首先应该有恭敬心，然后再去侍奉。恭敬什么呢？是恭敬上师、善知识具有的这些功德，而不是恭敬这个人。你为什么要恭敬他呢？因为他有很多无漏的，值得学修的功德。好比你之所以爱惜这个东西，是因为它有价值。
但是现在有些人不是这样的，不看功德只看形象，看身份，看面子。有身份，有面子的人就恭敬；没身份，没面子的人就不恭敬了。如果街上的一个乞丐有好多值得我们学习的功德，戒律清净，有圆满的慈悲与智慧，我们也不会去恭敬。因为他是乞丐啊，是街上要饭的，给他磕头多丢脸啊！
现在的人只看人的形象，不看人内心的功德。若是你们想恭敬人，就要看功德。不看功德的恭敬，我是不接受的。为什么要看功德呢？因为这本身是一种信心。所谓的清净信心，是一种欢喜。你真的喜欢这些无漏的功德，清净的戒律，无伪的慈悲心，广大的智慧，自然就会学这些。学了自然就会得到这些，这才是一切功德的来源，一切成就的根本。
“若见上师堪布时”，在有些地方，上师和堪布的含义不完全一样，这里是分开说的。若见到了上师或堪布的时候，应当有恭敬心，应该对他们的功德生起欢喜、欲乐之心。“欲”是想得到，是希望自己也能变成那样，希望自己也有这些功德。恭敬心应该具有三种信心：清净信心、欲乐信心、胜解信心。清净信心，喜欢上师或堪布所具有的这些功德；欲乐信心，自己想得到，希望自己也能得到这些功德；胜解信心，对自己特别有信心，相信自己一定能变成他们那样，一定能得到他们的那些功德。
有恭敬心、有信心就有加持。若是你能尽心侍奉上师、堪布，就能得到加持。侍奉本身是一种消业，也是一种积福。因为你是在奉献，在付出，在做功德，在种善根，这都是给自己做的。
“当发恭敬侍奉心”。为什么对上师、堪布要恭敬侍奉呢？因为所依是清净的，对境是清净的。靠清净的所依，清净的对境而做的这些善根、功德、福德也会是完全清净的。所依上有这样的区别，所以恭敬侍奉上师、堪布也是一个消业积福的机会。出家人穿的法衣，是当时佛祖释迦牟尼佛设计的，也是他老人家亲自裁缝的。为什么是一块一块的呢？这是有代表性的，代表着三宝是人天的福田。大家想种福田就在那里种。
不是谁都能成为上师三宝的。在真正的上师三宝的境界里，黄金和牛粪没有区别。对上师三宝来说，你做再大的供养，再大的侍奉，对他来说也不算什么。这都是给自己种福田，做功德，积福德。我们是深信因果的，这不是什么迷信，这些功德、福德不可能浪费，将来会在自己的相续中成熟，到时功德、福德还是自己的。但是现在的人邪知邪见重，没有多少正知正见，不会给自己积福。
若见具有法眼者，或遇初业众生时，
则当生起本师想。