《修心八颂》讲记（二）
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天，我们学修《修心八颂》的第五颂：
愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。
“愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者。”遭受了诽谤，而且不是一般的诽谤；是他人无缘无故，没有任何理由，没有任何原因，仅仅是由于嫉妒而进行的诽谤。这个时候，我们不能嗔恨对方，也不能报复对方，一定要忍受。
“亏损失败自取受”，不但不嗔恨，不报复，反而自己来承担所有的亏损和失败，把所有的成功与利益全部奉献给他人，甚至奉献给一切众生。这才是菩萨！这才是真正的修行人！对方无缘无故地诽谤我们、加害我们的时候，我们也不能生起嗔恨心。为什么呢？作为修行人，不能被烦恼染污自相续，不能随顺烦恼。
无始劫以来到现在，这些烦恼控制着我们，牵引着我们；让我们造业，让我们轮回，让我们感受了无穷无尽的痛苦。现在，我们遇到了上师，遇到了佛法，懂得了佛理；就不能再跟随贪嗔痴这些烦恼，而一定要守护自己的相续，保持清净。这样我们才不会造业，不会轮回，才不要感受这些痛苦。若是我们没有把握好自己的起心动念，生起了嗔恨，甚至去报复他们，会立即毁坏所有的功德和善根，而且会污染自己的相续，让自己痛苦。相续污染了，内心不清净了，这本身就是一种痛苦。被烦恼束缚着，就没有自由，没有解脱。所以我们一定要清醒，一定要把握好自己，不能再迷惑，不能再上当受骗，一定要保护好自己。
“亏损失败自取受”就是自己来承担亏损与失败。“利益胜利奉献他”，将利益与成功奉献给他人。真正做到了这些，本身就是一种解脱。因为没有私心，没有杂念，你真正能够放下我执，真正能够利益众生的时候，才是轻松的、自在的，才是解脱。
为什么损失、失败都要自己来承受呢？因为对一个修行人来说，这不是祸而是福，是难得的福报，是真正的珍宝藏，我们拿到如意宝了。为什么这样讲呢？不经历风雨不能见彩虹，不经过磨难不能成佛。人得有经历！
我们现在是穷也烦恼，富也烦恼；有家也烦恼，没有家也烦恼；有权力也烦恼，没有权力也烦恼。——人人都这么烦恼，这么痛苦！在现实生活中，要么是苦，要么是愁。为什么快乐不起来，为什么没有得到真正的幸福呢？原因是缺少智慧！若是有智慧的话，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事——不会有烦恼，也不会有痛苦——处处都是极乐世界，人人都是无量光佛。我们不懂真相，不懂真理，愚痴颠倒，没有发挥本能。
智慧是在人和事之间磨炼出来的！你经历得越多，智慧就会越增长。无论是成功，还是失败；无论是利益还是亏损，这都是暂时的。说好都是好，说不好都是不好。若是放不下的话都是祸，都会给你带来烦恼和痛苦；若是真正看破了，放下了都是佛，都是如意宝，都会给你带来快乐幸福。让你增加智慧，让你成长，让你进步，让你成就。这些对于修行人来说，都是难得的机遇，都是珍宝藏啊！
“利益胜利奉献他”。都能够奉献，都能够放下。——这里主要指的就是放下。若是放不下的话，都是害，都是祸！对没有修行的人来说，有一点点的成功、利益，就会增长烦恼。然后越来越骄傲，嫉妒心也来了，贪心也来了，嗔恨心也有了。增加烦恼就是增加痛苦。这些利益、成功有什么好的？若是没有看破，没有放下的话，这都不是好事。
我前几天给大家讲过，你在没有看破，没有放下的时候，千万不要发财，一旦有了钱，一旦发了财，就会成为修行上最大的障碍！因为你不可能不执着钱，你因为这些钱，根本顾不上修行，修行自然而然就落后了。
我前几天不是给大家讲过一个故事么，本来那对夫妇非常快乐，真有钱了，就开始想：钱不能这样放着，应该利用起来，应该开店做一些项目。就忙这些，别的就顾不上了。——真的就是这样！
若是你会使用这些钱财，钱财都是好东西；否则，都是毒啊！会断掉你的解脱之命，会毁坏你的慧心，所以，都应该奉献给他人。
谁得到利益了，我们应该高兴；谁得到好处了，我们应该随喜。不但没有嫉妒，反而真心地这样想——这都是直接对治烦恼的窍诀。你真正能够放下，能够奉献给他人了，能直接对治贪心。别人得到利益与好处的时候，我们一定要高兴；别人有功德与成就的时候，我们一定要随喜。这样嫉妒心就没有了，都奉献给他人了，自己一无所有了。傲慢心也没有了，能够这样善待众生，这样奉献、付出，还嗔恨什么啊？嗔恨心也没有了。
如果你有这样坚韧不拔的精神，你能这样没有原因、没有理由，无私无怨地奉献、付出；这样才能打开心胸，才能放下我执我爱，才能断掉自私自利，才能断除所有的烦恼，才能了脱生死。这就解脱了么！这是最最殊胜、最最究竟的智慧。没有愚痴了，贪嗔痴慢疑等一切烦恼都直接了结了，这就是解脱的方法。
我们现在为什么这么痛苦呢？就是因为狭隘的心胸没有打开。人都是自私自利，都有很高的欲望，实现不了就痛苦。——所有的烦恼都是这样来的！大家一定要学修这样的精神，学修这样的境界！达到了这样的境界，才是真正的高枕无忧，才是无忧无虑，无烦恼。
第六颂：
愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
“愿我于昔曾利益”，自己往昔曾经利益过的人；“深切寄以厚望者”，曾经寄托深切厚望的人。我们是清白的，而且曾经利益、帮助过他，甚至还对他有很深切的期望，但是在关键的时候，在我们最困难、最需要人帮助的时候，他们不但不报恩，不回报我们，甚至还无理地陷害、欺骗、侮辱、诋毁我们。在这样的情况下，我们也不能生起嗔恨心，不能报复，不能以牙还牙，甚至还要“亦视其为善知识”，把他视为自己的善知识。这些说起来容易，做起来难哪！真的，这是真正的菩萨行、菩萨道！你真正能够做到发菩提心、行菩萨道了，直接就成为菩萨了。
为什么要把他视为善知识呢？因为他这样恩将仇报，对我们来说是件好事。其实人都一样，都愿意听赞叹、夸奖，愿意听花言巧语；都想从对方那里得到一些好处、帮助与利益——其实这都是颠倒。我们有这么多的毛病、缺点、不足，他们不但不提醒我们，不制止我们，还随顺我们的恶习，随喜我们的恶业；还帮助我们，回报我们，利益我们，饶益我们——实际上是迷惑我们，是消耗我们的福报！这是让我们盲上加盲，我们就更迷惑、更愚痴了。这不是加害我们，坑我们，蒙我们么？
这些敌人、仇人正好相反。若是自己真有修行，真有智慧的话，他们才是我们最最殊胜的对境。他们能够批评我们，诽谤我们，指出我们的毛病、缺点、不足，我们不就开悟了吗？
我经常跟大家讲，发现自己的错误叫开悟；改正自己的错误叫成就。发现了所有的错误叫彻悟；改正了所有的毛病叫圆满。没有什么别的开悟、成就！
能直接指出你的错误、缺点与不足的，才是你真正的善知识；能让你真正发现、改正自己的错误、缺点与不足的方式、方法叫窍诀。这些敌人、仇人，他们能让我们发现自己错误，能让我们改正自己的错误，所以要“视其为善知识”。
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
直接或间接地，把所有的快乐都敬献给法界一切父母众生。如果你能直接地利益他们，能当下让他们安居乐业，你就要马上这样做，不要一拖再拖；若是不能直接让他们快乐，不能直接饶益他们，就间接地做。我们做任何事情，首先要想到如母众生，要将所做的所有的善根、功德，都回向给那些如母众生；甚至要发心发愿，将这些善根、功德，都变成他们解脱成就的因缘资粮。这也是间接地给予他们安乐，也是利益他们。
“老母有情诸苦厄，自己默默而承受。”我们以前学过自轻他重、自他交换菩提心，就是自己默默承受所有苦厄，不宣扬自己的功德。有些人，有时候为父母众生做了一些事情，非常急迫地到处宣扬，就像藏地有句俗话说的那样：给骑着马的人站着说，给走着的人坐着说。不应该这样，要“默默而承受” ——这里有直接或间接的承受。
如果你有这个机缘，自己能直接承担，或能代替那些如母众生承担苦难，你就要这样做；若是没有这个机缘，那你可以间接地承受。什么叫间接？就是为了让那些如母众生解脱成就，我们发心学佛修行，将来我们成佛了，可以辗转法轮，可以利益他人。我们为了这些父母众生，要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，认真老实地学佛修行。
愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。
一言一行、一举一动都不能为了世间八法，不能有这些想法，不能让这些念头染污自己。我们所思所想，所作所为都要真心地为了解脱，为了成就。我以前给大家讲过，我们要远离世间八法，要放下世间八法。怎么远离，怎么放下呢？不执着世间八法这叫放下，这叫远离。修行人不是不需要世间八法，但这是为了众生而需要，不是为了自己而需要。
放下和放弃不一样，我们是要放下世间八法，但不是要放弃世间八法。修行人也要脱离痛苦，也要快乐幸福，但是不能执着快乐，也不能执着痛苦。为什么？你执着快乐也是一种束缚，也是一种痛苦。你执着快乐的时候，快乐会离你越来越远；你执着痛苦的时候，痛苦会离你越来越近。
执着痛苦本身就是一种痛苦，所以我们学佛、修行了，要学会放下，要学会不执着。如果你不去执着，不去追求快乐的时候，快乐就来了，这本身就是一种快乐。如果你不执着痛苦，而且不去逃避痛苦的时候，痛苦自然而然就远离了，这本身就是解脱。快乐和痛苦是世间八法中的两个。剩余的六个都一样，以此类推。
“了知诸法皆如幻”。真正证悟了、证得了诸法如幻如梦的境界，就是空性的境界与智慧，这就是真正的放下、不执着。
“解脱贪执之束缚”。这些贪嗔痴慢等这些烦恼，非理作意等这些恶习，不知不觉就了结了，就消失了，在相续中自然而然就云消雾散了。所以我们要时时刻刻发心发愿，愿自己能早日达到这种境界，能采取这种智慧来对待所有的一切。
今天就讲到这里。最后，将这两天学习《修心八颂》等所有的功德回向给所有的众生，愿我们的功德、福德、善根都成为父母众生解脱成佛的资粮！
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！