达真堪布:《菩萨宝鬘论》讲记(一)

发布时间:2023-07-27 来源:互联网 我要投稿

《菩萨宝鬘论》讲记(一)

达真堪布

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
  
  今天,在这里给大家简单地讲一讲《菩萨宝鬘论》。此论是阿底峡尊者造的。当时在印度,阿底峡尊者是最有修行,最有学问,最富盛名的一位大德。经过多次的迎请,尊者才被迎请到藏地。他与藏地的众生很有缘分,在藏地宣讲了很多法门,也留有很多著作,这些著作都非常经典、殊胜,对后世的影响也非常大。
  
  尊者在藏地弘法的过程中,到处给人讲皈依,后来人们都称他为“皈依班智达”。过去在藏地,噶当派的那些大德高僧都是很有修行和成就的。阿底峡尊者是噶当派的开创祖师,在藏地开创了旧噶当派的传承。他的法和一些著作都特别受重视,我们宁玛派对他的传承也非常重视。今天学修《菩萨宝鬘论》是缘分,也是大家的福报。
  
  梵语:菩提萨垛玛讷阿巴勒
  
  “菩提萨垛”是菩萨,“玛讷”是宝,“阿巴勒”是鬘,“菩提萨垛玛讷阿巴勒”就是菩萨宝鬘论。菩萨身上应该有“宝鬘”的装饰。这里说的所谓的“宝鬘”,就是作为菩萨应该具有的功德与学处。如果没有这些功德与学处的装饰,就谈不上是菩萨了。所以尊者为我们宣讲了《菩萨宝鬘论》。
  
  顶礼大慈大悲观世音菩萨!  
  顶礼上师!  
  顶礼本尊!
  
  和其它论典一样,在这里首先是做礼拜。这有很多意义:第一个,能得到本尊与上师的加持;第二个,对我们这些后学者也是一种教导。做任何事情都应该先礼拜和祈祷本尊、诸佛菩萨与上师。这样能得到他们的加持,做事情也会更顺利、更圆满、更如理如法。通过这样一种形式或者表法,我们就能知道作者是个有修有证的人,是个可以依靠的人,我们对尊者的著作与教导也会生起更大的信心。
  
  尊者首先顶礼了观音菩萨。能够一心祈祷观音菩萨,一定会得到观音菩萨的加持。这样,尊者和我们这些后学者,在相续中都能自然生起慈悲心和菩提心,世上的这些灾难和违缘也会自然消失。
  
  然后就是“顶礼上师!顶礼本尊!”在这里是分开做礼拜。实际上,上师是三世诸佛的总体,观音菩萨和上师是一体的。但是为什么要对上师做礼拜呢?因为一切成就的取得都要靠上师的教导和窍诀,所以在这里给上师做礼拜。礼拜有身、语、意的礼拜,这里是语和意的礼拜。这个顶礼句本身是语礼拜,意礼拜就是要具足恭敬和至诚之心。
  
  远离一切犹豫心,一心精进修妙法。  
  远离昏沉懈怠眠,应当恒时精进行。
  
  “远离一切犹豫心”,在这里首先讲的是心灵上的障碍。犹豫、疑惑是成就的最大障碍。要破除这样的疑惑,要有一定的智慧。莲花生大士也讲过,如果对法、对修行有犹豫心或者怀疑心,不会有任何成就。这个很重要!我们现在都是有信仰的人,都觉得自己已经信佛、学佛了,这种信念一定要坚定。
  
  以前我也给大家讲过,信仰是值得你付出生命的。若是你不能为之付出生命,就谈不上是信仰。人有信仰是好事,但是有真正的信仰很难,人大多处于半信半疑、三心二意的状态,这样不会有任何成就。成就靠一心一意,靠诚心诚意。不管你信仰什么,都应该坚定信念,这是成就的根本。
  
  在这里,阿底峡尊者首先讲的也是坚定的信念。若是你有一个坚定的信念,就能超越一切。其实一心的力量是不可思议的。这种坚定的信念,这种一心一意,叫一真法界。它的力量可以尽虚空、遍法界,有了这种力量,谁也难不倒你,束缚不住你。
  
  虽然我们现在有信仰,信佛了,但是这种信念不坚定,所以得不到佛力的加持。我们的一心,本身就是佛。佛有胜义谛的和世俗谛的,胜义谛的佛才是真正的佛,世俗谛的佛不是真正的佛。胜义谛的佛就是自性佛,也可以这样说,相上没有佛,性上才有佛,若能自性作佛,这叫成佛。所以,若是心的力量能集中到一起,不可思议啊!法界的力量集中到一起,一就是一切,一切就是一。
  
  我们现在讲本尊,什么叫本尊呢?就是一佛为一切,一切为一佛,这叫修本尊。现在很多人都在说:“我在修本尊呢!”但根本不知道什么叫本尊,也不知道怎样去修本尊,都在向外求,搞一些形式或者迷信。这样不可能成就本尊,成就本尊要靠一心。
  
  都在说禅,什么叫禅?禅就是一心。禅中生慧,禅本身就有慧。其实,究竟的戒定慧是一体的,自性的戒定慧是一体的,自性的三宝也是一体的。不可思议,大家一定要相信,不要犹豫。我们现在虽然信佛了,而且学佛了,还有缘分到山上参加共修,但是心还是不定,还在犹豫、怀疑。这样的人,就是直接把他送到西方极乐世界,也很难成就。不要害怕!《心经》上说:“无有挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。有恐怖就没有觉悟,没有智慧;有觉悟,有智慧的人是不会有恐怖的。
  
  现在好多人经常感到孤独或恐惧,这都是无明,是没有觉悟和智慧的表现。若是你觉悟了,尽虚空、遍法界都是佛菩萨,他们都在关照着你,陪伴着你,怎么会感到孤独呢?我有时一个人在房间偶尔也会感到孤独,但一想到上师三宝都在萦绕着我,时时和他们共处,是多大的幸福,多大的福报啊!每当想到这里就会感到非常快乐,就不会感到孤独了。
  
  我们有一句法语:学佛人不会孤独。若是有恐惧,都是因缘果报,谁也没办法。该来的一定会来,不该来的是不会来的。都是因缘和合而生,因缘和合而灭。因缘来了,躲也躲不开;因缘没有来,担心也没有用。所以真正的学佛人,就是无忧、无虑、无恐怖,心里非常坦然。
  
  我现在跟你们说上师三宝无处不在,大家不一定能理解。其实你们现在所理解的这个上师三宝,不是真正的上师三宝,相上的上师三宝不可能是无处不在的。它为什么叫世俗谛呢?因为它是有限的、有量的、有漏的。自性的三宝是无限的、无量的、无漏的,你要去理解自性的上师三宝。
  
  我们学佛就是认识自我的过程,我们现在所认为的这个自我,不是真正的自我。真正的自我是我们的心、心的性。心到处都有,心的性到处都有。现在一说心,我们就会往内找,往内找找不到。一些科学家刚开始认定心脏是心,后来否定了;然后认定大脑是心,后来也否定了。最终都没有找到心。那么心在哪里?佛告诉我们,心到处都有。
  
  我们的心尽虚空、遍法界,所有的一切是你的心,也是我的心,也是他的心,心都是一体的。所以心只有一个,诸法都是一个心,都是一个性。那么心的性是什么呢?心的性是空,是真空。这样的话,我们的心、我们的心的性本来就具有戒定慧,这叫自性三宝。它是尽虚空、遍法界的,到处都有,所以上师三宝无所不在、无所不能。因为所有的一切都是空性,所以什么都能。
  
  有什么不能的?密勒日巴钻牛角时,他没有变小,牛角也没有变大,但他仍然钻进去了,还在里面唱歌呢。我们根本想不通:牛角那么小,密勒日巴那么高大,怎么能钻到牛角里面呢?但他确实钻进去了。若是密勒日巴变小了,或者牛角变大了,也可以理解。但是密勒日巴没有变小,牛角也没有变大。
  
  我们的自性就是这样。孙悟空难逃如来佛的手掌,这个道理也是这样。为什么孙悟空没有逃出去呢?因为如来佛的手掌和法界是一体的,所以孙悟空是不可能逃出法界的。不可思议吧!龙树菩萨也讲,谁能把握空性,谁就无所不能。只要能把握空性,什么事情都能办得到。所以我们的自性三宝是无所不能的。这样一看,还能有这些痛苦和烦恼吗?所以大家要相信,不能犹豫,否则将成为成就最大的障碍。
  
  阿底峡尊者首先讲的是心灵上的障碍,这也是最根本的障碍。若是你想成就,首先就要祛除这个障碍。“一心精进修妙法”,意思是没有犹豫心、怀疑心,一心精进修行,这样一定能解脱、成就。虽然很多人嘴上说:“我是一心一意的,我是诚心诚意的。”但是真正要做到这点很难啊!
  
  真正的一心是心灵上没有丝毫的犹豫与怀疑。这种怀疑与疑惑有明显的,也有暗藏的;有的已经被发现了,有的还没有被发现。作为凡夫,心灵上不可能没有犹豫与疑惑。若是没有这些,就成为圣者了,在大乘佛法里最低也是登地菩萨。因此我们首先要断除犹豫与疑惑,扫除心灵上的障碍。
  
  “远离昏沉懈怠眠,应当恒时精进行。”昏沉、懈怠是语言与行为上的障碍,主要是行为上的障碍。但这不是最根本的,最根本的是心灵上的障碍。没有这个障碍,不会有这些昏沉和懈怠。我们现在虽然也精进,但不是恒时,而是偶尔。就因为我们一会儿精进,一会儿懈怠,所以一会儿好,一会儿坏。就像身体有病吃止痛片一样,解决不了根本问题。我们现在修法就是这种状态,所以讲恒时精进,包括我们闻法的时候也是,不要懈怠、昏沉。
  
  闻法时要做到不外散,不内收。外散就是懈怠,内收就是昏沉。不仅仅闻法时应该这样,而是任何时候都要这样。修法的过程中不能昏沉,不能太内收,也不能太外散,不能懈怠,应当恒时精进。为什么说应当呢?我们都在学佛修行,都在希求解脱、希求佛果,而成就要靠精进。精进不是一种刻苦,要精进首先就要去除犹豫——心灵上的这种障碍,然后再去除昏沉和懈怠。
  
  其实昏沉和懈怠容易解决,但是心灵上的这种犹豫和疑惑很难解决,为什么呢?这需要有一定的正知正见,有一定的智慧。凡夫都有“人我执”与“法我执”,破除了这两个我执,才能彻底消除心灵上的疑惑。
  
  “人我”和“法我”包含了一切法。“人我”指的是:我们现在把一部分东西或者一部分缘起法,认为是“自我”;把其它的那些认为是“法我”。然后我们把“自我”、“法我”当成是真有、实有,这叫执着。
  
  我们讲“我执”和“我所执”。什么是“我所执”呢?就是“我的头”,“我的房子”,“我的儿子”,“我的父母……”刚才说的“自我”,都属于是“我执”和“人我”。把它们视为真有、实有,这叫“人我执”;把其它的法视为真有、实有,这叫“法执”。
  
  只有破除这两个“我执”,才会通达无碍,才会现量一真法界,才不会有丝毫的疑惑。但难啊!断除这种疑惑很难。只有断除疑惑,才能精进。真正的精进是什么呢?就是对法特别喜欢,特别感兴趣,希求正法的心特别迫切、强烈,一刹那也停不下来。不学法就没法生活,不学法就没法做其它的事情,就是这样一种心态,不是一种刻意或勉强。你刻意去做,勉强去做,当成任务去做,这都不是精进。为什么这里首先讲精进呢?因为精进是一切成就的根本。然后就是断犹豫心,断疑惑心,这是精进的根。
  
  正知正念不放逸,恒时守护自根门。
  
  我们的身口意三门叫“根门”,它是一切善与恶的根。“意”是作意,它可以带动身和语造业,善与恶都是通过身、口、意造作的。“恒时守护”,就是以正知正念不间断地守护三门,不是偶尔地守护。“不放逸”就是不让它得过且过,每时每刻都在做什么—— 心在想什么,口在说什么,身在做什么,都一清二楚,不放过任何一个刹那间。
  
  现在好多人都着急成就。大部分人想成就一些世间的福报,极少数人想成就一些出世间的神通、神变以及佛菩萨的境界。但是着急也没有用,你有没有恒时以正知正念守护自己的三门?若是有,你很快就会实现愿望,达到目的。不管是求世间的福报,还是求解脱、求佛果,都能如愿以偿。这是一种方法。但是,如果你没有恒时以正知正念守护自己的三门,那就没办法了,不仅不能如愿以偿,而且会离成就越来越远。
  
  现在有的人信佛了,学佛了,却越来越不如意,越来越不吉祥,越来越不好了。佛、历代祖师们讲得一清二楚:不如法的修行,正法也会变成恶趣之因。如果修行不如法,会给自己带来诸多暂时或究竟的不利。但是没有办法,都是自找的。佛讲过,历代祖师们也讲过,所有的人都能解脱成佛,而且佛有解脱成佛的方法。但是你按照这个方法做了吗?在这里,为什么要以正知正念恒时守护自己的三门呢?因为身口意只做善事,不做恶事,我们取舍因果,精进修行,这样才能成就,才能解脱成佛。在这里也不能只说你们,应该说我们,我自己也是这样。
  
  书上讲得一清二楚,我们就是不这样做,真是没办法。我们不能怨恨上师三宝,要怨就怨自己,要恨就恨自己。我从七岁开始学修佛法,到现在,越来越感觉到,法没有错,上师没有错,错误都在自己身上。大家在这里听闻佛法,最起码也应该有这样一个观念与认识吧?不能埋怨别人,更不能埋怨上师三宝。上师三宝以慈悲为怀,完全是为了我们,我们不能恩将仇报,否则我们的良心在哪里?我依止晋美彭措法王以后,就没有亲近过其他的上师,没有接过其他的传承,为什么呢?我不是分别,我也知道世上还有很多成就者,还有很多殊胜的法门、清净的传承,但是我觉得法不差,上师不差,就是差自己,自己真的太差劲了。
  
  日日夜夜三时中,再三观察心相续。
  
  昼夜各分三个时间段,每个时间段都要这样,再三地观察心的相续。修行应该有程序,不应该随便。但很多人修行都不规范:想睡就睡,早上大部分是自然醒,有时候睡到八九点,有时候睡到中午。
  
  前面讲的是我们的身口意三门。在这里阿底峡尊者讲“心相续”,他单独把心列出来。三门当中,这个心门、意门是根!这里抓住根了。其实口是跟随心的,言行的主人是心,抓住根就是看住心,恒时以正知正念守护心相续。
  
  我们也有一句法语:念佛念心,修行修心。什么叫念心?就是时时刻刻观察心相续。什么叫修心?就是时时刻刻调整自己的心态。因为心是善恶的根。心善一切善,心恶一切恶。若是心善,言行自然就善;若是心恶,言行自然就恶。但我们现在没有抓住根,功夫没有下到心地上,只停留在表面上。
  
  我们念过很多经,也做过很多事,但是我们的发心没有到位,心不清净。这样,表面上念佛、诵经再努力,学佛修行再精进,朝山、拜佛再虔诚,统统都是造业,都是恶。这样说有些人肯定不喜欢听。达摩祖师刚到中原时也是这样讲的,但是当时梁武帝没有理解,没有接受。现在也一样。我这样讲,有些贡高傲慢的人,肯定听不进去,但是没办法,你不爱听也得讲。现在人都不爱听实话,只爱听假话,都爱听表扬的话:“这个老居士、老菩萨,境界太高了,功德无量啊!”听了以后都笑眯眯的,高兴得不得了。但我在讲经说法,在说事实,你爱听不爱听,能不能接受,事实都是这样的。
  
  发露自己之过患,不觅他人之过失,  
  隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。
  
  “发露自己之过患,不觅他人之过失。”就是说,要看就看自己的过失,要说就说自己的过患。在没有特殊意义的情况下,不能说他人的过失,也不能看他人的过患。我经常给大家讲,修行的过程就是忏悔的过程,忏悔的过程就是知错、改错的过程。你想解脱成佛,就要经常看自己的过患、不足、毛病和缺点,这样才能改变自己,这是改变自己最最殊胜的一种方法。
  
  我们讲忏悔的时候讲要发露忏悔,你有没有发露忏悔?过患不能隐藏,如果隐藏了就很难改正,而且隐藏过患是罪过。为什么要隐藏呢?还是不想改。所以应该在佛面前、在上师面前发露忏悔自己的过患。这是最低的要求。
  
  其实一切众生都是佛,你应该在大庭广众面前发露忏悔。但是我们都是自以为是,都好面子,这个面子叫自我。都放不下面子,放不下自我。没有破除自我,就放不下面子。所以要求你在大庭广众面前发露忏悔,你做不到,那你在佛面前,在上师面前忏悔应该能做到吧?发露忏悔是消除业障和改正自己最好的一个方法。这是佛菩萨的慈悲啊!
  
  也不是绝对的不能说他人的过患。我以前也给大家讲过,佛法里没有什么是完全绝对的。佛法会根据不同年代、不同地区、不同场合、不同根基的众生而变化,这是佛法特有的一种功德。它的非凡之处就在这里,因为它是圆融的。普贤菩萨有十大愿望,其中一个就是恒顺众生。不同年代、不同地区、不同根基的众生是不一样的,佛法是要恒顺众生的。若是有能力的情况下,可以说别人。什么叫有能力?第一个,完全不是为自己,而是发菩提心为众生。
  
  我以前给大家讲过,登地之前没有资格谈论别人。因为你无法判断在自己之上的人,无法衡量自己之上的境界。而对于在自己之下的人,他是个凡夫,你也是个凡夫,你怎么能知道他人的相续?除非你到了登地的境界,成为圣人了,可以观察、判断凡夫的境界和相续。但那时,你还是无法判断一地以上菩萨的境界,为什么?因为他的境界比你高。因此,当你说他人时,首先不能为自己,而是为众生,完全是怀着一颗利他之心。有利他之心,还要有他心通等这些因缘和福德,你才会知道他人的境界。
  
  然后,你要具有能够改变他人的这个因缘和福德。首先你要知道他人的过错,其次你要有这个能力改变他。若是你有这个因缘,在这样的情况下可以说他人的过失。不然,在没有太大意义的情况下,不要说他人的过失,否则容易造业。为什么呢?因为你这样做,容易诽谤佛或者菩萨。
  
  佛菩萨利益众生的方法不可思议。我们有一句话:贼和佛不知道在何处。在茫茫人海中我们很难辨认出谁是贼,谁是佛。若我们真诽谤了佛菩萨,就等于诽谤了真理,诽谤了真相,罪过也非常严重。乔美仁波切在《极乐愿文》里讲过,诽谤菩萨的罪过比杀害三界所有众生的罪过还严重。所以不要轻易说别人,没有必要造这样一个大罪。
  
  有时候道友之间提提意见或说说想法可以,但是你不能完全否认他人,或者说他人完全不对,你没有这个资格,也没有这个能力。华智仁波切在《自我教言》里讲:“不赞不谤一切人。”就是说在不了解、不知道的情况下,不要轻易赞叹、诽谤他人,尤其不要诽谤他人,因为没有必要。在无意义当中,别造这样一个大罪。但在完全是善意的或是有意义的情况下可以。
  
  乔美仁波切也不止一次地讲过这句话,我记得也很清楚,所以大家真的要注意。为什么这句话在我心里记得这样清楚呢?因为我就是容易犯这种错误的一个人。以前在学修,尤其是在辩论的过程中,也说过很多人的一些是非和对错,这都是过错。我现在是用佛法提醒大家,不是我在批评大家,我没有这个资格。我在这里讲经说法,是用佛法对照每个人,包括我自己。
  
  “隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。”在没有特殊意义的情况下,要隐藏自己的功德。有一点点微不足道的功德,就到处宣扬,功德就会失毁的。毁坏功德与善根有四种原因,其中一个就是宣扬。所以要尽量隐藏自己的善业。在一般的情况下,能够隐藏自功德,这本身就是一个很大的功德,这样才会得到他人的认可和尊敬。若是你为了获得他人的赞叹、尊重等暂时的一些名闻利养而到处宣扬自己的功德,就错了;若是你对自己的功德能深藏不露,人们会更加尊重你、赞叹你。
  
  我们这里也有这样的人,他们做了不少功德,为大众付出、奉献很多,但是很低调,也很谦虚,总是默默无闻的。这本身就是一种功德。但是一般人很难做到这一点,有的人心里不平衡:“我为大家做过很多事情,也为上师做了很多事情,但上师没有一句赞叹或者表扬的话,上师怎么这么冷漠呢?”大家心里不要有这样的疑虑。宣说功德是毁坏功德的一种因素,其实上师三宝记得很清楚,在你的相续中、阿赖耶识当中记得也很清楚,都储存着呢,到时候都会发芽结果的。要相信因果!
  
  《佛子行三十七颂》里有一句:“故不图报异熟果,慷慨布施佛子行。”意思就是没有要求,不求回报,也不求异熟果而做布施。为什么不求回报呢?因为这些都是给自己做的。不论是做善业,还是造恶业,都储存在自己的阿赖耶识当中,将来都要发芽结果。善有善报,恶有恶报,因果是不虚的。明白了这个道理以后,你心里就会很清净、很坦然了。事情做完就行了,不用特意希求回报。
  
  我现在希望自己能够尽量做到这样。不管是在藏地还是在汉地,为大家做这些事情的时候,我怕自己有这种杂念,所以在这上下功夫。首先要知道都是给自己做的,这样一想就特别感激众生,感激这些机缘,让我有这样一个种福田、种善根、做功德的机会。
  
  寂天菩萨在《入行论》里讲过,应该感恩所有的众生。为什么呢?因为不管众生对你好还是不好,都是在让你成就。我们有一首歌叫《感恩歌》,里面讲感恩一切:不管是帮助过你的人,还是伤害过你的人;不管是对你好的人,还是对你不好的人,都应该感激。
  
  我们现在虽然在下功夫,但是道理明白,习气难改啊!我们虽然在做功德,种善根,但是心没有得到安宁,心安不住。为什么自寻烦恼呢?因为没有弄明白道理。如果明白道理了,心自然就安住了,放松了。你特意让心放松,让心安住,难啊!你越想让它安住,它越安不住;你越想让它放松,它越紧张。那怎么办?先要懂得道理!
  
  所以,我现在要求大家好好听开示,都来闻法,这样对大家一定有帮助。这种帮助虽然有时候大,有时候小,但肯定有帮助,因为这是佛法。这么多人跋山涉水,千里迢迢来到这里,也可以说是冲着我这个人来的,但是我现在无能为力,我没有能力让你们解脱,但是我会依靠佛法,佛法的力量不可思议!
  
  人心是肉长的,人是可以教育,可以沟通的,我以这样一种方式与大家沟通,用这样一种方法来教导大家,我相信大家一定会得到一些利益。因为佛讲的是真理,是事实,这些都是对治我们的烦恼和习气的。
  
  今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满,扎西德勒!

 

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