尊敬的诸位法师，诸位同修大德，大家请坐。我们继续来学习「净宗根本戒」，请看《大乘无量寿经》的第三十五品。我们上一次已经将五恶，就是杀盗淫妄酒这些经文，统统都讲解圆满了，今天我们要讲经文中小结这段。在师父上人的《科判》里面称为结成，就是做一个总结，分三小段，第一就是「祸福自当」，我们来读一下结成这段经文：
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
这是第一小段。第二小段是讲「善恶分明」：
【善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。】
第三小段是「解脱无期」：
【教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。】
这段是总结前面的五恶、五痛、五烧。五恶是恶因，五痛、五烧是果报，五痛是指现世的果报，五烧是来生堕地狱的果报。『天地』是讲我们众生依之而住的物质环境，它包括范围就很广，所谓三界六道，这都是天地所指的范围。『五道分明』，「五道」是有情世间，他们要在这个五道当中轮回，实际上五道就是六道。这里讲到「五道则能依有情，善恶通举」，这是黄念老引用《会疏》注解，日本峻谛师的注解。有情众生在这三界中有六道，下面有地狱、饿鬼、畜生，上面有天、人、阿修罗。如果讲五道，就不包括阿修罗，阿修罗归属在天道里头，如果说六道，就是把天道的阿修罗单列一道。这个轮回完全是善恶因果决定的，所以「苦乐因果，人人常见，故云分明」，分明是太清楚、太明白了，丝毫不爽，一点都不会差，种善因必得乐果，种恶因必得苦果，所以这个分明是讲五道里头因果分明。所以义寂法师他的解释说，「天地之间，五道生死，因果分明」，这是表什么?因必有果。「如是业因，如是果报，一丝不爽」，不爽是不会有差错。
下面经文说，『善恶报应，祸福相承』，报应。丁福保的《无量寿经笺注》所谓「有施必报，有感必应」，把报和应拆开来讲，你所布施的，你帮助人必定有好报，但是，如果你加给别人的是恶，你也必定有恶报。所以「将加人，先问己，己不欲，即速已」，为什么?这个报应是丝毫不爽的，有感就必定有应。感就是你的起心动念，你想的是善，善就会来;起心动念都是恶的，恶报也会来。像《太上感应篇》讲的，「夫心起於善，善虽未为，而吉神已随之;或心起於恶，恶虽未为，而凶神已随之」。它的感应非常快速，念头刚起动，整个境界都跟著念头在转，心善善神都来，招感的，我的心是能感，善神、善境界就有应;反之，我的心起於恶，杀盗淫妄、贪瞋痴慢，立刻恶神就来了，境界一下子就变成恶，所以祸和福完全是自己招来的。《感应篇》上讲得特别清楚，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，那个祸和福完全是你的心行善恶感召。因此《感应篇》完全是讲因果，此地三十五品也是完全讲因果，跟《感应篇》无二无别。
我们学佛，修净土，一定要扎根，师父上人反覆强调要扎三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。这一品经文三个根都涵盖於其中，它讲的是提纲挈领，展开来那完全就是三个根，尤其是著重在因果。所以我们专修净土，也应该把这第三十五品做为每日修行功过格。我刚刚把三十五品的经文按照五戒的顺序，这五恶对应五戒，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，也涵盖十善，这品经文讲得非常的圆满。我就按照这个顺序做成功过格，把它挂在网上，请大家可以学习参考，天天用它来对照。这个比三个根的经文要少很多，你看《弟子规》讲一百一十三桩事，这是三个根里面字数最少的了。这个三十五品经文讲多少事?讲九十七桩事，功过格还不到一百，九十七条，你天天用这九十七条来对照自己的心行，对於比较忙碌的人来讲，这个修行非常的好，尤其你专修《无量寿经》，拿这个来扎根。
真正把因果弄清楚了，深信不疑，你就自然断恶修善，所以这个知很重要。知道确实有因果报应，「善恶报应，祸福相承」，那么你对於自己心行就一定会谨慎，而且现在所受的一切果报，你也绝不会怨天尤人，为什么?这是自己前生不善招感的报应，我认了，不怨天不尤人。黄念老注解里讲的，「故现前所得之祸福，皆是宿因之报应」，遇到不顺心的事，你起这个念头，这是正念，逆来顺受，不生烦恼。遇到来找麻烦的人，看见我就觉得很不顺眼，甚至毁谤我、陷害我，我也不生怨恼。为什么?我前生对他不住，我就是过去这样对他，他来报复我，也是一样心平气和。
《会疏》这里讲，善恶是因，报应是果，因有善恶，所以果感得苦乐，所谓「形声影响」，如影随形，如响应声，「毫厘不差」。所以你无论遇到任何的缘分，是善缘、是恶缘，你都知道全是因果报应，你能够真信得过，那你的妄念就容易止住。像了凡先生，他年轻的时候遇到孔先生给他算命，这一生穷通祸福全给他算了，算得非常准，丝毫都不差。他知道人真有命运，所谓「进退有命，迟速有时」，所以真正放下一切妄想，想也没用，这因果报应，你想改变未必能改变得了，他自己用二十年验证，真的所谓「一饮一啄，莫非前定」。他能这样信因果，他在栖霞山跟云谷禅师在禅堂里面对坐三日，三天三夜七十二个小时不起一个妄念，连云谷禅师都很佩服他。他这个功夫就得力於他深信因果，没有很高的功夫，也不是很高的智慧，他就信因果，都有这样的效果。可惜他对於佛法的教理当时还不甚明了，更没有求生净土，要是他以这样的功夫念佛求生净土的话，他决定往生，他马上能得念佛三昧。你看《弥陀经》上讲，若一日、若二日乃至若七日，一心不乱。他不念佛的时候都已经是一心不乱的境界了，他不起念头了，他现在如果起心念佛，那他一定是一日一夜没有妄念。一心不乱是讲他系念不乱，只有这一个念头，念阿弥陀佛，只要二十四小时能保持得住就行了。这人临命终时，阿弥陀佛一定「与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，肯定的。
所以，可见得学习因果多么重要。我们为什么会有妄念?百分之九十九的原因都是因为我们不是深信因果。你真相信因果，你一定像了凡先生一样什么念头都放下了，他只是都放下了，没提起来。提起一句阿弥陀佛，你这生成佛就已经保证了，所以这个因果要反覆的薰习。师父上人多次劝我要多讲因果，对外演讲的讲题，好几次师父都主动给我立的题目，都是讲因果，就是希望劝导大家深信。所以这三十五品非常重要，我们要天天读诵，天天对照反省，断恶修善。所以「影必随形，回响随声」，一丝都不爽，不会有丝毫差错，「业因果报，亦复如是」。
底下注解里讲「祸福相承」，承就是承受的意思。念老注解里讲说，「盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云祸福相承」。宿世无始劫来我们造的业太多，善恶都有，所以后世受报它也是有苦有乐，善因就感得乐果，恶因就感得苦果，所以有时候先乐后苦，有时候先苦后乐，这个苦和乐它是相继不断，循环。祸和福相依，为什么?因为善和恶是夹杂的，我们前世造的因不可能纯善，也不可能纯恶，所以就感得现在有祸也有福，有苦也有乐。我们希望乐多苦少、福多祸少，那从现在开始我们就要学著纯净纯善，心要纯，不要染。
什么叫善?为人则善，公则为善。什么叫恶?为自己，私则为恶。所以我们的念头，现在是想别人的时候多，还是想自己的时候多，你就知道自己是善多还是恶多。如果你老是想自己，学了佛还是想自己，那个果报照样要受，你就会愈来愈苦，祸就愈来愈多。反倒你要还埋怨，你看不学佛还没那么多恶，没那么多苦，现在学了佛怎么更倒霉了，还埋怨佛，那你是罪上加罪。你没有真学，真学的一定要改心，把自私自利改成大公无私，纯为佛法、为众生，不要为自己，你才能够把你的果报改过来。如果你学佛了，学佛是为了什么?自己多增加点福报，我多修福为什么?我为自己增加福报。严格来讲，这还是恶，为什么?你为自己，还是个人打算。当然你这个在效果上你是可以帮助众生，你是有善，但是是恶中之善，你的前提是为自己，你不是为众生，而最后做的事情是好事，众生得利益了，你虽然有恶，你还有善，善恶夹杂。所以将来你受苦的时候，你还会有乐，倒霉的时候还有人来救你，还有人来帮你，就是这个果报，全是自己感召。
你现在真明白了，完全放下自己，从今以后不再为自己考虑，就是为众生、为佛法，你这样的纯净纯善的念头，能够把阿赖耶识当中善的这些种子都引发出来，所以都能招感福、招感乐。所以「作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云身自当之，无谁代者」，这经文上讲，都是你自己造的，你不能怨天尤人，你受现在的果报，你不能埋怨别人。不能说，我现在受这个苦都是因为他，没有他，我怎么会受苦?他造成的。这是对因果根本不认识，继续造业。事实真相是什么?全是自作自受，没有人能代替你。
下面经文是讲「善恶分明」。『善人行善，从乐入乐，从明入明』。这个解释当中说，「善人者种善因之人。来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为乐」。善人过去生中已经修了很多善因，所以他自然感得个好八字，出生在尊贵家，我们讲命好。命好也不是偶然的，他自己前生修的善因，他有这样的福报，天生就尊贵。譬如说生在帝王家、王侯将相家，这是贵;富，这是大富之人;而且身形端正，相貌很端正，身体很健康，这是大福报。遇到的缘，这是人事环境非常的和谐，别人都尊重他、都喜爱他;境是指物质环境，他的家居，他所生活的这些环境非常美好，身心很舒畅、很愉悦。这是大福报，我们讲这是「乐」，这个乐都是前生修的善因感得的。
如果有这样的福报，不必生傲慢，为什么?你要一生傲慢，不肯再修，你来生就大不如前。所以有福报的时候一定要有这样的认知，继续修福报，保持你那种谦卑的心、和善的心，所谓「富而好礼」，这孔子赞叹富而好礼。好礼，第一个你要谦卑、要尊敬人，要有热心帮助别人，尤其是护持正法。因为没有正法，众生就不知道是非善恶，就会做很多糊涂事，造很多的业，要受很多果报。所以护持正法是第一功德，你的福报就转转增胜，你的境缘就愈来愈殊胜、愈来愈好。
如果我们没有这样的福报，生在很普通的家庭，甚至很贫贱的家庭，相貌、身体也并不怎么好，而且境缘也不那么和美，遇到的人都是常常找麻烦的，家里的人也不那么和谐，常常令自己生气起烦恼，甚至身体也很多病，心情不舒畅，这些属於苦。苦怎么样?你也要认清楚，都有因果的，只要我们现在发心修学，断恶修善，就能改造命运。了凡先生就给我们做了最好榜样，还有一位跟了凡先生同一个时代的俞净意先生，都能够改造自己的命运。了凡先生他用二十年改造命运，俞净意公比了凡先生更快，三年改造命运，为什么?俞净意公从心上修，从心上彻底改邪归正、断恶修善，这是从根本修，效果就殊胜。
善人行善，从乐又入乐，所以善人最重要的是他学了正法，他才懂得去行善，所以他能够「从乐入乐，从明入明」。明是讲明达，他有智慧，懂得因果，能够勤修善业，「乐善好施」。这里讲，「若更多作善业，勤修福慧，乃得生天」，天人的福报比人大多了，他是修五戒十善。「其更善者，则念佛生西等等」，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个福报比天福要大得不知多少倍，为什么?到了西方极乐世界就是真正永脱轮回。天人他福报享尽了，他还要堕下来轮回，还要受苦;到了西方极乐世界没有再轮回，而且他一生就能成佛，他作阿惟越致菩萨，他的神通、他的智慧就是法身大士，可以在十方世界随类应身救度一切苦难众生，而他自己非常自在。
在极乐世界，我们看到《无量寿经》上讲，那个生活受用就跟他化自在天一样，比那个更殊胜。他化自在天是什么?他想吃什么、想用什么，由化乐天天人给他变化，供养他，所以叫他化自在天。极乐世界这些菩萨们也是他化，但是他化不是那个化乐天人给他化，是阿弥陀佛给他化。你想吃什么、用什么，阿弥陀佛变现出来供养你，经上讲得很清楚。这是佛化自在天，不是他化，阿弥陀佛给你变化。这统统都是你要有善业，极乐世界是诸上善人俱会一处，你要是心地不善，你去不了西方，你跟那里的人不相应。所谓「物以类聚，人以群分」，你想去西方你得像那里的人才行，心一定要善。所以第三十五品的经文，我们要把它做为修行的日课，用它来辅助自己断恶修善，彻底改心，你就能从乐入乐，从明入明。
下面经文，『恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥』。这造恶的人继续「造恶业，种恶因，得恶果」，所以「生卑贱之家」，没有福报，「形容枯槁」，相貌不好看，身体也不健康，多病，甚至还有残疾。「饥寒交迫，逼恼身心」，遇到的都是不顺心的事，甚至生活很拮据、很贫穷，每天要去干苦力活，一天不干活，可能一天就没有饭吃，这都是苦。而这个苦还不算是最苦，如果能够遇到佛法，能够相信因果，能够念佛求生净土，这个不苦，他能够转苦为乐。他这一生所受的苦报是消前生造的不善业的因，这个苦报报完了，他能够念佛求生净土，他就得究竟的大乐。
师父上人讲经当中常常提到的锅漏匠的例子就是这样，他一生很苦，锅漏匠是专门给人补锅、补碗，现在已经没有了，现在人的碗要破了就扔掉，不会再去补。以前一个碗，那也是人工所做出来的，不是那么易得，普通人家他也要去补。这锅漏匠就是天天挑著个担子，走街串巷喊「补锅，补碗」，谁家听到了，有破碗、破锅拿出来给他补，补一个碗一文钱，就我们现在讲的一块钱，了不得了。一天下来，要按我们现在的水平，能够挣得个十块、二十块，真的是混口饭吃，基本上就像乞丐一样。乞丐他是乞讨，他这是补锅、补碗，收入跟乞丐差不多，所以他非常的苦，也没有钱成家。四十多岁了，听说小时候的玩伴谛闲法师出家了，能讲经说法，法缘很殊胜，他也很羡慕，於是就求谛闲法师收他出家做弟子。结果谛闲法师知道他没有文化，什么都不懂，人到中年了，学什么都学不会，在寺院里面被人看不起，不如给他安排一个小庙，让他在那里念佛。结果这锅漏匠很乐意，只要有口饭吃，怎么样都行，就在小庙里面念佛，念了三年站著往生，真叫苦尽甘来。他这一生的苦，就是生於卑贱，饥寒交迫，逼恼身心，但是他遇到佛法了，这个缘让他彻底改造命运，所以你才知道佛法之可贵。如果他没遇到佛法，那他就一直苦下去，苦一辈子，来生还要继续受苦。他不懂得断恶修善，他就没有能够造善因，他哪来的乐果?他遇到了谛闲法师这个缘，一下子把他从苦道里头拔到了西方极乐世界，作阿惟越致菩萨。
所以，可见得正法多么重要，它帮助人是究竟圆满的。而如果没有机会遇到佛法，没有接受圣贤教育，就「愚昧无知，不信正法」，所以「不行善事」。像锅漏匠，如果他没有遇到谛闲法师，很自然的，他怎么能够行善事?他自己生活都不能保障，他哪里还能去布施?他哪能够想去帮助人?而且他对於财物一定是生执著，很难放下。所以这是属於冥，「从苦入苦，从冥入冥」，愈苦他愈贪，愈舍不得做好事，自私心就愈重，「多作恶业」，最后「死堕恶道」，这是真正可怜。所以我们现在看到这个社会人心变得愈来愈自私，虽然现在看起来物质生活条件比以前要好，改善了，但这是表面的现象，不一定是乐报。因为，如果他没有接受圣贤教诲，不相信佛菩萨，不相信因果，愈来愈自私，那就会多做恶业，为了自己，他杀盗淫妄什么都干，损人利己，最后他那么点福报享完了就堕恶道，来生就苦了。
在现前这个社会，我们有幸遇到了正法，这是多大的荣幸!真的像经上讲的「如贫得宝」，它能够救我们，救我们永出苦海。所以佛菩萨对我们的恩德真是不可思议，真正学佛明白的人知道佛恩难报，一定会努力自利利他，上报佛恩，上报师恩。怎么报恩?自己要做好榜样，「学为人师，行为示范」，众生造恶，我要示现断恶修善、忏悔业障，表演给众生看。无论在什么境界都保持自己善心善意，不与一切人对立、冲突、矛盾，别人对我不善，我要对别人善，我这是报恩，报佛恩、报师恩，也是报对方的恩。对方对我不善还有什么恩?他对我不善，帮我消业障，这就是恩，所以我不起怨恨。这是什么?这位善知识来考我的，我要通过这个考试，我的境界往上提升。
我怎么才能考过?修忍辱波罗蜜，难行能行，难忍能忍。忍，不是我心里有气憋在心里面不爆发出来，那不叫忍，这种强忍忍久了，你一定会长癌症、长肿瘤，那个对自己身心是很大伤害。自己要用智慧转烦恼，什么叫做智慧?你能够提起佛菩萨的教诲，遇到不善的境界你立刻提起正念，这是佛菩萨帮我消业障，我要忍辱，我要报恩，我要为众生做好样子。这就是正念，这就是智慧，你内心就不会有怨恨，不会有对立，所以你就会不造恶了，你是从明入明。如果你一念迷了，跟他对立，就是从冥入冥，对立就会产生怨恨，怨恨就会造业，造业就有更苦的果报，所谓冤冤相报，没完没了。
下面注解中说，「经中继云，如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原」，所以说『谁能知者?独佛知耳』，只有佛才把六道的来龙去脉给我们讲得清楚。六道怎么来的?说到底就是业因果报，但是这个理很幽深，不是一般凡夫能够悟得出来的。当时印度有九十五种外道(有的说是九十六种)，这个外道都是修行人，我们现在讲宗教士，他们的禅定很深，能看到六道这个境界，但是为什么会有六道?六道怎么来的?六道以外还有没有境界?这些他就不能知道。只有我佛世尊知道六道的根源，六道怎么来的。六道轮回最根本的因缘，佛讲就是爱欲、贪爱，人有爱欲，所以才有这样一个身体，自己找的，轮回自己找父母。所以不放下爱欲，轮回就出不去。因为爱欲，就会产生种种的恶业，由贪就起各种烦恼，贪带起的贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六大根本烦恼，还有二十种随烦恼，再展开一百零八种烦恼，再展开六百六十种烦恼，佛法里把这个道理都讲清楚了。这些烦恼都是恶业，都造业了。所以那个业因果报就非常的复杂，就像一个大网，把我们牢牢的网在六道里头。你要真正出六道，把爱欲断了，这个网就破了，破了你就出去了。我们现在靠自己的力量出去很难，唯有靠念阿弥陀佛求生极乐世界。这个法门称为他力法门，靠佛力我们出三界容易，靠自己真的太难了。爱欲不容易断，我们只要念阿弥陀佛，把爱欲伏住，就是它不起作用，你对现在眼前一切境界，身心世界统统能放下，哪怕你现在暂时放下，你念阿弥陀佛，这个爱欲不起作用那就行，你念阿弥陀佛决定能往生。
我们再看下面一段经文是，『教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝』。佛来到我们这个世间教化，「开显真实」，把六道轮回、十法界的状况、一真法界的状况全给我们讲清楚，让我们发愿出三界、成佛道。可是「众生愚痴，不信不行」，真的这世间信佛的人少，我们当前七十亿人口，佛教徒有多少?大概是六、七亿，这是根据人口统计所显示的数字。实际上六、七亿人口里头有多少人真信佛?所谓的佛教徒大部分人都是不信佛，信佛的人他一定会行，依教奉行，如果你不去行，你的信是假的。佛教我们要断恶修善，我们断恶修善没有?佛劝我们求生净土，我们有没有真正放下万缘求生净土?你不去行，说明你的信也是假的，你按这个标准来看，佛讲信行者少，那一点都不错。
所以末法时期，别看当前好像佛门里头香火鼎盛，就在香港，我们看到寺院庵堂很多，一到佛教的这些节日，或者初一、十五，烧香的人很多，做法会的人很多，未必是真信的，未必是真修。这就是李炳南老居士过去说的，学佛的人不是真修真干，到最后该怎么生死怎么生死，该怎么轮回怎么轮回，出不去，所以「生死不休，恶道不绝」。我们这一生即使是学了佛，还继续造恶业，还搞贪瞋痴慢、杀盗淫妄，造这些恶业将来一定堕恶道，学佛的人那是罪上还得加罪，为什么?明知故犯。甚至出家了，那个罪就更重，所谓地狱门前僧道多，你不学佛、不出家，你造恶业别人不会说你什么，你自己造，现在民主、自由、开放，你想干什么，别人不管你。你偏说自己是个佛教徒，好了，那你是什么?为佛门抹黑，人家看到佛教徒就是这样的，他们对佛法就会毁谤，不会相信佛法，这个罪是断人的法身慧命，就凭这个罪就是阿鼻地狱。
『如是世人，难可具尽』，这世间的人不信佛的教诲，不信因果，「作恶不已」，天天都在造恶。你看三餐饭杀生，天天干;跟人交往，难免会有妄语;偷盗、邪淫，现在也极容易犯，所以难可具尽，真的说之不尽。我们仔细观察一下世间人，他们所作所为就可以了解了，甚至不看别人，看看自己，天天干的是什么?你就知道那个果报会有多可怕。『故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言』，可怜!学佛的人为什么还会造恶?甚至听经多年，也修净土，还在作恶，为什么?习气太重，改不过来。明知这样下去是一定要堕三途，三途叫「自然三途」，就像如影随形、如响应声，它自然的。造了恶就得堕三途，不堕都不行，不是说因为你是佛教徒就不用堕三途，没这回事。到死的时候，求佛保佑、求阎罗王开恩，没用，还得要下三途，那个时候悔之晚矣。所以三途是无量的苦恼，尤其是地狱。
我们看到《诸经佛说地狱集要》里面讲到的，那地狱实在太可怕了!我今天中午在精舍，我给大家做饭，炸土豆。油烧得很热，我把土豆放下去，我当时就想，要是把人扔下去是什么一个感受?太可怕了!地狱里面都是这些刑具，上刀山、下火海、入油锅，天天家常便饭，而且那个油比我们现在这世间的油温度要高多了，所以这是「无量苦恼」。而且还「辗转其中」，你的罪报没受满不能出来，在地狱里面各种地狱很多，大类有八大地狱，每一类地狱都有百千种地狱，你就一个地狱一个地狱受，辗转其中;地狱出来之后，到饿鬼道继续受苦;饿鬼道受满了，再去畜生道被人宰割，还命债;好不容易出来作了人，因为没有接受善法，又造恶业，又堕地狱，辗转在这里头轮回，世世累劫，一世一世无量劫，无有出期。这可是事实，不是佛吓唬我们、骗我们断恶修善故意这么说的，不是，佛是实语者、不妄语者，说的是真实话，都是事实真相。因为这是他的现量境界，他完全看到了，他不是编造的瞎话来骗我们，真的。
所以我们要相信，我们轮回都不知多少世了，真的是无量劫加无量劫，从来没有出离过。这轮回当中连个须陀洹果都没证得，你证得须陀洹果，那就是人间天上七次往返，你就能出三界，就不搞轮回了。现在我们还没有，所以继续在搞轮回，「难得解脱，痛不可言」。轮回里头肯定在地狱道是最多，所以《楞严经》里面讲六道，讲地狱道篇幅最多，为什么?众生在这时间最长，所以佛要讲这个提醒我们，不可造地狱业。而不出轮回，你难免要堕地狱，所以要求解脱、求出离。你真正想出离，佛会帮助你，现在我们已经遇到净土法门，这真是无上妙法，我们现在是业障深重的凡夫，靠这句阿弥陀佛求生净土，我们真的能解脱、真的能出离，永不再轮回了。你想想，这个因缘多么殊胜，机会太稀有了，要好好把握!错过今生机会，来生没有指望了，那又是无量劫轮回六道，难得解脱，痛不可言。所以看到这些经文，这都是警醒我们，经文不能一天不念，这是佛亲自开示，对我们提醒。
我们再看本品最后一段的经文，科题是「依教成五善」。五恶的反面是五善，佛讲了这五恶、五痛、五烧之后，翻过来教我们要修五善。什么叫五善?不做五恶就是五善，就像《十善业道》里讲，不杀生、不偷盗、不邪淫等等，不造这些十恶就是十善。我们看经文：
【如是五恶。五痛。五烧。譬如大火。焚烧人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】
这个讲『五恶、五痛、五烧』，佛给我们总结了前面的经文。『譬如大火，焚烧人身』，这是用比喻，讲这五恶就像大火焚烧我们的身体，受火烧的痛苦，你就可以想像得出来。我们在六道当中，实际上就是天天被这种大火所逼迫，所以《法华经》上讲三界如火宅，我们这个屋子起火了，我们就在这个火宅里头，马上就要被烧成灰烬了，你要不要出离?怎么出离?底下就告诉我们，『若能自於其中一心制意，端身正念』，自於其中，就在五恶五痛五烧的环境当中，就是我们现在现实社会里头，就是五浊恶世，别人都在造恶，我能够不造恶。而我现在可能很苦，这是前生不善业因的感召，我受这五痛、五烧，但是能学佛，明白了事实真相，专心制意。一心就是「专一其心」，制意是制止意业的贪瞋痴，无论我现在怎么苦，我也不再生贪瞋痴慢，保持我意业的清净，端正身心。端身正念就是「端正身心」，身不造杀盗淫就是端身;口不造恶语，妄语、恶口、两舌、绮语，这也是属於端身;正念是不起贪瞋痴，就是你能够修十善。
『言行相副』，言行要如一，不能够虚伪，待人要诚恳。『所作至诚』，就是诚实不欺，宁愿自己吃亏，也不自欺欺人。在现在这个社会，你要诚实不欺，那肯定要吃亏，因为人家都欺你，你不欺，你就甘愿受人欺，你就要吃亏。吃亏就吃亏，为什么?因为我们真正想出离，他欺负我，他将来要堕恶道;我们现在被人欺负，也不生怨恨，逆来顺受，心甘情愿，一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，『独作诸善』，自己行善，别人不做无所谓，我做，『不为众恶』，不会跟其他人同流合污，你就『身独度脱，获其福德，可得长寿泥洹之道』。你能够得到解脱，你得到的福报就大，这个福报三界里没有，你的福报是在极乐世界去享。所以把这些道理参透了，你就能够真正去做五善。在这个世间，你要是对这些教理没有听，不明白，你看到别人每天造恶，你很难不受影响。所以真正在五浊恶世里，你要保持自己出污泥而不染，唯有一个方法，每天听经闻法不要间断，每天学习圣教不要间断，这是唯一能够自救的方法。古德讲「三日不读圣贤书，则面目可憎」，为什么面目可憎?又造恶了，习气又现前了。那是在古代，现代真的是一日不读圣贤书，一日不听经闻法，就面目可憎。因为我们的习气、业障比古人重，而社会的诱惑又比古人要多，所以每天要大量的薰习，薰习经教，你才有可能保得住，否则没有不堕落。
在这个末法时期，学要自己学，为什么?要找一个志同道合的人都很难。环视周围你所认识的人，有几个真想出轮回的?有几个能够端身正念、言行相副、所作至诚?太难找了。所以你就不要找了，你就独作诸善，你自己干。现在听经闻法也很方便，通过网路你可以每天跟著学习，善知识不一定要在身边，你能够打开我们师父上人的网站，你就可以天天不离开善知识，你能身独度脱。所以成就要靠自己，要想到，我再苦，我修行再苦，别人再不理解我，甚至毁谤我，我都忍受。能忍受多少年?人生七十古来稀，你现在几岁了，还剩几年?忍这几年，最多不就几十年吗，你就到西方极乐世界去了。所以别人怎么欺辱我、怎么毁谤我，不要跟他计较，不要放在心上;你把这些放在心上了，那就是染污了你的清净心，他又把你拽到轮回里头，甚至拽到恶道里头。一切随他去，我就死心塌地求往生，现前无论遇到什么境界都欢喜接受，生感恩心，这是佛菩萨帮助我消业障。我业障不完全消掉，那往生西方都有障碍，他来就是帮助我消业障，好!所以有人来骂我一声，又消一点业障;有人打我一下，好，消的业障更多。所以别人打我左脸，我能把右脸给他打;别人在你脸上吐口水，你让它自己干，最消业障，再过几年，你就得「长寿泥洹之道」。长寿就是长生，在这个世界是没有长生，长生不老那是一种传说、一种美梦，我们这世间得不到。你看秦始皇当时为了长生不老，派徐福带著童男童女去日本找长生不老药，结果自己死得很早，他的朝代也是十五年就亡国了。你想真正长生，不要留在这世间，到西方极乐世界那才是长生，长寿是无量寿，毕竟成佛。成佛就是入无生境界，唯有证得无生，才是真正长生，所谓不生不灭，这是泥洹之道，泥洹就是指涅盘。
涅盘，在黄念老的注解里讲，「圆证三德之至果也」。这三德是讲涅盘三德，法身、般若、解脱，这叫三德。法身是成佛之后你证得本体，法身是讲本体，不生不灭，以不生不灭之法性为身，这叫法身。般若讲智慧，这个智慧不是普通智慧，是如实了知宇宙真相，这个智慧叫般若，这是你本有的智慧，证得法身，成佛了，这个智慧就现前。解脱德是远离一切的系缚，解脱一切烦恼，得大自在。这三德当中每一德都含有「常乐我净」四德，这就不展开说了。圆证三德，这是成佛了。至果，至高无上的果位，在净宗而言就是「究竟寂光」。极乐世界四土，这是常寂光土，究竟圆满的证得常寂光，常寂光就是涅盘，就是真如法身，这是永脱苦海。
『是为五大善也』，「如是之善，称为大善」。五大善有个「大」字，这个大是最圆满的善，如果没出六道，在人天只能叫善，不能叫大善。为什么?他的善不圆满，福报享尽了，他还要轮回，这有什么善的!即使是出轮回了，没出四圣法界，也不是究竟的大善，因为烦恼没断尽。所以五大善讲到究竟圆满就是成佛，成佛的基础也是修十善，十善如大地，它是个基础，你要建楼房，你打这个地基，没有这个地基不可能建得高楼。成佛是指最高一层楼，一层一层建上去，人天乘、声闻乘、圆觉乘、菩萨乘，最后是一佛乘，最高的。那是建立在十善，五乘佛法全是以十善为根基。
底下黄念老的注解当中给我们做了很好的总结，我们来看他的解文，「本品广明善恶果报」，善恶的果报讲得很详细，劝我们断五恶、修五善。「《观经》三福中深信因果，亦正以此为劝也」，三福，这是讲第三福深信因果，当然首先是讲世间善恶因果，你要相信。真相信了这个因果，你就变样了，你肯定断恶修善，你肯定能够起心动念会考虑到果报，考虑到天地鬼神。
像最近我们在圆明寺举办了知识青年学佛夏令营，我们学员有受八关斋戒、有短期出家，我在这个夏令营当中讲《沙弥十戒威仪录要》，这其中就出现一个附体的事件。陈静瑜老师跟我讲，这个附体的女孩我也看到，她是被谁附体?被两个众生附体，一个是她这一生堕胎的一个婴灵，另外一个是她前世的一个男朋友，轮流附体。那个男朋友想让她死，为什么?因为她这生有邪淫，她的先生有外遇，她自己很生气，她也去找人，来用这个报复。结果就感召了她前生的这个男友，在鬼道，也来找她，想让她跳楼。这个附体就跟陈静瑜老师讲，她跳楼死了，她就能跟我了。那就问他，为什么你要这么想?他说，因为她现在就跟人家邪淫，与其这样，不如她就来鬼道跟我。你看她就感召这个。
那个堕胎的婴灵就对她更加残忍，一定要让她死。所以当这个婴灵附在她身上的时候，她自己就拼命打自己的肚子，一边打一边说，我要你死。他自己说他是手术堕胎的，没有脸，等於是身体被捣碎了，所以脸都没有。静瑜老师劝他，你上去听定弘法师讲经。他说我没有脸，说定弘法师不喜欢我的，我没有脸去见他。因为这堕胎的婴灵都没有脸。静瑜老师说，不要紧，定弘法师对谁都喜欢，你就放心。这说的是实话，没有脸的婴灵，我们也很喜欢，我们也会爱。后来就劝他上大殿去听我讲课，他说这大殿里面光很强，有护法神，他乱说话的时候还被护法神给骂了。静瑜老师就把他抱在怀里，就跟他念观世音菩萨，念著念著，他就突然说，这个念观世音菩萨很好听，这里磁场很好、很舒服。可是念著念著他就不让念了，为什么?说你再念我就得下来了。他不想下来，他说要把他妈妈整死，你看深仇大恨。静瑜老师说，你希望我爱你吗?是。你希望我爱你，你为什么不能爱你妈妈?你妈妈那时候糊涂，干了这个错事，你要原谅她，你要念佛求生西方。结果他说，他也看到了空中有很多莲花，很多众生都乘著莲花往生西方，但是他自己不肯上莲花，他说如果我上了莲花，我就不能够讨我妈妈的命了。你看这深仇大恨，一定要化解。所以静瑜老师就一直在劝他，一直在给他念观世音菩萨，后来他就下来了。我们也劝他来听经，所以晚上这个学员睡觉的地方给她放了师父上人讲经，劝他好好听经求生净土，怨恨要化解。如果不化解，冤冤相报没完没了;现在你能放下这个怨恨念佛求生净土，你立刻就作阿惟越致菩萨，你能乘愿再来广度众生，这个果报是天渊之别。
从这里我们也看到，真的，邪淫、堕胎不能造，造了之后那个果报不得了，冤亲债主都找上门来。而从这个例子我们也看到，只有靠佛菩萨能够救，你能念阿弥陀佛、念观世音菩萨，求生净土，阿弥陀佛帮助你、护持你。只要你真发愿求生净土，冤亲债主也会佩服你，他也不会来障碍你，为什么?他得看阿弥陀佛的面子。你要不是真干的，那阿弥陀佛来了也帮不上忙，冤亲债主不饶你。所以要深信因果，最重要的，深信念佛往生成佛这个因果，念佛是因，往生成佛是果。
「世人愚痴，不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反覆教诲也」。佛就是怕世间人造更重的恶业，所以反反覆覆的说因果，让我们相信，让我们发愿出离，出离六道。吴译本的《无量寿经》中说，「诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善」。这个在我们现在看的会集本经文里头大同小异，我们要发愿求生阿弥陀佛极乐世界，虽然不能够大精进禅定，尽持经戒，太高的标准我们做不到，但是我们要作善，要断恶修善，你能把十善做好了，念佛求生净土，你也必定能够成功。
彭际清居士说，「十善本为天业，今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业」。所以十善，如果你不求生净土，就变成你的人天福报;但是现在你念佛求生净土，回向极乐世界，你能够把这个天业(就是人天的善业)转成净业。「何以故」，为什么?「念佛之人能转恶业，何有天业而不能转?」所以这十善必须要修，你要求生净土，修十善也是修净业。「是故修净业者，当尽己力，兼行众善也」，这属於助修，要尽己之力来修，努力的修，不能懈怠。「且所谓带业往生，其业盖指宿业」，这带的是过去生中的业，以前造的业都叫宿业，哪怕是昨天造的、一小时前造的，都属於宿业，过去了。「宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也」。你能够现在求生净土，念阿弥陀佛，与阿弥陀佛本愿相应，所以阿弥陀佛愿力加持。而且你念阿弥陀佛这个功德不可思议，持名妙德，这是微妙殊胜不可思议的功德，你能带业往生。带的业是指过去所造的，不是你现在正在造的，这你就不更恶趣。
在弥陀第二愿当中说到，「来生我刹，受我法化」，后面有一句「悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣」，这是弥陀愿力给你做保证，过去曾经造的恶业，只要现在不做了，念佛求生净土，那你必定能够往生，不会再堕恶趣。也就是你过去做了五恶，你现在受的五痛，以后不会受五烧，你会不堕恶趣，只要你现在不要再干恶业了就行。所以，「所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业」，现行就是你现在还在干，那就不行。你现在还在干，证明你不想往生;你想往生，你怎么还干恶业?所以，如果还有贪瞋痴慢，还干杀盗淫妄，那你要觉醒、你要回头;不回头，阿弥陀佛也帮不了你。阿弥陀佛能帮，是你现在不想干了，不再干了，这个时候求生净土，阿弥陀佛愿力能够帮助你。
如《涅盘经》中说，「广额屠儿，放下屠刀，立地成佛」，这是我们听得很多了，把屠刀放下就能成佛。屠刀比喻什么?比喻你的恶业，放下恶业，立地成佛。「故知成佛，必须放下屠刀」，必须放下恶业。「若行人习净」，你在修净业，念佛求生净土，「一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生也」。所以不能存侥幸心理，我现在造恶业没关系，将来我念阿弥陀佛，阿弥陀佛还会来接我的，所以杀盗淫妄干一下没关系。你要这样想，到时候往生不了，你可不能怪阿弥陀佛，是你自己没有真诚心，不是真想来，你想蒙混过关，不行。这里不能存一点侥幸，一切要从真实心中作，怎么作?首先要断恶修善。一面念佛还一面作恶，那决定不能往生，你没有往生的诚意，你得拿出诚意来，现在就得断恶修善。
下面，「又有以行善为人天乘，而轻之者」，这是有一类人这么讲，讲行善这是人天乘佛法，太低了，我们讲的一乘佛法要顿修顿证。念老举出一个例子，「唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通」，会通来求法，鸟窠禅师说「我这有佛法」，把那布上的毛一吹，「弟子悟入」，会通就悟了。结果白居易看到了之后，他也想悟，他也来找鸟窠禅师，来求法，鸟窠禅师「以『诸恶莫作，众善奉行』示白居易」。这是大居士，经也读得不少，结果鸟窠禅师就告诉他诸恶莫作、众善奉行。太简单了，白居易就有点不屑一顾，说这两句，是三岁小儿也说得。鸟窠禅师说对，但是「八十老翁行不得」，三岁小孩能够讲到，讲得出来，八十老翁未必做得到。所以不能够把这两句「诸恶莫作，众善奉行」当作浅，也不能把那吹布毛当作深的佛法，深浅因人而易。本来法无定法，是法平等，无有高下，鸟窠禅师对会通用吹布毛，这是契理契机;对白居易，告诉他「诸恶莫作，众善奉行」，也是契理契机。
所谓「一迷一悟，何啻天渊?若是圆人，法法皆圆」，圆人说法，佛法都是圆的，法法是圆法。所以「人天乘即是一佛乘，又何能轻之耶?」不能够以之为浅，而不努力去修学。「净宗之妙，在於照真达俗。若广行众善，则造福於当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极」。这是净宗，它的妙就妙在照真达俗，照真是它符合诸法实相，但是又达俗，每个人都能修，没文化老太太她也能修，也能修成。所以你能广行众善，它不碍念佛，既能造福社会，也能成为净业的助行。所以一定要去做，要自他兼利。
下面这有一段是黄念老归到净宗的总结，我们把它念一下，「又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显一心。心秽则土秽，心恶则趣恶，一一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌」。告诉你浊世恶苦，你才能厌离，才能显出极乐世界清净，你能够发愿求生。实际上都是你一心所现的，「《弥陀要解》云：娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离;极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求」，全是出於你一心。既然是自心的秽土，要厌离，要离开;自心的净土，我们要求生。「厌秽须舍至究竟」，你要厌离，你得舍，舍到究竟，「方无可舍」。「欣净」，你要求生净土，要「取至究竟，方无可取」。《妙宗钞》，这是四明尊者注的《阿弥陀经》的注解，说「取舍若极，与不取舍亦非异辙」，所以取舍到究竟，跟不取不舍是一样。「设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事」，这是很多人，特别是喜欢经教的人出现的问题，执理废事。「既废於事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理」，这取也是符合理，舍也是符合理。「一取一舍，无非法界」，这是蕅益大师《弥陀要解》之说，「事理圆融，妙契中道」。所以告诉我们一定要重视断恶修善，重视厌离娑婆秽土，求生极乐。净秽，全是你一心所感，现在你能断恶修善就是舍秽土，念阿弥陀佛就是求生净土，这也就是无碍的法界，就是事理圆融，妙契中道，一定要在事上真修。
今天我们就把这个第三十五品的经文「净宗根本戒」给大家介绍圆满了，希望我们大家努力去依教奉行，我们共同断恶修善，求生净土。有讲得不妥的地方，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。