太上感应篇节要(第2集)

发布时间:2023-08-03 来源:互联网 我要投稿

  尊敬的诸位同修大德,大家晚上好!我们今天晚上继续来学习「太上感应篇节要」,昨天我们讲了前面十一条,今天我们看第十二条:

  【不彰人短。不炫己长。】

  这两句的意思就是,不要张扬别人的短处,也不要炫耀自己的长处。每个人都有缺点,人无完人,自己也不是圣人、不是完人,所以自己也有很多短处,怎么能够没有认真改过就去张扬人家的过错?每个人都不喜欢听到别人讲他的短处,那么己所不欲,就勿施於人,自己不希望别人说我不好,我们也不要去说人家不好。如果我们张扬别人的短处,这个短处不是真的,自己道听涂说来的,而随口去批评、去毁谤,把人家的名声搞坏了,这就有很大的罪过。如果这个人是一位对社会、对众生有利益的人,甚至是一位弘法的法师,我们去讲他坏话,让别人退失了信心,不愿去护持他,不愿意跟他学了,这样罪报都是在地狱,因为这个罪是断人法身慧命。哪怕是人家的短处、人家的过失是真的,我们也不能够去张扬、去两舌讲人的坏话,这是为众生负责任。

  在戒经上就讲到有这么一个公案。这是在久远的过去,有一个年少沙弥,这个沙弥笑他的师父,他的师父是一位老比丘,这位老比丘读经的时候声音比较难听,这个年少沙弥就笑话他,说他怎么声如狗吠。就是这样一句轻率的言语去笑话人、毁谤人,他造的罪业有多重?因为他笑话的这个人是一位阿罗汉,他已经证果了,但是年少沙弥不知道。结果这位老比丘怜悯这个年少沙弥,让他马上忏悔,期望能够不要堕地狱。年少沙弥很不错,立刻就忏悔了,向这位老人家求忏悔,虽然免堕地狱,但是因为这个嘲笑阿罗汉的罪过,他堕了五百世狗身。笑人家狗吠,他自己堕了五百世狗身,最后到释迦牟尼佛出世,他跟舍利弗尊者出家,后来证得阿罗汉果。因为前世有修行,证果之后发现,原来自己前五百世都是狗身。这就是当时彰人短处得的果报,所以这因果很可怕。

  孔子曾经说过,「扬人之恶,斯为小人」,小人喜欢讲人家的恶,不喜欢看到人家善。君子反之,君子不彰人短,随喜人家的善。如果自己有长处,要懂得潜藏,真正有德君子都懂得韬光养晦,涵养自己的德行,绝对不会去张扬、去炫耀自己的长处。这个炫耀就是有傲慢的心,不知道一山还比一山高。高人很多,我们不知道,等知道了之后,羞愧得无地自容。

  我们修学也是,有一点功夫,有一些境界了,绝不可张扬、绝不可炫耀,一张扬、一炫耀那就会入魔道。自古以来,多少佛菩萨再来的这些祖师大德,一生都是显示出平平常常,没有一丝毫傲慢、炫耀,总觉得我不如人、我是凡夫。这就是佛菩萨慈悲,把自己的圣迹隐藏起来,把凡人的这方面示现,露出来给大家看,好像很多过失,好像德行学问都不如人,别人都看不起他,实际上人家是大菩萨。你看刘素云老师的姐姐,那肯定是个再来人。她一生受尽磨难、受尽人家的羞辱,都根本没有丝毫委屈、不平,或者是拿出自己的本事给人家看看,绝对没有。本事是到最后显示出来的,往生那一招,让大家惊叹,这个人就是菩萨再来,上上品往生。

  所以真正佛菩萨一定不会跟人家显山露水。在佛门里面也有这样的规矩,佛是不允许再来人显自己的本迹,这是犯大戒的。显都不可以显,怎么可以炫耀,怎么还可以对人说?所以凡是对人说我是什么菩萨再来的、什么佛再来的,肯定是假的,这种话是大妄语,大妄语果报是阿鼻地狱。大妄语还包括什么?现在有很多这种现象,炫耀自己是通灵的,炫耀自己可以跟佛菩萨沟通。实际上他跟佛菩萨沟通吗?恐怕不一定。都不知跟哪个鬼神沟通,很可能变成跟邪神沟通,邪神来欺骗他。因为他喜欢炫耀,这跟邪神邪鬼的心相应,所以邪神邪鬼又用他,利用他的这个弱点去干他的勾当,来欺骗人、来作弄人。所以只要我们没有那种想炫耀自己的心,这就是没有名利心,自然邪神邪鬼就会远离,这时候真正佛菩萨才会来。我们再看第十三条:

  【遏恶扬善。】

  这个意思是讲阻止恶行、赞扬善行。凡人都会犯过错,不要看别人,就看自己,谁没有造过恶?杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,敢说自己一条没犯过吗?恶既然人人都有,那我们觉悟了就应该帮助人断恶修善、帮助人回归本性。本性是本善,只有习性是染污。而那些回不了头的人,是因为他的习性太深了,习惯养成,从小养成很难改,可是他的本性还是善,所以我们就应该用这种慈悲心,尽量的来帮助别人断恶修善。

  怎么帮助?看到他要做恶事的时候,我们应该提醒他、制止他,要直言相劝,甚至奋不顾身。只要自己是真诚、没有自己,你多少可以感动他,即使可能他最后没有采纳你的建议、你的劝谏,但是给他会留下一个深刻的印象,可能某一天他会反省,他会生起羞愧心、生起忏悔心。你这种心就是在积阴德。甚至你劝谏别人可能会招来人家的痛骂,甚至可能引来杀身之祸。就像古人「文死谏」,文臣死於劝谏君王,伴君如伴虎,说的话皇帝不高兴,他就把人杀了。他这样的劝谏虽然最后换来一死,可是对这个皇上也一样是留下很深的善根。这种忠臣,最后他的福德一定会庇佑他的子孙,而自己一定能往生善道。

  看到别人有善行,我们应该赞扬。为什么要赞扬?就是因为要鼓励。在这个五浊恶世里面,要知道造恶容易、行善难。往往人刚起个善念的时候,很多的因缘就拉他,把他的善念给打掉了,或者因为人家笑话,或者毁谤甚至障碍,他感觉到困难重重,就不肯奋力行善了。如果你在旁边能够赞扬他、鼓励他,让他生起信心,让他正气凛然,不怕障碍、不怕人家嫉妒、不怕人家笑话毁谤,把这个善意圆满,你这个功德就无量。你的功德不会亚於他自己行善的功德,你这个功德叫随喜功德,甚至超过他的功德。因为可能他完成了善行之后大家会赞叹,赞叹也是消他的福;而你在旁边随喜护持,人家没有看到你的这个功劳,所以你的功劳就变成阴德。阴德就是别人不知道的善行,阴德享的福才深远,上天都保佑有阴德的人。尤其是你所赞扬的善可以帮助很多的人,帮助他们觉悟、帮助他们得到幸福快乐,这个功德就更大了。所以功德大小看最后结果影响有多大、受益的众生有多少。

  最大的善行可以说莫过於弘法利生,《华严经.普贤行愿品》中说,一切供养中法供养最。能够觉悟众生就需要用法,众生的苦难都是因为迷惑颠倒而导致的,如果我们能够使众生觉悟,他就离苦得乐。所以我们如果能够鼓励、帮助、护持讲经弘法的人才,这是世间最大的功德。而在这个五浊恶世当中,弘法者所面临的障碍、挫折很可能是一般人没办法想像。像师父上人一生就给我们做出这样的示现,他五十多年的弘法,全是在人嫉妒、障碍、讥毁当中走过来,多少风风雨雨、多少的磨难,甚至有走投无路的时候。一生都是四处流浪,自己没有一个落脚的地方。直到去年,师父老人家接受了人家在香港供养的一个小房子,九十年的老房子,很小,大概是四十平方米,六和园这一个小房子。然后老人家很欢喜的说,我终於有一个落脚处了。他老人家一生不建道场,也不提倡人建道场,所以哪里有缘讲经说法他就到哪里去,因此只能四处流浪。人家欢喜供养你、护持你,你就在那讲;人家不欢喜你,脸色一沉下来,你就该走路了。所以从台湾到美国、到新加坡、到澳洲,最后回到香港,中间还有去过一些地方,包括回到中国大陆在庐江待过半年。所以师父老人家八十五岁的时候决定,「香港这是我长住的地方」。

  在我出家的时候,去年,师父老人家前后应该有十次跟我讲同样的话,说「我这一生弘法利生,所遭遇到的磨难一般人都想像不出来」。他说,「你这一代,下一代(就是我们这一代)要遭遇的苦难比我要大十倍」。老人家讲的时候每一次讲都是非常严肃,给我打个预防针,告诉我这条路不好走。为什么?因为师父老人家那一代,就是我们爷爷那辈,师父比我大四十六岁,两代人,那辈的人还有比较深厚的伦理道德的根基,还算比较厚道的,这一般的人来讲,还不至於对人太狠毒。可是两代人之后,中间经历过战争、文化的摧毁、文化的革命,这个革命是贬义的,文化大革命等等,传统文化已经到了谷底,人心的堕落也是到了谷底。在这个时代要弘法,当然就要做好心理准备,可能是自己都意想不到的苦难会现前。还好,现在师父老人家在,还不至於太离谱,但是师父老人家常常叮嘱我一定要小心嫉妒障碍。他说这一生不知吃了多少亏,他说,「我已经是很低调了,我是不建道场,也绝对没有一个念头说想要夺取人家的道场。到别人那个地方讲经,都是只要有供养,人家所有红包都给常住,皈依的信徒全部都给这个道场主,什么都不要,尚且都会那么大的嫉妒障碍」。所以老人家非常爱护我,但是老人家虽然提醒我,可是他还是鼓励我,说你只要真正发心为佛法、为众生,一切都有佛菩萨在照顾。

  所以善行确确实实需要护持。法弱魔强的时代,我自己也是这个愿,当我们看到有年轻人、下一代如果有这样的发心,我们都要全力的去护持他,帮助他信心增长、善愿增长、菩提心增长,让他能够增福增慧、立稳脚跟,给他创造学习提升的机会。这种功德真是无量无边,希望我们大家一起来做,培养、护持下一代的弘法人才。所以『遏恶扬善』我们要从根本上去做。底下第十四句:

  【推多取少。】

  十五句:

  【受辱不怨。】

  十六句:

  【受宠若惊。】

  这三句连在一起讲,因为它们正是佛家里讲三善根,无贪、无瞋、无痴。『推多取少』,就是多的让给别人,少的归到自己,好的给别人,差的给自己,断自己的贪爱,成就自己的仁心。佛《遗教经》里面说,「多欲之人,多求利故,苦恼亦多」。一个人欲望很多,什么都想贪,贪而无厌,为了求利养,那苦恼一定很多。所以欲望不会带来幸福,唯有你能够推多取少、放下贪爱,能够帮助别人、成就别人、布施别人,你才会得到快乐,助人为快乐之本。真正到了自己无欲的时候,你的烦恼全都没有了,忧患烦恼都是因欲而来。知足者常乐,助人者常乐。知足的人即使是很贫穷,他也感觉到像生活在天堂一样,就像颜回一箪食,一瓢饮,居陋巷,不改其乐。而多欲之人即使是在一个金山里头生活,在一个富丽堂皇的宫殿里头生活,吃的是山珍海味,他感觉可能还是像地狱一样,因为他的苦不会终止。

  一个人能够推多取少,自然心就很平了,他没有贪求心,一切都知止,心是很安的。修道的人这一点非常重要,心安则道隆,你心是安的,道才可以修得好。所以修道人首先要把贪欲放下,这一生於人无争、於世无求,这才能够学道。释迦牟尼佛就给我们做示现。他老人家什么都可以有,有权力、有地位、有富贵、有金钱、有美妻、有好儿子,什么都有,可是他统统放下,为大家示现一个苦行僧的生活,知足常乐。

  我们做义工,要在这方面给大家做好样子。可能你的家境很好,但是来到这里,进入了这个义工的团队、这个护法的大家庭,我们就要用平等的心,要推多取少,在享受方面让给别人,自己多吃点苦没问题。像静瑜老师这次听说很多人想来报名参加我们的共修法会都报不上,名额已满、床位已满,为了能够多来、多增加一个人有机会参加这样的殊胜法会,她自己让出床位,住在了办公室,还有几个同修一起。我看到她这样,我说那我就住帐篷。结果我们这一发心的时候,感觉到同修们对我们呵护备至。

  像两天前我们住那个帐篷,因为下雨漏雨,地上湿了。因为我们就睡在那个地上,地上湿了之后,我们两边帐篷,有两个同修陪我一起住帐篷,结果地上湿了之后,同修们很著急。我说没问题,这湿不到我床那里。他说不行,被子都湿了。我说我没有感觉。他说,「那一定是阿弥陀佛给你安排的,让你睡的刚好是干的那部分。但是我看了,被子都湿了」。然后他们几个人一起七手八脚给我帐篷上又搭了个帐篷,就当了个小棚子,能挡挡雨。然后给我们换被子,还在地上铺了一层塑胶板,让床垫厚一点,湿气没那么大,我特别感恩。你看推多取少,这么一点点发心,没想到人家对你那个呵护自己都想不到。

  所以我们来护持正法,首先要护好自己的法,自己要做好样子给大家看。现在这个世间普世之人都在争,争名争利,我们要做出一个让的榜样,好的给别人,不好的留给自己。没吃的,我们讨饭都行,释迦牟尼佛不都是讨饭吗?那我们跟他老人家出家,讨饭也没什么,天经地义。没睡的,我们在树下一宿都没问题,他老人家也给我们做榜样。拿出这分心来弘护正法,那一定能感动佛菩萨。其实你未必会吃那么多苦,因为佛菩萨爱你,爱得如掌上明珠一样,尤其是现代。你说在隋唐时代,祖师大德太多了,所以那个爱平均分配,就少一些;现在太少了,有一个人真正发心的,所有的佛菩萨全部爱就集中在你身上了,你这一生还担什么忧?修道的人根本不需要为自己的衣食享受去担忧,连儒家君子都能做到,「君子谋道不谋食…忧道不忧贫」,要拿出这样一个精神来,这样来办道比较容易入门,把贪放下。

  第二个『受辱不怨』,这是把瞋恨心放下。怨恨是瞋恨,是瞋心。瞋恨是地狱的业因,贪爱是饿鬼道的业因,愚痴是畜生道的业因。把贪瞋痴断掉,怎么断?就用这三句,「推多取少、受辱不怨、受宠若惊」,就能断贪瞋痴。我们现在修道根本谈不上什么吃苦。你就是看看前几代的人,虚云老和尚离我们很近,你看人家吃的苦,那真是经受饥寒交迫之苦。我们现在没有饥寒交迫过,吃的、用的都很丰富。我们现在可能唯一受的苦是什么?人家羞辱你、人家毁谤你。这个实际上你不放在心上它就不是苦。骂也不疼,他爱怎么说就让他说,嘴长在他的口上,他有他讲话的自由。可是听不听也有我的自由,他讲什么我不听,我不放在心上,哪来的侮辱?心上就没有侮辱,就更不会有怨恨了,所以你就能心平气和。

  大凡在世间或者出世间有大成就的人,哪个不受屈辱?哪个不受毁谤?连释迦牟尼佛当年都受毁谤、受屈辱。你看提婆达多就毁谤,甚至要害死佛,六群比丘分裂僧团。毁谤、嫉妒、障碍自古有之,你不要放在心上,这些都是你成道的增上缘,它帮你消业障,消你宿世地狱的业。《金刚经》上讲,一个人如果真修行,真能受持、为人演说,把《金刚经》、把佛法受持演说,还要受人羞辱、毁谤,这个人先世有地狱的业,本来该堕地狱,结果因为受了羞辱、毁谤,罪就消了,可以不用堕地狱了。你想想这些人是不是对我有恩?他们把我地狱的业背过去了,他替我下地狱,我不用下地狱了。你看是不是感恩都来不及?哪里还能够怨恨他们?

  你看师父老人家一生,受了多少的毁谤,到现在还没有休止,师父老人家心平气和。他给自己写了一段话,说「感激伤害你的人,因为他磨炼了你的心志;感激欺骗你的人,因为他增进了你的见识;感激鞭打你的人,因为他消除了你的业障;感激遗弃你的人,因为他教导了你应自立;感激绊倒你的人,因为他强化了你的能力;感激斥责你的人,因为他助长了你的定慧」。你看多好!永远生活在感恩的世界里。仁者无敌,什么是仁者?他心里没有敌人,他只爱人,他不会有对立、不会有怨恨、不跟任何人冲突,只有爱人,这就是仁者。他没有敌人,他只有要去帮助的人。

  所以师父老人家提醒我这些,对我这一生都有帮助,因为嫉妒障碍、毁谤羞辱肯定是免不了。出家才一年多,已经有一点小考验了,大考验在后头。我们如果遭遇到人家的讥毁,心里就难过、就不平,这经就白听了。这么点小考试都不过关,你怎么能够成就大业,怎么能够担负如来的家业?所以应该感恩他们,这些都是老师,愈是来批评,愈是来毁谤,愈是成就我道业。

  下面这是『受宠若惊』,得到了宠爱,得到了人家的善待,人家恭敬你、感恩你、赞叹你、供养你,这个时候要感到戒慎恐惧,这叫「受宠若惊」。愧不敢当,自己德行学问不够,德不配位,不应该被人推到这么高的位置,有这分心就能平平安安。为什么?因为自古以来谦受益,满招损。你看当月亮到满月的时候,第二天就开始亏月了;水盈满的时候,它就要往下流,就要流走了,自然现象都是这样来提醒我们。所以当我们被人捧上高位的时候,切不可傲慢、切不可洋洋自得,更应诚惶诚恐、戒慎恐惧,知道自己跟古人比起来差太远了,自己还是个凡人,自己的德不配受到别人这样的赞叹,自己的功劳也没有别人想像的这么伟大。而别人这样赞叹、恭敬、供养的时候,要知道这是消我的福报,而往往如果别人的赞誉过分了,福报就享过头了。所以《了凡四训》里面讲到,「名亦福也」,人出名也是享福,世间凡有「享盛名而实不副者」,没有名副其实,「多有奇祸」。什么原因?很可能是享誉过分了,天都觉得不公平,天地鬼神都不服气,他就要收人了。

  所以定弘现在也是虚名在外,现在过马路都得小心。为什么?名不副实。我没有大家想像那么好,凡人,而且是业障深重的凡人,罪障习气很多,而现在反而被别人捧得高高的,真的是很麻烦。所以大家爱护我就不要来赞叹我,不要给我这些虚名。但是弘法利生的事业我们还是要做,不能因为我故意要避免这种奇祸,我就不肯出来弘法利生,这也不对。师父老人家也批评过我这个想法。我说现在没有成就之前,是不是应该先自己成就,闭关躲起来好好的修成就了,再出来弘法利生?当我说这个话的时候,这是几年前说的,跟师父老人家讲自己的想法,师父老人家狠狠的呵斥我,说你这个想法小乘、自私,说如果等你成就了再出来度众生,恐怕你还没成就,这个世界就毁灭了。这是给我当头棒喝,确实不可以忍心圣教衰亡而不出来。因为学习弘法是一个过程,可能要十年、可能要二十年,等你真正成就了再出来,当然可能会学得很快,但是估计未必来得及。

  怎么做?师父说,你要出来讲经,讲就是学,讲就是度自己。所以我们讲这些经典,不是讲给别人听,是讲给自己听。别人是做我们的增上缘、影响众,等於陪我读书的,来帮助我学习的、鼓励我的。台下都是老师,坐在这台上讲的是学生,学生把自己所学的心得体会跟大家这些老师们报告,请老师们指正。师父老人家说,「我一生都是用这个心态」,我也要学师父老人家。所以有同修还问过我,他对我称师父,我知道我也不敢为人师。他说,师父,我能不能做你的学生?我马上说,我没有学生,我自己就是学生。真的是这样。孟子曰,「人之患在好为人师」,你想自己真是做别人的老师了,这就是最大的麻烦。受宠还要若惊,岂可好为人师?断自己的愚痴就得认识自己。我们再看第十七条:

  【施恩不求报。与人不追悔。】

  意思是讲布施恩惠给别人,绝不求回报;赠送给别人东西也不要去后悔,甚至要跟他拿回来,这就错了。这都是断我们的贪吝。如果施恩还望报,别人忘了你的恩德,你还去提醒别人,你看某年某月我对你施加什么恩德,给你什么东西,还提醒提醒别人,意思就是让人报答,这个贪心就没有忘掉。本来你对人有恩德,经你这么一说,恩德就没了,人家就没有觉得你对他有恩了。所以施恩望报的,反而一无所得;施恩不望报,人家还有可能会感念你的恩。因为什么?你是用真心来施恩,真心施恩绝不会望报,既不望别人回报,也不望将来得善报,这个心是真的。

  讲到究竟处,就是佛法讲的三轮体空,布施的时候没有我在布施这个念头,没有布施给谁的念头,也没有布施的中间物,三轮体空。这是清净,清净心是真心。所以我们譬如说做义工,今年我们参加护世息灾,今年灾难化解了很多,我的功劳。你这个居功法不得了,太胆大妄为了!这哪里是人力可以做得到?这是佛菩萨的加持、龙天护法善神来庇佑,我岂能够贪佛菩萨、龙天护法善神之功为己功?还希望果报,哪有可能!这一念就太贪了,贪这个功德,不可以。所以即使是真有这个功劳,我们都应该谦虚,这不是我们可以做得到的,这是三宝加持。我是刚好碰到这样的胜缘,我很幸运有这样的机会来修点福报。这个态度就好,我现在就是这个态度。千万不能说,这个事没了我不能成就,这个话太傲慢了,这傲慢就会招神怒。天地鬼神还不是佛菩萨,他也有七情五欲,他有情绪的,你说你的功德,那天地鬼神他就会气愤,这明明是我的功劳、我来加持的,你怎么能贪功?他愤怒了,他就惩罚你。

  『与人不追悔』,给别人的绝对不后悔。为什么?即使是给人给错了,也心平气和。本来不该给的现在给了,这是还他的债,绝对没有后悔。那给人给对了更不能后悔,后悔就是吝,吝是贪的一分。所以要放下自己的贪吝心,给人永远生欢喜,哪怕是我们给人的东西、给人钱财他拿去造罪业,我们也不后悔。只是以后需要改进,我们要有智慧,如果他拿去造罪业,我们就不要给他,吃一堑长一智。而且给了他,跟他结了善缘、欢喜缘,将来我有机会能度他,还是高高兴兴。

  就像以前我们师父讲的道安老法师的故事,道安老法师就有这样的心量。师父老人家年轻的时候有一次去看望他,从那里头出来一个人,师父认识他,知道这个人是来骗钱的。进去之后问道安老法师,刚才那个人出去了?道安法师说,对,那个人又来问我骗钱了。师父问他,「那你给了没有?」「我给了。」明知他来骗钱,我都给他,你看这个心量有多大。这不是普通人能做得到的,大智若愚。骗他钱的人还以为自己得逞了,可老和尚心里明明白白。为什么给他?还债。老和尚心里知道,该还的就还。他拿了这份钱,以后如果知道,老和尚知道他来骗还给他,他心里就会很感动、很愧疚,惭愧心生,就能救他了。给他种一个远因,希望将来因此而让他得度,这是老和尚看得远、看得深,不看小利。我们再看第十八条,第十八条是结劝,就是对前文做个总结:

  【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。】

  『所谓善人』,就是讲前面所说的做了这些善的人。其实人本善,前面所说的这些善德都是自性本有、本来具足,只是后天因为受了污染,他才变恶,所以本来就没有恶人。这个所谓的善人不是讲别人,我们本性就是如此,我们每个人都能做得到,只是你肯不肯做。肯做的人,你就有这里说的果报,善有善报。

  第一,『人皆敬之』。你行善,人家都会感动、都会敬服,都尊敬你。为什么?因为每一个人心都是本善,即使一个造恶的人,他见到有人行善,他也会感动,这就是人性本善。哪怕是个杀人犯,当看到人孝养父母的时候,他心里都会有感动、都会有惭愧,对这个孝子也会尊敬。二十四孝里蔡顺就是这个例子。蔡顺上山采桑椹果,拿了两个篮子,一篮红的、一篮黑的,黑的比较成熟。强盗见了他,本来要把他杀了吃他的肉,结果看到他就问他,你为什么拿两个篮子分开来装桑椹?蔡顺说,黑的这个比较成熟、比较甜,是供养母亲的;这个红的生一点,酸,我自己吃。很朴实的话,很平凡的一个举动,竟然让这群强盗都感动了。后来不仅没有杀蔡顺,反而还要送东西给他。「人皆敬之」,因为你能启发人的天良。

  『天道佑之』。天道是没有偏私的,公正的,所以当人行善的时候常有善报相随,这就是天道。不用你去招请,它自然就来了,善恶之报,如影随形。所谓上天的保佑,也就是因果去落实而已。所以你能诚心为善,自然感动上天,天就降福,不需要去求神,你也能得到天的保佑。

  第三是『福禄随之』。这是你现生福禄,你的福报,禄是贵,就是你的富贵会跟著你,都是你的善得来的感应。

  第四,『众邪远之』。邪恶的东西就不会靠近你了,它会远离你。那些邪鬼邪神、妖魔鬼怪只喜欢接近那些邪恶的人、跟他同类的人,不会接近行善积德的人,因为物以类聚、人以群分。当我们能够守住正直,心地光明磊落、坦荡无私,这股正气起来了,那些邪魔妖怪自然不敢靠近你,不敢扰乱你。我们现在也看到有不少附体的现象,尤其是现代,最近这十年附体现象比过去多得多,常常听闻。为什么有这么多的这些现象发生?因为人间正气少,邪气就起来了,妖魔鬼怪、冤亲债主都能乘虚而入。所以当我们遇到这种情形,遇到妖魔鬼怪来了、遇到冤亲债主来找麻烦了,首先自己当生惭愧,我修得不够好,正气不够足,所以被他们欺负。这时候怎么办?养自己的正气。怎么养正气?治心。心里的恶念、邪念要把它们排除掉,扫除得一干二净,让心地重现光明,那些妖魔鬼怪就无所遁形了。而如果自己心中还很暧昧、很多邪思,自私自利、损人利己,很多妖邪的念头出来,你不用招那些妖魔鬼怪,那个心已经成了妖魔鬼怪聚集的地方。这个道理不难懂。

  下面第五就是『神灵卫之』。神与人都是同样敬善,因为不仅「人之初,性本善」,一切众生的本性都是本善,所以神明也会保护那些善良的人、有道德的人。因此一个有德行、能持戒的人,一定得到鬼神的钦佩,当然就能卫护他,我们说做他的护法神、护戒神。一个人有正气,护法神就多;一个人能持戒,护戒神就来。像五戒,你能持一条,就有五个护戒神跟著你;持五戒,就有二十五位护戒神跟著你。所以你到哪个地方都无所畏惧,尤其是在公共的场合、大庭广众之中,你宣说妙法,而心里不会有担忧、不会有害怕、不会有惭愧,就是羞惭,就是因为你能持戒、能修善,心地光明正直,所以你对众说法也无所畏惧,你能够行善也不怕人嘲笑。怕人嘲笑,往往都是自己心虚,不能坚持,这个善就不稳,怎么能得到鬼神的钦佩?连人都不会钦佩你,鬼神就更不会钦佩你。

  底下第六句,『所作必成』。这就是心想事成,你所想的就能实现。无论大事小事,都有神助、都有佛菩萨加持,所以你能够无往而不利。你看行善有这么多的好处,为什么不去努力修行?我们看到师父上人一生行的是大善,他的大善,弘法利生、劝人觉悟、度化无数的人,所以你看看他的果报是不是符合这里讲的「所谓善人,人皆敬之」?对他多么敬爱,对他恭敬简直跟对佛一样的。「天道佑之」,上天肯定保佑他,所以他是心想事成。

  有一年到泰国,这是十年前了,到泰国去参加一个联合国教科文组织的会议。那边的前副总理查瓦利将军要为出家人修一个医院,专门是做僧伽医院,好事情,正在募集款项,要让副总理的夫人上台表演来募捐。师父老人家跟他讲,「你还欠多少钱?」夫人让别人查查帐,跟师父老人家说,「还欠二百万美金」。结果师父老人家说,「这样吧,两百万美金我来出」。旁边的悟行法师跟著吓了一跳,马上拉拉师父的衣角,「师父,师父」,小声跟师父说,「师父,这是美金,不是泰铢」。结果师父老人家也没搭理,反正君子一言,驷马难追了。出来之后就问,「查查我们的帐还有没有钱?」悟行法师在旁边说,「怎么没查有没有钱就答应别人了?」你看师父众善奉行,一想到要做的事,不管三七二十一就去做。结果没想到这个事情跟几个同修一说,三天之内护法居士就把两百万美金汇到了指定的帐号上。所以「天道佑之,福禄随之,众邪远之,神灵卫之,所作必成」。这个都是自己自修自得。我们羡慕吗?我就很羡慕。光羡慕不行,得真干。得像他老人家那样努力去修善、去积德、去弘法利生、去护持正法,没有自己,一心就是为佛法、为众生,你也一样能得到。好,我们这一段就讲到这里。

  下面一段就是讲恶因恶报。恶因恶报讲得很多,善这方面讲得少。原因是什么?不言而喻,因为我们这些众生的恶多善少,所以太上慈悲,讲恶讲得很多,为的是防止我们犯这些过错,如果犯了,也要帮助我们立刻觉悟、立刻回头、改过自新,以期能够回转天心,能够增长我们的福报。第十九条:

  【苟或非义而动。背理而行。】

  这是讲如果有人,『苟』就是如果,『或』是有人,如果有人违反道义而做出了行动,这个行动不一定是身体造作,可能是你的念头动,恶念起来了,这都属於『非义而动』。「背理」就是违背天理而行事。天理在哪里?就是我们的良心。人都有良心,所以人本来都知道天理。而之所以现在会昧著天理干事,『背理而行』就是忍心昧著自己的良心做事。其实做不好的事自己何尝不知道?也知道这是不好,但是为什么还去干?就是因为天理没有战胜人欲。所以真正修行就如《大学》里所讲「格物致知」,格是格斗,跟自己的物欲格斗,让天理战胜人欲,你就能致良知了。人欲就像河水一样,而规矩、戒律、圣贤的教诲就如堤坝一样,这个堤坝可以防止河水的泛滥,你要给它加固、加高,能够保持河水不要泛滥出来。那这就需要认真的学习圣贤教诲,严格的遵守这些规矩去持戒,你才不至於违反道义和天理。

  有时候我们可能未必做出很多坏事情,但是如果内心邪恶,「非义而动,背理而行」都是讲内心,起心动念不善,积攒多了,那个报应一样是现前。昨天我们讲到俞净意公的故事,这正是一个例子。俞净意公还没有遇到灶神之前,他也没有干什么坏事,反而还干了不少好事,一般人认为是好事,可是天神不认为是好事。为什么?他看的是心。俞净意他就是内心里有这些邪恶的念头,在我们现代人看来这种人是很正常的人,不就是看了女孩子心里动了心?不就是想吃点肉吗?不就是有时候谈笑起来会讥讽别人而已?造了这么点淫念、杀业、口过而已,还没有真正实际犯什么大罪,为什么会遭到天谴、会遭到神怒?就是因为天地鬼神能观察人的心、观察人的念头。所以凡一举心动念跟道义相违、跟天理相背,你就在感召那些恶报,天地鬼神已经把我们的恶念记录在案。所以岂能不生敬畏?在暗室屋漏当中也要诚惶诚恐、戒慎恐惧,不敢得罪天地鬼神,不敢放肆,不敢造次,这个人才是君子。所谓慎独,正是自己一个人的时候要谨慎。所以看自己是真善还是伪善,就看自己在独处的时候怎么样。我们再看第二十条:

  【以恶为能。忍作残害。】

  造恶他还觉得很有能耐,对於生灵忍心去残害。我记得我有一个亲戚,这个亲戚没有学佛、没有接受圣贤的教诲。这是早年,十多年前,那时候我刚刚学佛,他还有时候笑话我,跟我讲很多造恶的事情,他觉得很痛快。他自己抛家弃子,在外面做很多不好的事情,而且脑子里很多的邪恶,常常赌博,吃喝嫖赌,结果人到中年就得了癌症,死得很惨。所以当我们以造恶为能事、为畅快的时候,没想到就是最遭天谴,天地鬼神就会震怒。

  有良心者造了恶都觉得很愧疚,受良心的谴责,即使他不敢向人发露忏悔,他也觉得是不好意思,总觉得这样做是不对的,这种人能得救。如果以恶还为能的,甚至干了坏事还堂而皇之,以一个恶人自居,了不起,一点避讳都没有,这种人就没救了。我们仔细观察一下现代社会,多少人『以恶为能』?譬如说「男人有钱就变坏,女人变坏就有钱」,这个话多少人以此为荣,说我就是这样干的,以恶为能。杀盗淫妄,干了这个事情他一点不觉得愧疚,反而觉得很痛快。你想想这些人将来去哪里?那只有一条路,就是地狱。

  对於生灵我们都应该有一种恻隐之心、怜悯之心,尤其是看到弱小的生命,都要有不忍之心,岂能够『忍作残害』?当我们残害生灵的时候,已经把自己的良心给残害掉了。例如,我是听说,没见过,说有人爱吃猴脑的,把猴子抓起来放到一个笼子里,把头露出来,拿锯把它天灵盖锯开,活生生的就在这里头倒上油盐酱醋开始吃。猴子在那惨叫,而他居然觉得很痛快。我还听说,但是没见过,有同修还吃过油炸活鱼。鱼活生生的在滚烫的油里炸,因为那油很热,所以很快肉就熟了,而肉熟的时候端上桌子,上来的时候鱼的嘴和尾巴都在动,这真是天良都丧尽了!这等人将来到地狱里你说受什么苦?那一定也是下油锅。而且下了油锅还让你死不成,那些地狱里的狱卒,他肯定也是把你的头、把你的脚拎起来,然后把你身子按下去油锅里烫。一样的,如是因,如是果。你就可想而知现在地狱里是什么样子。再下来第二十一条:

  【阴贼良善。暗侮君亲。】

  这是讲阴谋贼害善良的人,暗中欺骗、侮辱君王和父母,这都是极恶的心态。『阴贼良善』就是暗中下毒手,这个「阴」字很可怕。如果你明著来,还让人有所防备,阴著来,人家根本不知道,暗箭伤人,甚至人家可能被杀害了,还不知道这里头的阴谋。可是可以瞒得过人,瞒不过天、瞒不过鬼神,逃不了恶报。

  唐朝有一个宰相叫李林甫,是很有名的所谓口蜜腹剑,口里是甜得像蜜一样,讲的话让人醉倒了,特别喜欢奉承,皇上都信赖他,但是心里头非常恶毒,害人一点避忌都没有。他没有恐惧、没有敬畏,就想以权谋私巩固自己的地位,逼害忠良,所以被他逼害的忠良很多。凡是跟他对立的他就打击,加莫须有的罪名,以权谋私、结党打击报复。结果当他快要败亡的时候,他看到有一个鬼类,长得牙齿像锯子一样,手爪像铁钩,非常锋利,全身都是毛,眼睛像闪电一样,用手去击打他。过了没多久,李林甫七窍流血而死。他死了之后,皇上知道了他的恶行,於是下令除去他的所有爵位,而且命人打开棺木,把他的尸首拿出来去斩,斩成一段段,而且把他的子孙都流放到很远的地区。到了宋朝,在汉州有一个女子被雷击死了,竟发现有红色的笔在她身上写著,「李林甫为臣不忠,阴贼良善,三世为娼,七世为牛,报迄」,就是报完之后,「永堕水族」。这就是天给大家的警醒,这个女子就是李林甫的转身,大概是从地狱里出来了,他三世为娼妓,七世为牛,最后永堕水族类。所以这是阴贼良善的下场。

  『暗侮君亲』,侮就是欺骗,就是侮辱。对我们的领导(就是君)、对我们的父母,我们应该感恩戴德,我们应该尽心尽力去侍奉、去尽孝、去尽忠,怎么能够表面一套、背地一套?大概现在人对父母很少表面一套、背里一套了,即使是不孝也是明著来,说不理你就不理你,说骂你就骂你,他就不会暗侮君亲,明著侮了。在古人还不敢这么造次,现代人就以恶为能了。但是对领导一般人就不敢,所以都是暗侮。包括玩忽职守、不负责任,不能对领导安排的工作认真负责的做好,导致有很大的损失或者事情的败坏;或者是贪图利益,徇私枉法、贪污受贿,这都属於暗侮领导;或者是结党营私,搞小团体,搞分裂,对於异己打击报复;或者是对领导阿谀奉承、欺上瞒下、一手遮天、作威作福。这些存心可能他的领导未必知道,但是以后肯定会知道。他在暗中欺瞒领导的时候,天地鬼神已经在他的善恶录上记下了他的罪行,只是现在他还有福报,暂时等他福报享完了再算帐,可是他的名册早就在阎罗王殿上挂了名。这种人以为能欺上,实际上是自欺欺人,自己一点利益都没有,招来的只有是祸殃。

  这些话讲起来都是不好听的话,但是「忠言逆耳利於行,良药苦口利於病」,太上老君慈悲,把我们的这些过错、恶行一条条都写得清清楚楚,让我们自我对照,有则改之、无则嘉勉。再看第二十二条:

  【慢其先生。叛其所事。】

  这是讲轻慢教导我们的师长,『先生』就是师长,背叛自己所服事的领导。这种是忤逆之行,大不孝、大不敬,这都是最招神怒天谴。先生就是老师,是传道授业解惑的人,传授我们道理、教导我们学问或者技艺,然后解除我们的疑惑。古人有道是「一日为师,终身为父」,这个情义、恩义多重,知恩报恩。所以古人即使是以后考取了状元,当上了大官,对过去启蒙的老师都念念不忘。当老师生活很贫寒,都拿出丰厚的供养孝敬老师,如同孝敬自己父母一样;老师的儿女如果是困难的,他都来周济,这是报答师恩。这就是有福报,福有根基。假如我们对老师都有一种轻慢的心,根本没把老师放在眼里,出言不逊,动作行为就是把老师当作自己同辈甚至是晚辈,用很轻慢的心来跟老师交往,那他所有的福德都丧失殆尽。为什么?因为一切的福德皆从诚敬心得来,这个诚敬心一失掉,福德也就没有了。这个人注定在这世间不会有什么成就,因为他已经没有了根本。就像大树,有深厚的根,它才能长得繁茂,如果没有根的树木,几天可能就枯死了。

  所以师父老人家常常强调,孝亲尊师是学佛的大根大本,印光大师也是这么提倡,这是古圣先贤一致的教诲。你看大凡有大成就的人,哪个不是尊师重道?而尊师重道就是从点滴细节处去体现。你看程门立雪的故事,学生向老师求教,老师正在午休,外面下著大雪,学生都不敢打扰老师,站在雪中等待老师午休醒过来,不敢自己站在外面叫,「老师,您醒醒吧」,没这个念头。所以他的学问才能够成就,成就是因为他尊师。这个老师可能是一个平常人,但是因为这个学生有这样的大成就,他往往学问道德超过他的老师,正所谓青出於蓝而胜於蓝,那老师也非常欢喜,这是教育的成功;如果说下一代不如我这一代,这是教育的失败。

  但是能不能够教成功,老师占的比例是少分,学生自己的比例是多分。所谓老师带进门,修行靠各人,靠你自己。靠你自己什么?靠你的诚敬心。如果你能把老师当作佛一样看待,那你所得的是佛给你的教诲。所以我在讲席当中有时候偶尔透露,我认为净空老和尚就是佛,就是阿弥陀佛。谢谢,大概你们鼓掌的同修都是赞同我的。但是有些人就不赞同,「你怎么能这么说?净空老和尚自己都说他是凡夫,你怎么能说他是阿弥陀佛?」我说,对,你认为他是凡夫,你得到的是凡夫给你的教诲;我认为他是阿弥陀佛,我得到的是阿弥陀佛给我的教诲。

  所以对老师要有十足的恭敬,其实对你有十足的利益,印祖所谓「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。你没有诚敬,还「慢其先生」,那你有什么利益?什么都没学到。

  『叛其所事』,就是背叛自己的长官、背叛自己的领导,这种人叫奸臣、逆臣。你看历史上奸臣、逆臣都没有好下场。有的背叛是明著来,有的背叛是暗著来。暗的比明的更可怕,因为没有防备、没有预料,所以因此而遭到的损害就愈大。而这种人,这种大奸大恶之人他的果报就更为惨烈。

  我们再看,因为时间关系就只能是说个大概,不能详细举例说明了。如果将来以后有机会,把《感应篇汇编》里头的故事一一都说了,甚至结合现代社会我们所见所闻来讲因果,那就会很精彩。以后有机会我们会来认真学习,我们现在只能讲大概。第二十三条是:

  【诳诸无识。谤诸同学。】

  「诳」是欺诳,欺骗愚昧无知的人叫『诳诸无识』,毁谤在一起学习的人叫『谤诸同学』。没有见识、愚昧无知的人他是可怜人,我们应该要去帮助他,让他觉悟,应该用善法去启发他,令他能够破迷开悟,这才是善良的存心。怎么还能够反过来因为他的无知愚昧而去欺骗他、侮辱他、糟蹋他?在《楞严经》上讲,如果迷乱没有知识的人,使众生产生疑惑而误导他,将来死堕无间地狱。所以这个果报很可怕,因为这种心本来就是歹毒。

  所以我们义工、我们的同修道友要常存互相帮助的心,尤其是在菩提道上互相扶持,大家都是一家人。看到别人愚痴的时候、犯错误的时候,或者是他的悟性很差,听经教听不懂的时候,我们不应该带著轻慢甚至欺侮的心来对待他,应该去帮助他,像对自己的至亲眷属一样来帮助他。所以修功德还是造罪业,就是在你那一念。同学之间我们要互相关怀、互相照顾,古人讲同窗之谊情同手足,手足就是兄弟,用手和足来比喻,就是一体的。你看我们每天念「六和敬祈祷文」,佛菩萨看一切众生都不是一家,而是一体,整个世界的确就是一个生命共同体。我们用这种一体的心看待所有的人,肯定就会有慈爱。对陌生的人都尚且要用慈爱的心对待他,对待同窗道友怎么可以去欺负他,甚至毁谤他?如果毁谤同学、毁谤同门之人,这个心里暴戾之气就很强,这种嫉妒、怨恨毒性就很大,把自己整个心都搞坏了。果报自然不用再说了,不用等他将来堕三恶道,就是现前你留意观察他,他都会有种种的恶报现前。下面第二十四条:

  【虚诬诈伪。攻讦宗亲。】

  这是说用虚假诬陷、诈骗欺伪的手段来攻击他人,尤其是攻击自己的宗亲。亲人都不放过,你想想这是不是伤天害理?一点情义、道义、恩义都没有,用的全是狠毒的心,这种心是完全违背了天道,完全违背了自性,与自性整个相反,所以那个地狱他肯定就逃不了。因为你顺乎自性,就是极乐世界;逆著自性,最逆著自性的就是阿鼻地狱。所以凡是用假的心,这种心肯定都会造罪业,更何况去诈骗、去欺伪,甚至用种种手段攻击他人。我们再看二十五:

  【刚强不仁。狠戾自用。】

  这是讲刚烈、强横,没有仁道,凶狠、乖张、暴戾,这个戾就是『狠戾』的戾,暴戾之气,自以为是。心很『刚强』,不肯接受任何的善法、不肯接受别人忠诚的意见,完全是刚愎自用,固执己见。认为自己都是对的,人家都是错的,自己最行,人家都不行。当人家劝谏自己的时候,自己还表现出很凶狠、很暴戾,这是恶劣到极处,这种人是什么善言都听不进去了。当善法进不来的时候,内心已经充满了恶法,整个就已经是变成了穿著衣冠的禽兽、穿著衣冠的恶道众生,而自己还麻木不仁。这个『不仁』,医学上有讲到,当我们的肢体手脚麻木的时候,不能动作了,这叫不仁,所以麻木不仁。这是什么?因为极强的个性,他完全不能接受任何人的批评,而自己的心肠已经变得像铁石一样,无法救治了。当任何善言都不能让他回头的时候,那只有灾难才能让他回头,只有地狱的油锅刀山让他忏悔。再下面第二十六:

  【是非不当。向背乖宜。】

  每次讲《感应篇》的时候,都感觉到这气氛特别的严肃,因为什么?太上老君在训斥我们。其实我们仔细想想,可能每一条都或多或少有犯过,或者甚至正在犯。所以我们虽然没有细讲,但是这样粗粗的带过,直讲的方法,也是让我们能够肃然起敬畏之心。所以学《感应篇》是太好了,天天都能读一遍,就是接受太上老君的教诲。久而久之,我们的心地就开始柔和了,调柔,不会「刚强不仁,狠戾自用」,而就会慢慢虚心接受善法,成为一个法器。

  这里讲『是非不当』,就是对於是非善恶判断不妥当、判断错误,甚至因此下了错误的决定、做了错事。这都是因为自己愚痴,没有能够学习圣贤教诲,所以是非标准可能自己都不是很懂,往往认是为非,认非为是。这个是什么?从小没认真学过,我们讲价值观完全扭曲了。譬如说现在认为有钱就好,这叫是非不当;缺德没关系,不能缺钱,这就是是非不当。我们看看这现代社会众生,有几个说不要钱、我要德,我不要色、我要德?所以孔老夫子当年就感叹,见不到重德如重色者也,见不到这种人了。一遇到诱惑那都会堕落,财色名利都过不了关。也别想别人,我们想自己,我自己能不能过关?财现前了,现在手上给你拿了一百万现金,是有同修供养,供养护世息灾委员会印法宝的,那个人供养了之后,名都不留就走了。这是现金,没有人知道,你把它秘下了放在自己口袋里,也没有人说,没有人知道,这个时候会不会动心?这都是考验。真的没人知道吗?

  汉朝杨震,遇到有人贿赂他的时候,他拒绝。人家说,没关系,没人知道。他说,天知、地知、你知、我知,怎么能说不知?所以他后来成为了忠臣,廉洁奉公,而且他的子孙都是非常的好。试想那个时候他把这贿赂留下来了,好像没人知,可是天知、地知,自己的良心也知,最后因果报应丝毫不爽。你贪得的钱财能给你贪去,也是你命中本来有这个钱财,你用这种贪的手法,用这种不正当的手法贪,就把命中的福报给削减了,你一无所得。所以这就是愚痴的人才会做出是非不当之事。

  『向背乖宜』,向就是应当趋向的,背就是应当背离的,乖宜就是应该做的没有做,不应该做的做了,这叫乖宜。那什么是我们应该趋向的?善法,行善积德。持斋、放生、吃素、念佛、弘法利生等等,这些应该做;敦伦尽分、深信因果,这些都应该去做,我们没去做,反而做了相反的事情。总由自己没有学圣贤教诲、没有学过因果,所以对这些因果道理不知道,也不肯虚心去受教,最后只能是果报来教训他。所以孔老夫子讲,上根的人生而知之,这是圣人,这是佛再来、菩萨再来,没人教他,生来就知道;中根的人学而知之,不是生来就知道的,我们通过学习圣贤的教诲,明了宇宙人生的真相,这也不错;而下根之人困而知之,碰钉子了,遭到果报了,这才觉悟,这才回头,这也还可以,不错了,他知了就一样。最怕那些困了都不知,遭受了果报还死不回头、死要面子,不肯忏悔、不肯改过。那怎么办?这就是古人讲的「死要面子活受罪」,那就受罪去了。现在时间到了。对不起,时间都有点过了,我们就先讲到这里。谢谢大家。

资料恭摘:净土法门法师专集网站
太上感应篇节要  定弘法师主讲  (第二集)  2012/12/5  香港大棠度假村  档名:57-107-0002

 

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