《分别善恶报应经》这里说邪欲报有十种：“何等为十?一、欲心。”就是欲望心炽盛。“二、妻不贞良。”就是妻子不守妇规。“三、不善增长。”不善业反而增长了。第四个，“善法消灭。”善法逐渐就没了，或是没有了。“五、男女纵逸。”就是放逸，就是指家里有男有女都做不正业。第六个，“资财密散。”就是自己的财产他不是送给人家了，而是不知不觉就没了，有的人就是这样。第七个，“心多疑虑。”就是心越来越慌，越来越不稳定，而且疑惑特别多，没有过去坚定了。第八个，“远离善友。”第九个，“亲族不信。”就是对亲戚朋友说的话，他们不相信。第十个，“命终三途。”什么叫三途?就是三恶道。三恶道就是三途，命终的时候堕落三恶道。
《善生经》：“淫邪有六变当知，”有六种应该当知，“何谓六?一、不自护身。”自己不爱护自己的身体。第二个，“不护妻子。”“三、不护家属。四、以疑生恶。五、怨家得便。六、众苦所围。”因此而“已有斯恶，则废事业。未致之财不获。既获者消。宿储耗尽。”应该得到，或还没得到的财，就已经没了。获得的财，过去储备起来的财，逐渐耗尽。
过去我们看到佛经中很有福报的人，一出生的时候，家里就丰富，越来越丰富，甚至有一些珠宝从地就涌出来了。本来买个破房子，什么都没有，他进屋一刨地下全是黄金、白银，这事常有，就是突然出现。但是也有的福报不够的，他把这些财产，很多财产弄来以后，放在家里。等再去挖，没了，不知道哪儿去了。就是过去储备的耗尽了。
《法苑珠林》说：“如佛说：邪淫有十罪：一者，常为所淫夫主欲危害之。”就是和淫妇通奸，常容易被淫妇的丈夫所害。第二个，“夫妇不和，常共斗诤。”你想能不斗争吗?肯定得打仗。“三者，诸不善法日日增加。”家里的坏事越来越多，等到好事呢?本来还有点儿，最后没有了，逐渐减少。
第四个，“不守护身。”自己不能护着自己，经常受伤、挨打等等。妻和子容易产生孤寡，不能一家和睦的在一起。第五个，“财产日耗。”本来财产应该进点儿，他天天消耗。第六个，“有诸恶事，常为人所疑。”就是说外面发生点坏事，都怀疑是他们家所做的，都怀疑这个人。因为他不正，所以说坏事都怀疑他。如果你正的话，怎么坏他都不会怀疑你的。这个我也有体会，原先在茅蓬的时候，那时候跟他们一起修，村民们对我从来没有一句怨言和怀疑的话，为什么呢?就是持戒的关系。
第七个，“亲属、知识所不爱喜。”就是亲属，知识就是善知识了，他不喜欢你。第八个，“种怨家业因缘。”种什么怨家业因缘?尽结怨了。第九个，“身坏命终，死入地狱。”身体坏的时候，身体有病，快要没有了，而最后下地狱。“十者，若出为女，”就是再出生他不托生男的，托生为女的，“多人共一夫。”就是说给人做小。“若为男子，妇不贞洁。”若为男子，他的媳妇常不贞洁。
《优婆塞戒经·受戒品》里说：“善男子，若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物。所得妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在果报。”这些都是现世果报。“舍此身已，处在地狱。受恶色力，饥渴长命。”
什么叫恶色力?就是长相特别难看，就是恶色，恶色就是不是好色。咱们都说那个“无常”，那脸太白了，无常鬼、牛头马面都是那一类的，就是受恶色力。饥渴长命，你看饥渴，寿命短一点倒行，这还长命，永远那样，所以痛苦万分。“无量苦恼，是名后世，恶业果报。若得人身，恶色恶口。”就是长相不好，然后嘴还臭。
嘴臭指的是什么意思呢?就是尽说人不爱听的话，一说话人家就烦。确实有这样人，不过这样人不多，一说话人就不爱听，一说话别人都恨得不得了，说“你别说话”。一看他说话都得躲着远点走，不一定哪句话就冒出来了，就把大家都给伤了。
经常的有这样的人，说几句好话，刚听到好一点的，突然他一比喻就把人都给比喻进去了。最后一听，这不等于骂人吗?所以都不爱听他说话。“人不喜见，”不喜欢看见。“不能守护妻妾男女，”这个“妾”指的是古代和印度的制度，妻妾男女。是“一恶人因缘力故，”这是因为人不学好的关系。“一切外物不得自在。”就是说他不能享受自己所有的一切。这是《优婆塞戒经》里说的。
《渐备一切智德经》卷一：“又舍爱欲，邪淫之行，不欲重习。自于妻室而知止足。”就是说你反过来，如果你舍爱欲还有邪淫之行，或是不欲重习，不喜欢反复做淫欲事，自于妻室而知止足。就是对于妻子和妾能知止足，而且知足。“未曾兴起心，慕乐他妻。”什么意思呢?就是说这个男人哪，看孩子是自己的好，看妻子是他人的好。如果他没有这种想法，“心不思想，不干他室，奉清白行。”白行就是清净的意思，黑行就属于不清净。“不为秽浊，如母、如姊、如妹、如女无异，清净鲜明而无沾污，无有二心，况犯色耶?”
所以要做到这一点，从法上观，对其他的女子都看作自己的直系亲人。年纪大的视为自己的母亲，年纪小的视为自己的女儿，年龄相仿的视为自己的姐姐妹妹。这样会让自己内心清净，会鲜明地划清界限，不会和对方有任何污染的行为，心里也不允许生起污染的念头，何况做好色邪淫的行为呢?
“优婆夷”就是女居士的意思，她只念自己的丈夫，对其他男子如父、如哥、如弟一般看待，年纪大的视为自己的父亲，年纪小的视为自己的儿子或侄子等亲属，年龄相仿的就是哥哥弟弟。不去干涉侵犯他人的家庭，不去干预人家的事情，能够奉持清净的善法，品德高尚的行为，没有污秽的行为。
“离彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心观他女色。其心厌患，一向苦恼，心常背舍。若于自妻生欲觉想，应生不净惊怖想，是结使力，是故为欲，非我所为。常生无常想、苦、无我想、不净之想。彼人应作如是思念：我当乃至不生欲念，况二和合，体相摩触。”
这就是说欲望心是一种苦恼，是一种懊恼、懊悔，心里不断地希望可以舍弃这种生活方式，对自己的妻子生起欲望心的时候，也应当观不净，有惊怖畏惧的心理，知道是烦恼的因缘，有了烦恼的因缘才有欲望的想法。这是我们讲的第一句。
刚才讲的这些都只是在解释第一句，就是远离诸恶趣。这些东西都应该远离的，因为这些东西都会导致不吉祥。我们想吉祥，首先不应该有这种想法，这就好了。特别是前面讲的“四邪命”。这个“诸恶趣”有很多，但这只是举个例子。所以说有了这些东西就不会吉祥，没有这些东西我们就会吉祥。包括家庭也好、个人也好，都应该远离这些不正确的东西。这些东西看着是很小的事情，实际上是我们吉祥不吉祥的因缘。为什么人需要吉祥?就因为他有不吉祥，才需要吉祥。所以为什么讲《吉祥经》?就因为有不吉祥，所以需要讲《吉祥经》。如果我们没有这些事，那我们自然就吉祥，就不用讲《吉祥经》了。
“远离诸恶趣”，这个问题在佛法看得最透彻、最彻底，而且最究竟，所以说，我们应该知道远离恶趣才是最吉祥的。有的人不是这样，比如说刚才我讲了谄媚，曲媚豪势。曲媚豪势这一点我们很多人都有。比如说要找个好工作，为了给孩子找个好工作，或是给谁找个好工作，就请人吃饭，然后说些好听的，送礼。以为自己的工作做得很好，使自己的孩子啊、亲属啊，能得到一种幸福。
实际上这条路从佛法来讲是一条错的路，应该怎么做?应该靠你自身的努力，去掉那种邪念，自然他就吉祥了，是不是?你不想改变恶念，还想吉祥?有的付出的是什么呢?是财产，是谄媚，甚至有的把身体也奉献了，希望达到“吉祥”。最后你这面什么都做了，那人调走了，空欢喜一场，然后“赔了夫人又折兵”，最后什么也没得到。就算你得到了，也是暂时的，也会被流言蜚语所伤害。人家会说他怎么怎么来的，冲谁谁关系来的，好像是得到了，实际上最后一生气还得离开，没办法。
所以我们作为佛教徒也好，作为世间人也好，应该怎么去做呢?应该靠自己的本领，自己的努力去获得吉祥。通过改掉自己的毛病去获得吉祥，这才是正道。不能靠投机取巧、谄媚来获得吉祥。也不能靠某个组织，说我来信仰哪个宗教吧，这个宗教有权有势，这样的话会达到吉祥。这都是不合适的，这都不是正道。
所以说，佛讲的正道太殊胜了，太正确了!就是告诉人们怎样远离这些东西才是最吉祥的，你所要的一切吉祥都得从这里得。我们为什么没得?是因为我们没有去做，所以没得。不是说你没有吉祥，是你没去改变不吉祥的行为，这句话大家一定要注意。吉祥是你本身就有，是你没有去改这些毛病，所以你没获得。如果你想获得，不用走那种后门，你只要去努力，肯定能得。
因为吉祥是什么?吉祥就是你本身应有的东西，只不过是被你那种不吉祥的行为掩盖和破坏掉了。所以我们讲《吉祥经》就是纠正你不好的行为，从而知道什么是好的行为，来获得吉祥。所谓获得吉祥，也就是说你本来就有的，从来没有离开过，只是你的行为不正当使它失去了，或是隐没了。所以今天的《吉祥经》是这么讲的，不是像外道讲的，是“我给你吉祥”，或“哪个神给你的，哪个佛给你的”，或“哪个主给你的”，不是那个意思。吉祥是本来就有的，只不过是我们的行为不得当，失去而已。
好，今天就讲到这里。