所以说为什么我们有生死?就是这一念的分别。你分别一念、二念，你不知道分别一念、二念是什么?是生死的轮回。也就是说由于你分别心的加重，而无明是一层比一层厚，一层一层的累积，最后达到了自己不能控制的那种程度。就像这窗户，这窗户外面是亮的，如果我们隔一层纸能看见稍微许的光，隔两层纸还能看到一点，隔三层纸光就越来越弱，如果隔一百层纸这屋就成黑的了。黑的是什么?就是无明。
那一层纸是什么?那一层纸也是无明。我们的心本来清净本然，但为什么最后的无明越来越重呢?就是由于我们不断地起心动念，不断地分别造成的。那什么是我们的起心动念?就是戒律所制止的，这些都是我们的分别心。由于分别心逐渐地加厚，它就产生了金钱，产生了睡眠，产生了饮食。也就是说正报和依报它们同时都产生。有了人相，就有外面的依报。所以说我们通过这个知道了，小事并不小，大事也不大。
为什么小事并不小呢?因为我们知道高山也是一微尘所组成的，千里之行也是一步步迈出来的，我们的烦恼习气也是一念一念不断地增厚出来的。所以念念增厚也就是念念生死。那么我们从哪去了脱生死呢?就从念念开始。所以说事物没有大小。“大小”是世间人看不清楚它的本质而说出有大有小，实际上没有大没有小。因此我们下功夫就应该知道从哪下了，我们应该从念念下。
当我们知道了生起无明的原因，就会对自己的习性有一个正确的理解。当你正确的理解以后，对于舍去金钱和减少睡眠、饮食所产生的一种习性的余习的作用，或是一种清净心进去了，把那些扎在深处的习气种子，往外面挤的时候，我们就有了正确的理解。这是一个问题。
还有一个问题，当我们发现自己有烦恼的时候，它是不是坏事?它不是坏事。有的人说，你看我摸金钱的时候，睡眠充足的时候，饮食三顿饭的时候，我并没有这么多的烦恼。为什么?谁能答一答?你说。
一尼众答：因为它满足了他的欲望。
满足了欲望，往深的再说一说。
一尼众答：他总觉得需要这个，需要那个，所以再不满足，他要发脾气了。
是。还能不能往深的说一下?
一尼众答：因为他的这个妄想、执着太重了。
太重这是一个方面。为什么他太重?
一尼众答：因为他的烦恼、习气太重了，就是说已经感觉不出来了他的烦恼。
为什么他感觉不出来?
好，我来给回答这个问题。大家对这个问题应该清楚的知道。为什么感觉不出来了?因为它的速度太快，他没有正确思惟的能力和时间，也不允许他观察，所以说他感觉不出来。
比如说，就像那个汽车运行似的，这个汽车的速度如果超过人的视觉，他就感觉不出来了，光看到车一溜烟就过去了，没看到它整体的相貌。当这个汽车逐渐地减速的时候，噢，原来是黑色的汽车;如果再减速，噢，它甚至看清了这个汽车的形状;等停下来的时候，噢，知道这个汽车是什么牌子，是什么造的。我们的烦恼习气也是这样，当他欲望满足的时候，它的速度特别快，越满足它的妄想速度越快，所以说他没有任何观察的能力，也不存在观察能力。
为什么我们现在去掉了金钱，减少了睡眠、饮食，而还能发现自己有很多的毛病呢?因为什么呢?金钱、睡眠和饮食等等这些，导致加速运动的东西去掉了以后，它逐渐减速了。减速的时候我们逐渐地发现了烦恼，“噢，原来我有那么多烦恼!”就像前面有镜子，一下看清了自己的毛病了。
原先是一分钟可能运动一万次，这回是一分钟运动了一百次，这时候就看见，“噢，原来我的毛病习气在这块呢。”虽然毛病习气还存在，但它的速度在减慢了，和原先绝不是一个等级了。但有的人他没发现这一点，他认为我的毛病习气又出来了，实际上他不知道，当你发现自己有毛病习气的时候，实际上妄想习气已经在减速。这是一个很关键的问题。
为什么要讲这个?因为在五阴区有个行阴。行阴就是加速运动的，这个行阴就像光一样，它有光的速度，非常快。为什么我们要坐禅?为什么我们要念佛?我们就要找出这个行阴来，把这个行阴停下来，要他的发展速度逐渐逐渐停下来，我们今天去掉一个毛病，我们行阴停留的时间就会延长，它的速度就逐渐地减慢。你守住一条戒，它的速度就慢一点，你守住了两条，它的速度就慢得很多，守三条四条就慢更多等等。为什么比丘尼戒将近四百条戒律，就是要把它们的速度都减慢下来，只有减慢了以后我们才能发现自己，才能逐渐逐渐地去掉无明。
我们大家都知道《阿弥陀经》讲，临终的时候十句佛号就可以往生的问题。念十句“阿弥陀佛”佛号就可以往生西方极乐，这句话是什么意思呢?不是临终的时候你念十句“阿弥陀佛”就能往生。那不讲吗，“若一日、若二日……若七日”吗?就是说在七天之内你能只有十个妄想，就打十个妄想，用十句“阿弥陀佛”来处理这十个妄想，你必然能往生。什么意思?就是这个速度给你减慢了，减慢到你在一天一夜里只能打十个妄想，如果能这样保持七天，肯定往生。
如果要剩两个妄想能不能往生啊?也就是我们临终时念一句“阿弥陀佛”能不能往生?谁说一说，能不能往生啊?谁答一答?你说。
一尼众答：十个妄想，用“阿弥陀佛”佛号代替都能往生，那剩两个更能往生了。
那剩两句佛号呢?
一尼众答：这也能往生。
也能往生。它和两个妄想有什么区别?
一尼众答：这两个妄想如果要不念佛的话，可能就不能由佛号代替了。
所以这里就有一个问题了，如果是剩了两个妄想，必然会产生两句佛号要对治妄想的。十句佛号都能往生，也就是说这十个妄想必然被佛号所抑制住，我们念佛就要达到这个目的。所以他必然能往生。那两句佛号呢?那更能往生。那一句佛号呢?一句佛号就更没问题了，是不是?
所以佛才讲，一句佛号消恒河沙的罪恶。说一句弥陀消恒河沙罪恶，道理是指这说的。不是说你随口念一句佛号就能消恒河沙罪恶，我们天天念，天天消恒河沙罪恶，一天能念一千句、一万句，你算一算你消了多少恒河沙的罪恶，是不是?但我们没有。说明我们那一句佛号还不是“一句阿弥陀佛”。所以说临终时候如果我们能够“一句佛号”，它必然能消恒河沙的罪恶，也就说明剩一个妄想，才能产生“一句佛号”。
为什么剩一个妄想用一句佛号呢?如果我们没有妄想了还用不用佛号了?你说。
一尼众答：不用。
为什么不用了?
一尼众答：因为他心清净了，没有妄想了。
这是一方面。没有妄想了，整个都是“阿弥陀佛”。所以我们正确地理解《阿弥陀经》，正确地理解佛经，正确的理解修行的过程，我们就会充满了信心。而且就知道了这些所谓的金钱啊、睡眠啊……它是我们最障道的因缘，也是我们了脱生死的根本。
所以说我们应该正确地理解。正确地理解，就不会被我们修行过程中，要有一个余习的问题，被它所产生的一种幻境骗了。甚至产生了一些烦恼，自己觉得，“挺好，我有修行，我没有修行不会产生这么多烦恼。烦恼来了想骗我，那骗不了。”所以我们都知道莲花生长在污泥之中而不染，就是这个道理。