上妙下祥法师讲述：
◎参访沙门最吉祥
《佛说佛名经》里说：“若见沙门恭敬礼拜，生难遭想。”你想这样的沙门能不去礼拜吗?是不是?真正的清净者，真正的善知识你能不去礼拜吗?什么叫礼拜?你礼拜就是把他当作榜样，当成老师，你好跟他学，受他加持，最后他就是你将来的影像。将来你也会得到这种果报，这种因果的。
《旧杂譬喻经》云：昔有国王出游，每见沙门他就下车。道人，也就是出家人说：“大王止，不得下车。”王言：“我上不下，所以言上不下者，今我为道人作礼，寿终以后生天上，是故言上不下也。”
这个国王出游啊，看到出家人他就下车去礼拜。出家人说：“大王你止住吧，你是一国国王啊，虽有恭敬心，但你不要下车了。”他说：“我上不下，你别看我下车，我下车并不是下来，我是上去。”他是什么意思呢?我今天为出家人顶礼，我命终之后当生天上，故言上不下。你看到我下，实际是上。他用这个意思来比喻，我礼拜僧人获得无量的福报——生天。这是《旧杂譬喻经》说的。
《阿育王传》中记载，阿育王信佛以后很虔诚，看见出家人就要礼拜。一次看到一个七岁的沙弥，见他太小，自己身为国王，又这么大年龄，给他顶礼有些不好意思。但他是僧人，又不得不顶礼。可能他有过那个愿，见到沙门就得顶礼。一看七岁小孩，你说要给他顶礼，大臣都看着，是不是得笑话他?他不好意思。
但是他有那个愿望，发过愿不得不顶礼。于是把沙弥请到屏处，什么是屏处?就是没人的地方。在没有人的地方给这个沙弥顶礼，因为他怕别人笑话。“你过来。”把那个小和尚就领到没人的地方，周围瞅一瞅。我估计那时候像做贼似的，看看确实没人了，他赶紧趴下顶三个礼。顶三个礼了还不放心，他就跟那个小沙弥说了，他说：“你千万别告诉别人我给你顶过礼。”这阿育王好面子。因为阿育王统治了整个印度，所以说他在印度是个大国王。过去他杀了很多人，后来学佛了，又非常虔诚地学佛。
他不知道那个沙弥已经证到罗汉果了。这七岁沙弥已经证罗汉果了，有神通变化，他为了教化阿育王，便进入旁边的一个澡瓶中。什么叫澡瓶呢?就是印度天热，用瓶子装水，储水瓶，储水瓶干吗呢?一个是洗澡用，从头往脚上一浇，就把身子冲凉了，叫澡瓶，专门储水的瓶子。正好跟前有个澡瓶子，他用神通进这个瓶子里去了。瓶子再怎么大也不大，人装不进去呀。他用神通就进一个装水的瓶子里去了，进瓶里他又现种种的变化，有时候身上出火，底下出水，有时候底下出火，上面出水，在瓶子里就现了一个世界出来，做种种的变化。当时就把这个阿育王看傻眼了。沙弥出来以后悄悄告诉阿育王说：“此事大王也不要向别人说。”他说这个事你也不要告诉别人。阿育王就不好意思了，立刻上前忏悔说：“我礼拜的事不再隐瞒了，我知道错了，不用你说，我自己就去向别人说。”所以说这个故事就流传下来了。
佛法皆从恭敬中得，自己的恭敬心到位，就可以得到大的利益。即使是小沙弥，如果说法，当虔诚听受。因为法不从外得，从自心生起。就是说你别管他是小沙弥也好，或是谁也好，当你虔诚听受的时候，就会得法。为什么这样呢?因为法不从外得。法不从外得——这句话很重要，是从自心生起来的。有时候我也常说，你想找个好师父，你有恭敬心，你就遇到个石头，石头也会给你讲法的。为什么呢?法不从外得，从心生，就是这个道理。
根据占星家的说法，就是算命人的说法，遇到出家人是不吉祥的。这种说法是不正确的。如果你遇到出家人，你将会被祝福，同时又得到功德。因此在几千世中，你会脱离眼疾，永远不会得眼病。你同时也会享受快乐的生活。如果是动物，看见佛陀就会生起喜悦，它就会得到吉祥，会令它们死后出世为人或成为天神。就是说这个算命的有时候胡说，有的说你看到出家人不吉祥;有的甚至说小孩不要领到寺院去，对小孩不好。现在有个说法，说：小孩是庙里跑出来的童子，你领到庙里去，庙里就给你收走了。这都是胡说。
实际上最吉祥的就是三宝，佛法僧是三宝。为什么说佛法僧是三宝呢?就好比发水，这边发水了，旁边有个小丘，有树、有房屋，我们要是脚底发水，一定会跑到小丘上、树上、房顶上来避水。为什么能避水呢?因为这个水小，你上那儿避可以。如果像海啸——大水，小丘会被淹没的，树会倒的，房屋会塌的，那时候你怎么办?就不好使了。所以说得需要旁边有一座高山，如果这水大，你不往高山跑，这人是不是傻子?除非他精神有问题，疯狂了，他不知道往山上跑。只要是稍微有点脑子，他都会往山上跑的，因为知道那个才是真正能够躲避洪水灾难的。
同样的道理，我们学佛，在世间上，我们想找一个安稳处，找一个依止，能消灾免难的。像外道啊，比如天主、基督、道教，还有大仙儿，包括儒教这些，他们像小丘、像那棵树、像那个房屋，表面上有安全感，但水稍微大一点儿就会淹没了。但是佛法就不是了，佛法僧就像高山一样，因为什么呢?因为它是真理。水也是在真理范围之内，所以水的灾害超越不了真理。因为这些外道没有真理，所以水灾它根本就避免不了。
我们平时遇到出家人，因为他是三宝之一，同时又是整个三宝。为什么是整个三宝?因为佛里含有法、含有僧;法里也含有佛、含有僧;僧里也含有佛、法，他既是三宝之一，又是整个三宝。所以说你礼拜于僧，就等于登上高山，等于获救。不管是水灾、火灾，还是其他的灾难，或是烦恼，都会得救的。
本来遇到出家人是吉祥的事情，那个星相家就给说成不吉祥，所以说包括算命、大仙儿这些都是胡说乱说。我们应该知道什么是吉祥，什么是不吉祥，什么是假吉祥，一定要弄清楚。如果不弄清楚，你说我们学佛半天，什么是吉祥都弄不清楚，是不是挺可怜的，是吧?过去有一种说法，说这个老牛的角如果碰到出家人的袈裟，来生就会为人，就会脱离畜生道，不知道这个说法是不是真的。后来有个出家师就跟我说：“师父咱弄个袈裟，往牛脑袋上扣吧，都让它们成人。”这得因缘，因缘成熟。
见到出家人，自然而然地内心会产生尊敬的心念，因而我们必须：
(1)有想见到清净者的心愿，尤其是追随佛法的比丘和比丘尼。什么是追随佛法?就是按照戒律去做，叫追随佛法的比丘和比丘尼。
(2)真诚地到寺庙拜访出家人，或把握任何良好的机会向他们致敬，比如当他们托钵的时候向他们致敬，或当他们去拜访朋友、亲属的时候，或当他们被邀请到在家人家中的时候，都要去拜访。特别是乞食的时候，有的见到出家人就特别的高兴。为什么高兴呢?一个是他感觉到自己亲人来了，有的是被外道欺负得不得了。
前年我们行脚到一个地方，天主教在这个村子里。这面有一个佛教寺院的小庙，那面有一个天主教的教堂。所以说佛的弟子一看到来了这么多的出家人托钵乞食，给他高兴坏了，他一看我的“老家”来人了，也可以说“娘家”来人了，马上很欢喜地布施。就是说出家托钵乞食，能给这些佛教信徒道义上的支持，能生起正念。特别是出家人这种乞食生活，让他们感觉到佛没有忘掉他们，而来以身示法。也让很多不信佛的人得信，让信佛的人加强信心。对于那些对佛教有误解的人，能够消除误解。
因为出家人在乞食的时候不要钱，而且是一天一顿饭，还乞食生活。他们过去都听了世间的传言，说这些和尚最有钱，吃好的，如何如何，说出家人不像出家人。也有个别破坏者，就是那些假出家人到处要钱，破坏出家人声誉。那既然破坏了，谁来补救呢?政府不会替你宣传的，佛教也不能上广告，说他们是假的，我是真的。你说再多，信众也不信哪，他们眼见为实。所以说行脚乞食就把这个问题解决了。
九五年呢，我走到辽宁一个地方——好像是辽宁吧，有点记不住了。到一家乞食，这个女的就笑呵呵地说：“没有。”我说乞点食物，“没有，尽假的。”后来我就说一句，我说：“这回不是假的了。”她说：“你就真的我也不给你。”她挺生气的，我不给你，你别来骗我了，你肯定是假的。后来她不给咱就走吧。她就跟着在后面走，看着我们。
正好有个街道，里面有结婚的，去了以后啊，一看出家人当时吓得够呛，说：“得了，别过去了，赶紧给你拿钱。”我们说：“不要钱。”他还愣了，“不要钱要啥?”“要饭。”他说：“等着给你炒几个菜。”“菜也不要了，要点饭得了。”后来给拿点饭走了。
旁边的邻居看着了，又给我们布施的饭，同时又给拿点咸菜。而那个说不给的，说“你是假的”那个女人就一直在后面看着。等我们这两家乞完的时候，我经过她跟前的时候，我就说一句：“你看真的假的?”那脑袋低到哪儿去了?那下巴颌低到胸脯上去了，低成这样式的，再也抬不起头了，就生惭愧心了，也知道了过去那些假的不是真出家人，真出家人怎么可以要钱呢?是不是?
所以说这种对佛教的损害，他们的损害由谁来补偿，来把它纠正?由出家人来把它纠正过来。所以说乞食就是一种行持正法的行为，如果世上没有头陀僧，正法就不会住世了。所以说我们应该把握时机，向他们致敬。他们托钵的时候向他们致敬;或者在他们拜访亲属朋友的时候向他致敬;或者他们被邀请到家里去坐的时候——就是请食，即供斋时，向他致敬。
(3)受到他们的影响。没有一个朋友能比得上圣人，他们有一种神圣的气质，能协助他人解决问题，能够制止他人走入歧途，同时能帮助他人寻觅精神的财富。这个精神的财富是真正的无价之宝。虽然说物质很珍贵，实际上精神财富比物质更珍贵，而且更难得。谁能给我们精神财富?只有佛法僧。所以说行脚之中有时候可以让世人看到僧人，实际上就种上福田了，哪怕他稍稍有一点恭敬心，或者回去说“我已经看到僧人了”，这个福田就种上了。特别是对那些有病的人。
那年乞食的时候，就遇到一个人，她就跟我说：“我不是不布施给你，我儿子出车祸了。”说是蹬三轮车还是开机动的三轮车，突然翻车了，现在住在县医院，现在死活怎么样不清楚。她说怎么办呢?她也不知道在哪儿，离得挺远，就像热锅上的蚂蚁似的，从屋里走到院子里，从院子里又走到屋里，也没人商量，非常着急。看到出家人，她说“我不是不供养你，我是太着急了”。
那时候我看她特别可怜，我说：“你去供养僧人、供养佛，这样的话你会得到帮助的。”那时候顺口就说，并不是想要给她吃的，不是这个意思。她说：“我这地方没有庙，我上哪儿去呢?”我说：“你可以上邻居家拜佛……”然后说：“你这么地吧，你实在不行——”她当时拿钱来着，要给钱，我说：“这么地吧，我们不要钱，你供养点……”正好外面来个卖干豆腐的，我说：“你供养点干豆腐吧。”后来她买了半斤干豆腐供养了。
当时我觉得供养完了以后，她的心就安稳多了。因为行脚僧这个功德是不可思议的。我想就我没有啥修行，佛菩萨也会为了行脚僧，会加持她的儿子的，让她儿子早日脱离危险。那时候真正体会到一个什么呢?就是说在最困难的时候、最危险的时候，真能救我们的只有佛法僧，谁都不好使。你看儿子遇难了，母亲再着急也没有办法——有钱也没办法，有势力也没办法，什么都不好使。
如果你能虔诚地去礼拜佛法僧，虔诚地供养佛法僧，你的灾难就会瞬间地由重变轻，所以佛法不可思议。咱们寺院去乞食也有规定，没有极特殊的情况是不允许让人买这买那的，不允许。乞食就乞食，不说让人“你供养什么”，从来不说。你供养就供养，不供养就完事。从来不说。但是为了救一个病人，有时候不得不说，在极特殊情况下才这么说的。但也有很多人，你跟他说了也白说，也有那老人，说：“我脑血栓了，我走不动了，早上都没吃饭啊，不行啊，没有东西。”说有病，说得挺可怜，你看我走都走不动。那时候说：“你布施一点就好了。”“不行啊，我早晨都没吃呢，我哪有东西给你们。对不起，你去下家吧。”就连一口食物他都不肯拿出来。哪怕你吃完了剩那一口也可以啊，也能给你种上福田，也会帮你解除一些痛苦。但是有的人他就不这么做。有时候看到这种迷的行为、这种愚痴的行为，也挺可怜。
有很多人想种上福田都没有机会，有的地区寺院少，所以这个行脚功德不可思议。现在咱们已经走到哪了呢?快到延安了。今天和亲融师、张居士还说呢，快到延安了。我看咱们这儿也卖枣呢，人家陕西那地方枣这么大，非常大。到那儿乞食，有时候那老百姓就给枣，一给就给那么一大堆。那儿满地都是枣。
一定要学会礼拜佛法僧，这是最吉祥的事情。但是我们现在有一种怪的现象，说让这个学佛的人在家修行，不要到寺院去，不要礼拜僧。这本身是不吉祥的事情，这种语言千万千万不能信。这种说法表面上是“护持”我们修行，实际上是破坏我们的修行，这是一个愚痴的做法，因为他不懂得佛法僧是三宝。我们必须得时常礼拜僧，才能不断地提起正念，不断地给我们吉祥、给我们力量。
讲到这儿呢，顺便讲一下，昨天王会长，还有老姚，还有郭院长，说：“师父别走了，中午得在这儿过斋，否则有些老居士于心不忍。”今天还是没这样做。为什么呢?佛在世时有这么一个故事。
佛去乞食的时候，遇到一个农民正在吃饭，佛就在那儿一站，然后农民就说：“沙门，你做什么呢?”佛说：“我乞食。”他说：“你乞食，你得劳动啊，你劳动才有饭吃，你不劳动哪来的饭吃?”佛就跟他讲，佛说：“我以这个柔软心为犁杖，以苦行为雨水，以什么……”说了很多，就是用心地修行，来耕心地的心田。说我也有耕种，我也有收获，我应该有吃的。这农民听到佛给他讲法，当时特别欢喜，马上供养释迦牟尼佛吃的，供养饮食。释迦牟尼佛没有吃。为什么没有吃?为什么不给他种福田?因为佛的戒律是不能以法换食。(编者注：详见《杂阿含经》卷四第九十八。佛偈云：信心为种子，苦行为时雨，智慧为时轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。包藏身口业，知食处内藏，真实为真乘，乐住为懈息，精进为废荒，安隐而速进。直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，逮得甘露果;如是耕田者，不还受诸有。)
包括出家人乞食也是这样。乞食的时候，当别人问的时候，一句半句就完事了。如果先给他讲法，你讲完了，他家的食物是不能乞的，否则遭世人讥嫌：你讲得这么好，无非为了吃的。会遭人讥嫌的。所以从这个故事来讲，咱们虽然到这儿讲法，讲完了就走，以免有以法换食这种嫌疑，招这样的讥嫌，这是不可以的。
但什么样的可以呢?就是来了就吃饭，吃完饭再讲，这不犯。如果先讲后吃，这就不行了，这就有以法换食这种嫌疑了。所以说大家应该理解，并不是不给大家种福田。释迦牟尼佛都这么做了，我们做弟子的也应该学，大家都应该学。