达真堪布仁波切宣讲于2016年9月26日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
在前面已经讲了八正道。
此生即苦称谓爱，爱即彼之集谛因，
灭尽此等即解脱，能得即八正道支。
八正道是道谛。释迦牟尼佛在印度示现成佛，共转了三次法轮。第一转法轮叫四谛法轮，宣讲了四谛，即讲了属于轮回的因和果，及属于涅槃的因和果。
若要在相续中产生八正道的功德，首先要明白苦谛。在这里讲的“生”(与十二缘起中的“生”相同)，是苦谛的事相。这种“生”因业力而来，所以是痛苦的。
首先要明白轮回的本质是苦。在此处可以理解为轮回即是苦，苦即是轮回。
什么叫轮回?因业的牵引在六道中流转。业是轮回之因。我们没有办法左右自己的命运，这是痛苦的。当我们通过修行，不再受业力的牵引，自己能左右自己的命运之时，就断除了轮回，就是解脱。之前讲过，佛菩萨也在六道中，看似在轮回，表面上看跟普通众生没有差别，但实际上是乘愿再来——能左右自己的命运，不受业力的牵引，因此不属于轮回——已经达到了解脱的境地。
还有什么叫做轮回?心一直不停地飘泊，没有归宿，这也是轮回之义。当我们通过修行，回归自性，心不再飘泊之时，就不再轮回了，也就得到了解脱。佛菩萨已经回归自性了，已经有了心灵的归宿，心再也不飘泊，所以看似在轮回，实际上不是轮回。
凡夫想要断除轮回，首先要认识苦，要了知轮回的本质，这是非常重要的，所以佛首先讲苦谛。
我们现在还没有真正认识到或感觉到苦，也没有认识轮回的本质，所以总是精进不起来，由此，在我们的相续中没有办法产生这些功德。就像有了病状但还没有真正恶化的人，有时候也有些痛感，有些不舒服，但我们并没有在意，没有及时到医院治疗;等病情恶化，严重到无法挽回的地步时，才开始焦急，这时即使到医院检查治疗，也无济于事了。我们现在就是这种状态，有时我们也觉得很痛苦，也觉得很烦恼，但是没有真正认识或感觉到轮回之苦。
当我们真正认识和感觉到了轮回之苦时，我们一定会精进起来，就会犹如“美女头上燃火，懦夫怀里钻蛇”般，昼夜不停地精进修行，否则就不会精进。虽然都在学佛，都在参加百日共修，很多人还是不精进。很多人学佛已经很多年了，但是相续中并没有产生这些功德，为什么呢?原因是没有认识到苦，不了知轮回的本质。这讲的是苦谛。
当我们真正了解了轮回的本质，感知了轮回痛苦的时候，一定会寻找轮回苦的根源。这就是佛讲的集谛。
众生为什么流转轮回，为什么这样痛苦?就是因为有业和烦恼，这就是集谛，也可以说是苦的根源。我们有烦恼和业，所以就有轮回。
找到了流转轮回之因，肯定会去找出离轮回的方法，即怎样才能断除烦恼，怎样才能消除业障?这时佛讲的是道谛。昨天讲的八正道，属于是道谛。我们所要寻找的就是这种方法。比如说我们发现了病症，然后去找医生，医生对证下药，这相当于我们讲的道谛。
通过道谛，最后达到灭谛。“灭”是灭除痛苦，脱离痛苦，超出轮回。不受业力的牵引，灭尽了痛苦，就是超出了轮回，这叫灭谛。当我们的心找到了自己的归宿，回归自性之时，自然就不再痛苦了。否则，犹如在外边流浪飘泊的孩子一样，丢失了家，丢失了父母，会不断地产生恐惧和痛苦。一旦他找到了自己的父母，找到了自己的家，就再也不会有恐惧，不会有痛苦了。同理，当我们回归自性，心灵找到了归宿之时，自然就没有了畏惧和痛苦，这就是寂灭。
集谛很重要，苦谛属于轮回之果，集谛属于轮回之因。痛苦是怎样产生的?源于集谛，即业和烦恼。道谛和灭谛属于涅槃的因和果。灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。想获得寂灭，获得解脱，要依靠道谛，依靠智慧，依靠七菩提分、八正道等方法。
外道企图依靠各种苦修的方法得到解脱。比如，裸体外道到恒河里洗澡，以此希求消除业障，获得解脱;有一些外道靠五火焚身，希求获得解脱;还有一些外道学牛或鸡等动物的行为，趴着吃草等，这也是一种苦修的方法，以此希求消除业障，获得解脱。类似的方法有种种，但都是不正确的，都不是解脱的方法。
佛成道后，发现了真正获得解脱的方法，然后转了三次法轮，将诸法的实相真理告诉给众生，真正要解脱，必须依靠智慧。当你明白真理之后，相续中就会产生智慧，可以遣除心灵上的无明黑暗，烦恼和业障自然就会消除，由此获得解脱，这才是正确的方法。
道谛属于涅槃之因。龙树菩萨在此处主要强调八正道。前面讲了八正道的重要性，只有依靠八正道，才能获得究竟的解脱。
事实如此故为见，圣者四谛恒精勤。
之前讲过四圣谛的真如性，唯有恒常精进修道，才能获得解脱。
刚才主要讲了四谛。我们可以进行对照：自己的学修有没有围绕四谛进行，若是没有就是不如法的，不会有任何结果。对于苦谛，自己有没有了知苦?对于集谛，自己有没有了知业和烦恼?对于道谛，自己有没有了知这些真谛，有没有产生智慧?对四谛都有所认知与修持，最后才能获得解脱。我们现在所学所修都不离四谛，但是我们并没有真正地去落实。
我们现在讲得已经很清楚了，轮回的因是集谛——业和烦恼。消除业，断除烦恼，要依靠道谛，没有别的办法，也没有别的选择。
我们对自己做一番观察：自己有没有真正感觉到苦，有没有真正了知轮回之苦?如果觉得轮回太苦、太恐怖了，就要下决心：今生我一定要脱离轮回!既然集谛——业和烦恼是轮回的根，我就要消除业障，断除烦恼。依靠财力、权力等都不能断除烦恼，消除业障，唯有依靠证悟与智慧，即依靠七菩提分支、八正道支精进学修，才能得到这些功德。当自己的相续中产生了这些功德时，就能获得寂灭，达到解脱的目的，这样才能实现自己的愿望，才能超脱轮回。因此，我们要围绕四谛而修持。
未抛舍财诸俗人，了知取舍越惑河，
现前圣法之彼等，亦非从天而降临，
非如庄稼由地出，昔随惑转之异生。
乐行王是俗家弟子，是在家修行人，龙树菩萨给乐行王写信，是为了教诫他。龙树菩萨对乐行王说，若是能精进学修正法，在家人也能解脱，获得成就。
佛在世时，主要讲的是小乘佛法，因为最初佛陀身边的很多有缘众生都是小乘根基。很多跟他学修的众生大部分都是出家众，所以佛在宣讲佛法的时候，讲了很多出家的功德，也讲了很多在家的过患，比如，在家人好比安住在火坑里一样，出家人好比住在凉室里一样，想解脱成就要出家修行。
但是在这里龙树菩萨告诫乐行王，你虽然是在家修行人，但如果精进学修同样能获得成就，你心里不要有“我一个在家俗人根本不可能现见圣地”的想法。按我们现在的说法，就是告诉乐行王不要自卑，千万不要认为“我是个在家修行人，我是个俗家弟子，我再明理、再精进也不可能现见真谛，也不可能产生圣者具有的功德”。
未抛舍财，未抛弃妻儿财宝等，身处红尘的诸位在家人，如果了知取舍，也完全能够越过烦恼的业海。在家人有妻儿，有金银珠宝，积累着财富，如果自己了知取舍之处，认真取舍，也一样能断除烦恼，获得究竟的解脱。这里讲在家人也可以获得成就。
大乘佛法，尤其是金刚密乘，在家修和出家修没有太大的差别。可能刚开始时有一些差别，在家人事情多，心静不下来，长期坚持学修可能有一些困难，但是这也不是什么问题，主要是自己有信心、能精进，就能克服这些困难。
现在有些人虽然出家了，但是也不精进，这和在家人没有什么差别。以前的出家人都特别精进，不会有太多的琐事。当时佛要求出家人要知足少欲，不要有太多的事情，不要去做世间的琐事，但现在的出家人不一定。
如果能精进，在家与出家没有差别，都能成就，都能获得佛法里讲的功德利益。若不精进，都不能获得佛法里讲的功德利益，都不能成就。
现在有些出家人把头发剃了，穿上了法衣，就觉得自己很了不起了。如果心里没有产生真正的功德，就跟在家人没有区别了。在这样的情况下，还理所当然接受供养，享受信财、亡财，这样还不如一个在家修行人。
出家人可以接受供养，但这是有要求的，诸如戒律要清净，在此基础上有闻思修的功德。佛经里讲得很清楚，若是戒律不清净，就不能接受供养，连经堂都不能进;若是只有戒律清净，却没有闻思修的功德，这样的人也不可以接受供养，否则就和欠债一样，将来要用自己的血肉偿还。什么样的人才可以接受供养，可以享用信财、亡财?首先要戒律清净，在此基础上有闻思修的功德(听闻佛法，思维佛法，修持佛法)，多多少少每天不断地闻思修佛法。这是佛允许的，这样接受供养是可以的。有些人戒律清净，也有闻思修的功德，但是不敢接受供养。其实也不必顾虑，这是佛亲自讲的，这样的人可以接受供养，哪怕以三千大千世界所有的财产来供养，也可以接受。
所以，即使出家了，若不如理如法修行，还不如在家修行人。大乘佛法，尤其密宗里有很多窍诀，有很多修持方法，无论在家人、出家人都可以修持，可以运用，同样可以成就。
在家居士们要精进学修，前提是如理如法按传承，按上师的指导，按仪轨修持佛法。如果做不到如理如法，再精进也无济于事，还是不能成就，不能达到目的。而靠自己的能力修行有一定的困难，所以依止一位具德的上师善知识，并且依教奉行很重要。如果依止了一位具德的上师善知识，他一定会让你按传承、仪轨学修，这样就如法了。
第一要如理如法，第二要昼夜不停地精进修行。在家人怎么能昼夜不停地学修呢?之前我们讲过很多。佛法可以落实在生活中，可以把行住坐卧、吃喝玩乐都变成修行，这样就能获得成就，临终往生不会有问题，即身成佛也一定能成功。
有些人可能会想：“我一个凡夫俗子，什么时候才能做到这些?什么时候才能在相续中产生这些功德?“我造的业，如果有个形状的话，整个虚空也容纳不了。”还有人会想：“我这样的凡夫俗子，在六道中轮回的可怜众生，怎么能获得那样究竟的果位，怎么能变成圣者呢?”
不要有畏难的想法。已经现前殊胜果位的佛陀和解脱的大阿罗汉们，既不像雨水从天上降下来，也不像庄稼那样从地里生出来。往昔都必定是受烦恼左右或随烦恼所转的凡夫，是六道中轮回的可怜众生，都跟我们一样。但最终也是通过如理如法、昼夜不停地学修正法，最后获得了这样的果位——成佛了，或成阿罗汉了。他们不是突然变成佛，变成阿罗汉的，也是经历了很多磨难，经历了漫长时间的修炼才获得这样的果位的。
我们也要向他们学习，人身难得今已得，佛法难闻今已闻。依靠这样的机缘，依靠这种殊胜的因缘，我们要精进地、昼夜不停地学修佛法，我们也能获得究竟的果位，一定能解脱、成佛。我们还要知道，在这个过程中，肯定要经历很多的磨难和坎坷，但不要退失信心，要坚定信念，一直往前走，一定能成功，一定能获得究竟的果位。因此，如果自己能修道，毫无疑问也能摆脱烦恼的束缚而如实现量诸圣者的果位。这是一个由凡转圣的过程，虽然我们是凡夫，但同样可以学修，可以获得成就。
离畏何须更繁述，有益窍诀此义藏，
汝当调心世尊说，心乃诸法之根本。
“离畏”指别人无法攻破的无所畏惧者。外在没有怨敌的攻破，内在没有我执、烦恼的攻破，所以是无所畏惧者。这是龙树菩萨对乐行王的礼貌、赞叹、尊敬，是为了让乐行王欢喜。
著者说，不用讲太多的道理了，因为之前已经给他讲了很多，现在做总结：我给你讲了很多，其实没有必要讲那么多，最关键的是调伏自己的心，这是最最根本的。
世尊佛陀也说：心是一切法的根本。如言：“内心调柔最善妙，内心调柔引安乐。”我们也经常讲：心善则一切善，心恶则一切恶。若心地善良、心地调柔，这是最纯正的善，也是最殊胜的善。内心调柔，降伏自己的心，是为了解脱、成佛。内心调柔了，可以引来大安乐——真正的、究竟的安乐。
一定要把心调伏好，心地要清净。其实，佛讲了大乘小乘、显宗密宗，讲了八万四千法门，都是为了调伏心。无论用哪种方法，只要能把自己的心调伏了，能让自己的心变清净了，这是目的。我之前也给大家讲过，其实法门是平等的，殊胜与否，差别在于自己能否得到法益，能否用来调伏自心。若是能得到法益，能调伏自心，对你来说就是最殊胜的法门。
很多人特别好高骛远，一说大圆满、大光明、大中观，都觉得特别殊胜，特别深奥;一讲无常、因果、轮回就觉得不殊胜，太简单了。其实，佛主要讲了二谛——世俗谛和胜义谛，轮涅一切法都含摄在二谛里了。二谛是双运的。讲因果、无常、轮回，实际就在讲诸法的究竟实相;讲空性、无我、光明，也是在讲诸法的究竟实相。如果你有智慧和觉悟，就会明白这都是一个意思。否则，无论讲什么你都无法了知、明白。所以，要看自己的根基。能调伏自己的心，能得到真正的法益，这是最殊胜、最究竟的。
虽然我们学修佛法已经十年、二十年了，但我们的心还象脱僵的野马，根本没有调伏。这样无论学修多久都没有意义，都是虚度光阴。现在我们在一起学习《亲友书》，从当下开始，哪怕你明白了一句佛法，掌握了一个方法，都能用来调伏自己的内心，才是如法的，才能真正得到法益，才会有所改变。
现在很多人都很危险，刚开始特别有信心，闻法、上课都很积极，但是现在已经不积极了，快没有信心了，逐渐变成佛教油子了，这是非常可怕的。当你变成佛教油子时，贤劫千佛同时降临为你宣讲佛法，来调伏你，都没有办法。所以不要让自己变成佛教油子，一定把法来融入相续，用佛法来调伏自己的内心，让自己的内心变得调柔、清净，这是非常重要的。
如是奉劝汝教言，纵是比丘难尽行，
随力能修其一德，当令人生具实义。
龙树菩萨在做总结，他对乐行王讲：“我给你写信，讲了很多佛理和教言，要全部明白、做到是非常难的。不要说是一个在修行人，即使一位老比丘(尼)也很难做到，更何况你身为国王，国务繁忙，就更难做到了。但也应当在力所能及的情况下，修行其中的一分善心，以此功德能令来之不易的人生具有实义。”所谓“老比丘(尼)”，指没有其他事情可做，二十四个小时都用来专修佛法，学修时间很长的人。
人身难得，暇满的人身更难得，但是我们得到了，一定要让它具有意义。无论有多难，只要力所能及地修行一份善心、一句教言，不断地用来调伏自心，你的人生就有意义，最终一定能成就。
在座的道友们也是一样，百日共修期间学习《亲友书》，也讲了很多道理和教言，哪怕用其中的一个道理，一句教言来调伏自心，改变自己，人生也有意义了，最终一定会获得解脱，获得成就。
也许有些人会想：“道理和教言太多了，头都疼了;做到太难了，我一个在家修行人，怎么可能做到这些呢?”不应该有这些想法，哪怕有一份善心，你的人生也有意义了;哪怕用一句教言(众多的教言，肯定有一个与你特别相应，或者特别适合你)来调伏你的内心，你也能获得究竟的成就。
此福已得一切智摧伏一切过患敌
生老病死犹波涛愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持如是回向发愿悉成就!
达雅塔班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!