“浩瀚虚空界，一切无主物，意缘敬奉献，牟尼诸佛子”：在浩瀚无边的虚空界中，清净刹土以及北俱卢洲等处所有无主物，我均以心观想取来，郑重地供养释迦牟尼佛以及一切殊胜的佛子(菩萨)。无主物指无有主人的物品，如山河大地等。十方世界中，所有珍贵、稀有，极其难得的无主物，统统供养佛、菩萨。
我心里以观想的方式做供养，我没有能力把这些都拿出来端着亲自供养佛菩萨，但是佛菩萨有纳受这些供养的能力。
“祈请胜福田，悲愍纳吾供”：佛菩萨都是殊胜的福田。我们做供养不是为了佛菩萨，而是为自己种福田、积累福德而做;能断除自己对这些物质的贪着，同时也可以放下自我。这些对自己来说意义重大，所以我们应该感恩佛菩萨能够作为我们供养的对境，作为我们种福田的良田。祈求大慈大悲的尊主慈爱垂念我，而接受我的这些供品，为了我而慈悲地接受这些意幻供养。
我为什么不拿出来这些事实的物品来供养?因为我没有啊!由于我往昔没有积累过福德，极为贫寒，除了这些供品以外，我实在无有任何其他可以供养的财物。我真心诚意想供养您，我要种福田，我要放下这些贪着，训练自己的心，降伏自己的习性，我要种无量无边的福德资粮，祈请佛菩萨为了利益我而受此供。
佛菩萨不需要这些，上师三宝也不需要这些，但是自己要积累福德，自己要修炼自己。佛菩萨只是对境、所依，也就是福田。做供养是用心来做的。什么叫用心来做?不是为了面子，不是为了其他的利益，而是为了种福田，而是为了自己。所谓“舍得”，有舍才有得，但是人就是颠倒，舍不得，舍不了，为什么呢?怕得不到。其实你舍的越多，得到的越多。
若是心里对财物等没有贪着的话，才是自在的，才是轻松的。若是有贪着的话，你就成为了财物的奴才，这些钱财就变成压力了。但是一般世人都不会明白这些的，为什么呢?没有智慧呀!
佛法的理念和世人的想法是相反的，无论你能接受，还是不能接受，事实就是这样的。为什么说此岸和彼岸?为什么说轮回和涅槃?因为是两个境界，两种心态。轮回和涅槃也好，此岸和彼岸也好，就是一个转念，就是改变看法，念一转，一切都转变了，就这么回事。若是真心想成就的话，就要这样。
这是供养无主物，将十方世界中所有的无主物都拿来做供养。我们是修行人，尤其是出家人，没有条件拿更多的财物来做供养，但是我们可以做意幻供养。若是自己真的发心到位的话，意幻供养和实物供养没有什么差别，一样能对治我执，一样能对治贪着，一样能降服烦恼和习气，这就是目的嘛!