为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天我们继续学习皈依。前面通过学修四外加行，在相续中生起了无伪的出离心以后，就要寻求解脱的方法。这个解脱的方法，除了佛，谁也没有能力教给我们。那些梵天王、帝释王等世间的天尊，和最疼爱我们的父母、亲属，都无法教给我们解脱的方法，因为他们还在迷茫中，还没有摆脱轮回，父母只会教我们怎样去降伏敌人，怎样去保护自己或亲人，怎样积累财产，怎样获得世间的名闻利养。
第一，皈依佛。佛已经解脱了，而且是究竟的解脱。佛当时在菩提树下传道的时候，没有勉强众生跟随他。但是我们现在唯一能够依靠的就是佛陀。佛可以把摆脱烦恼痛苦、摆脱轮回的方法教给我们，我们依这个方法修学，就能到达彼岸，就能解脱。除了佛，菩萨和罗汉都不能教给我们解脱的方法。罗汉虽然也摆脱了轮回，但是他们还有很多无明烦恼，不是最究竟、最圆满的解脱;菩萨虽然也摆脱了轮回，但是他们也没有断证圆满的功德，也不是最究竟、最圆满的解脱。我们要获得圆满、究竟的解脱，唯有依靠佛，以佛为唯一、究竟的引导者。
第二，皈依法。佛教给我们解脱的方法叫法，我们要断除烦恼，摆脱轮回，就要依靠佛法，依靠正法。这是佛走过的路，我们若是能如理如法地坚持行进在这条道路上，最终我们也能获得最究竟的解脱与佛果。学三藏，修三学，才能断除烦恼，摆脱轮回，这是唯一的解脱方法。佛讲过：“不是用我的手来遣除你们的业障，让你们功德圆满，到达解脱彼岸;也不是我用水或什么东西，来冲洗你们的业障，让你们三门清净;也不是把我相续中的证悟和功德转移到你们的相续中，让你们解脱。而是把我走过的路、解脱的方法教给你们，如果你们能够按照这个方法认真修持，沿这个道路走到最后，就可以到达彼岸。”
第三，皈依僧。跟随佛而且相续中有道、不退转的人，就是僧。跟定佛，并且依佛的教导已经取得了不退转的果位，这是真正的僧宝。他虽然还没有功德圆满，但也算是解脱，也算是一个非常标准的榜样。我们若是能跟随他们一起学修，也一定能成就。所以我们要皈依僧宝。无上导师即佛陀，无上救怙即法宝，无上引导即僧宝。
第四，皈依上师。佛已经圆寂了，佛法广大奥妙，尤其在末法时期，假若没有具德上师的引导，没有具德上师的窍诀，无法领悟佛法的真理。《涅槃经》中讲，阿难等诸多弟子非常恳切地祈请佛陀安住于世，佛讲一切无常，自己也不例外。但是弟子们不要难过、哭泣，将来自己可以以上师的身份来救度他们。邬金莲花生大士也讲过，所有的具德上师都是他的化身。
上师的身为佛陀的本体;上师的语是佛法、正法的本性;上师的身是僧宝、僧的本体，也可以说，上师是总集三宝。依止一位具德的上师，然后依教奉行，实际上就是皈依三宝。上师身为僧，语为法，意为佛，是总集三宝;身为上师，语为本尊，意为空行，是三根本的总体;身为法身，语为报身，意为化身，是三身的总体。具德的上师是一切加持的来源，一切成就的根本。
在末法时期，具德的上师代表佛，他的教言就是正法，以他为榜样，跟着他学修，这是皈依上师，也是皈依三宝。一心一意、如法地皈依上师，才能得到加持，才能成就。三心二意，半信半疑，不会有任何加持，也不会有任何成就，这样皈依上师，想获得成就，犹如用两个尖的针缝衣服，是不可能做到的。修行的成就靠一心，一心一意如理如法地皈依上师，实际上也是皈依佛、法、僧三宝，而且皈依的是最亲、最近的三宝，是最最殊胜的皈依三宝。
皈依是开启一切正法之门的钥匙，皈依就等于进入佛门，皈依要立下誓言才能得到戒体。仅仅在表面上领个皈依证不叫皈依，不算进入佛门，也不能获得皈依的功德。
进入佛门是有条件的，条件不是有钱、有权、有学问，而是具足信心。若是没有信心，表面上皈依一百次，领一百个皈依证，也不能获得皈依的功德。若是没有信心，得不到皈依的戒体，就不能进入佛门，就不能获得皈依的功德和利益。后面我们要学习皈依的功德，仅仅进入了佛门，这个功德也是不可思议的。有些人说：“我已经皈依了，已经领了好几十个皈依证，怎么没有得到这些功德与利益呢?”因为你没有信心，皈依不如法，不但没有功德，反而还有罪过。
昨天讲了清净信心、欲乐信心、胜解信心。这三种信心都是明理以后才产生的，不明理的信叫迷信，明理以后产生的信心才是真正的清净信心、欲乐信心、胜解信心。
不懂佛法，不明佛理，怎么能产生信心呢?所以大家不要急于皈依或者去修那些高深的法，应该先了解佛法，明白佛理。有足够的闻思才能有修行，没有闻思的修行是盲修瞎炼，相当于一个盲人在悬崖边上跑，很容易掉下去，粉身碎骨，后果不堪设想。
现在很多人都有疑惑：“我念佛、持咒怎么没有力量，没有加持呢?我修行了，做功德了，怎么没有得到回报呢?”念佛、持咒、诵经、拜佛、烧香、绕佛、供养、布施，按理这些都是修行，但是如果没有闻思的基础，不明理，没有信心，所以都不如法，都是盲修瞎炼，因而得不到功德与利益。佛在经中讲：“不如法修行，正法也会变成恶趣因。”不如法的修行，还不如不修，否则会很危险!
闻思相当于眼睛，修行相当于双脚。有双目双脚，才能到达目的地。同样，只有闻思没有修行不行，只有修行没有闻思也不行。所以我经常强调理论和实修要结合。基本的道理要明白，还要有修行，将道理落实，否则，纸上谈兵、鹦鹉学舌没有用。现在很多人明白很多道理，也能滔滔不绝地讲出很多佛理，但都是鹦鹉学舌。
鹦鹉学舌就是你教鹦鹉什么，它就说什么，你教它“HELLO”(你好)，它也会说“HELLO”(你好)。你给它解释说：“‘HELLO’是你好的意思。”它也会说：“‘HELLO’是你好的意思。”但是它并没有明白你好是什么意思，这叫鹦鹉学舌。
能明白一点，能讲一些，这都没有什么用。你讲的、明白的都是别人的东西。只有真正落实到自己的相续和生活中了，真正有体会和领悟的时候，才是你自己的东西。
好比一个放牧者给别人打工，他每天都放好几百头牦牛，但这些都是别人的，不是自己的;等有一天他有能力了，买了几百头牦牛放，才是给自己放的。都是放牦牛的，但一个是给别人放的，一个是给自己放的。同样，都在讲，但是讲和讲不一样，有些人讲的是自己的东西，有些人讲的是别人的东西。佛讲的是自己的东西，凡夫讲的是佛的东西，凡夫并没有领悟、证得这些道理。这就是佛和凡夫的区别。
再比如，有的人在银行工作，每天要数很多钱，但数的都是国家的、别人的钱，自己没有一分钱的使用权;在家里虽然数的是几百块钱，但这是自己的钱。都在数钱，但是不一样，一个是他人的钱，一个是自己的钱。
佛讲的这些功德与境界，最好都能变成自己的。但是前提是先要了解、明白道理，然后再让它成为自己的。
你现在什么道理也不明白，所以闻思很重要。有足够的闻思之后的修行，才是如法的，没有闻思之前的修行是不如法的。所以不要埋怨佛，埋怨上师：“佛不是在经中讲了，一念‘阿弥陀佛’，一切灾难都能消失吗?上师不是说了，念诵莲师心咒，一切违缘、障碍都能消除吗?我念了那么多佛号，念了那么多的莲师心咒，可我的灾难、违缘怎么还没有消除呢?”你那样念不是念，也不是修行，而是造业。
念佛、念莲师心咒是用心来念的，有戒定慧的摄持才是念，才是修;没有戒定慧的摄持，怎么是念佛、修行呢?连皈依的戒体都没有，表面上领取了几十张皈依证，但实际上没有立下誓言，没有得到戒体。皈依是一切戒律的基础与前提条件，没有皈依，就无法得到戒体。
没有戒，哪来的定?没有定，哪来的慧?禅定是智慧的基础，戒律是禅定的基础。因为戒是净，若是三门不净，心不可能定下来。现在很多人都没有受戒;即使受戒了，也是表面上的，“我受居士五戒了，受菩萨戒了，受大戒了，受圆满戒了。”这是炫耀，是给别人看的。你有没有受戒，有没有得到戒体，就看你的身口意有没有清净。戒是净，不清净就没有戒，没有戒就没有定。心定不下来，智慧从哪里生?若是要证悟，要破除我执，要证悟空性，就要靠一心，一心就是禅定。一般的情况下都是定中生慧，也有慧中修定的，但这是特殊情况。
受戒后修禅定，然后生起智慧，最后断除轮回的根——我执或烦恼。没有我执了，没有贪嗔痴烦恼了，业没有了，轮回就结束了，这叫解脱。结束轮回的同时，才能获得三菩提的果位——或者是罗汉，或者是缘觉，或者是无上正等觉。
在明理中才能产生信心。佛、法、僧、上师有很多无漏的功德，你喜欢这些功德，这是清净信心。对境是有漏的，是属于世间的，你喜欢这些就是贪心;对境是无漏的，因此生起了欢喜之心，才是信心。你现在起早贪黑、不择手段地积累财产，是因为你喜欢钱财。这种欲望在牵引着你，虽然你不愿意早起，但是一想到钱，就起来了;晚上你想早睡，但一想到钱，你就不想休息，还得加班。你这样勤奋，就是因为对钱有欢喜之心。若是你对清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧等无漏的功德也喜欢的话，你就会起早贪黑修行，不疲不厌。如果你特别喜欢这些功德，肯定会学修这些功德。但你们现在对修行一点积极性都没有，对这些功德一点希求心都没有，就像在狗的面前放青草一样。在院子里闲逛的时候，在外面散乱的时候，挺开心的，把头抬的挺高的，乐呵呵、笑眯眯的。一听到海螺的声音，引罄的声音，就不高兴了、愁眉苦脸的。这样，就是因为没有生起清净信心。
你是不是真心想解脱?是不是真心想成就?是不是真心喜欢这些戒定慧?若是真心喜欢，才叫清净信心，这是最初步的一个信心。
一说信心是一切加持的来源，是一切成就的根本;一说信心有多大，成就有多大，就又陷入迷信里了。“我跪上三四个小时，可能是最有信心的，能得到最大加持，能得到最大成就。”不一定!信心是看你对正法的欢喜心的强烈程度。希求正法的心越强烈，学到的东西越多。若是对正法没有信心，没有欢喜之心，你不会学，不会修，就不可能成就清净信心。
清净信心就是清净、没有污染的意思。心灵的污染是烦恼，漏是烦恼，无漏是无烦恼。清净信心就是没有烦恼的喜欢心、欢喜心。我们现在是凡夫，做不到没有烦恼，但是要把握欢喜心的对境，是有漏，还是无漏?是属于世间的，还是属于出世间的?
喜欢属于世间、世俗、有漏的东西，就是贪心;喜欢出世间、无漏的功德，喜欢具有这些功德的人，这叫清净信心。如果你喜欢他有名气、有地位、有钱财，或者容貌端庄，就是贪心。你喜欢佛，喜欢上师，是因为他有神通，能遣除自己的魔障、病障，也是贪心。如果因为无漏的、出世间的东西，比如佛断证圆满了，能让我们脱离轮回、脱离痛苦，有让我们安置于佛果的能力和智慧而喜欢佛，才是真正的信心。上师戒律清净，有慈悲心，有利他心，有智慧，能教给我们解脱之道，能领我们入正道，能让我们开悟、证语，能让我们解脱成佛，因为这些而喜欢、跟随、依止，这是如法的。这个一定要分清楚。
欲乐信心。不仅是喜欢，自己也想得到这些功德，也想成为佛菩萨、上师那样伟大的人物，这是欲乐信心。胜解信心，是不退转的坚定信心。清净信心和欲乐信心是胜解信心的前提条件与基础。有这两个信心，才会生起胜解信心。自己明白了很多道理，尤其明白了一切众生都有如来智慧德相，都可以成佛，都可以解脱，深信不疑了，这叫胜解信心。清净信心和欲乐信心都不是坚定的信心，胜解信心才是坚定的信心。这三种信心是一切功德的来源，一切成就的根本，获得加持，就要靠这样的信心。
解脱道上前进的力量叫加持，加持是一股力量，不是很深奥的东西。有信心才有加持。乌金莲花生大士说：“具有坚信得加持，若离疑心成所愿。”信心就像水，加持就像月亮，“千江有水千江月”，如果你这个江里没有水的话，就照不到月亮。这不是月亮的问题，是你自己的问题。不是上师三宝没有加持，不是上师三宝没给你菩提道上前进的能力、力量，是你自己没有信心。
“若离疑心成所愿。”疑惑是成就的最大障碍，没有疑心，没有疑惑，当下就能成就。但是我们业障深重，福报浅薄，没有坚定的信心和修行，所以，无法断除疑心，断除疑惑。我们经常说上师三宝无处不在，无所不知，无所不能，但大家都在怀疑!“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”其实，哪里都有上师三宝。
佛在经中讲：“何人诚作意，能仁现彼前，赐灌顶加持。”“诚作意”就是自己信心的感召。若是一心祈祷的话“能仁现彼前”，佛哪里都有，任何时候都会现前。“赐灌顶加持”赐你灌顶，给你加持。你一心忆念，诚心祈祷，阿弥陀佛、上师会因你信心的感召，随时显现在你眼前，给你灌顶，给你加持。不是必须要到西方极乐世界，才能得到阿弥陀佛的加持;也不是必须要到你眼前，上师才能给予你加持。
莲花生大士也讲过：“具有信心善男女，莲生不去何处住，吾寿无有殁尽时，信士前我各现一。”要是有信心、诚心祈祷，莲花生大士哪里也没有去，就在你眼前显现。佛、上师、莲花生大士都是如此，只是自己心不诚，没有一心，总是怀疑，不相信晚上睡觉时上师在枕头上，坐着时上师在头顶上，走路时上师在右肩上，吃饭时上师在喉尖上。困了，一躺下就想要睡了，睡不着闹心，在那翻来覆去，根本没想到上师在枕头上;吃饭时以为上师看不到，同修道友也看不到，就多吃点……根本没有深信佛和上师无处不在，佛和上师无所不知。在背后、在暗处做一些坏事，然后隐瞒着、隐藏着。
佛从来不通过神通观察弟子，因为需要弟子自发地忏悔。如果佛或者上师通过神通让你发露忏悔，这不叫发露忏悔。发露忏悔是发自内心，自己对所犯的错误真正生起了畏惧感，生起了后悔心，觉得羞愧难当，把错误说出来，才是发露，对所犯的错误不覆不藏，真有那种后悔之心，这叫忏悔。佛或上师什么都知道，但是自己还想隐瞒，这种想法是很可怕的，如果有隐瞒心，就无法铲除业障。
以前有一位大德，他叫奔贡甲格西，他平时在山上修行，有一天他下山到了施主家应供，但是施主不在，这时他想起山上没有茶叶了，想偷点茶叶。可就在此时，他生起正见了，知道自己在犯错，他立即大喊：“这个人在偷茶叶，你们过来把这个人的手砍掉!”这就是发露忏悔。如果犯了错误，还死死地隐藏，说明还没有深信上师三宝无所不知、无所不在。
如果生病了，有违缘、障碍了，若是能一心祈祷上师三宝，这些都能遣除。但是大家都不深信，还到处算卦、算命，到这里算、那里算，像个无头的苍蝇一样，采取这个、那个办法，就是不一心祈祷佛、祈祷上师。一到关键的时候都是自以为是，自作主张，根本不听佛的话，不听上师的话。所以说，很多人的修行都是茶余饭后式的。
可以说，佛和上师的加持就是自己一心的力量。这种一心的力量是不可思议的，能超越一切。若是三心二意，无法启发你心的力量，你心的力量就乱了，就无法战胜心魔，战胜业障。若是能一心，佛与上师，都是所依的对境。以佛、上师为所依的对境，深信佛、上师，把心定下来，就是一心，就能超越心魔，超越业障。佛、上师是你最崇拜的人，以他们为殊胜的对境，能启发你心的力量。假设你对石头能生起信心，也可以把它作为你的所依对境，如同狗牙的故事所讲的那样。
那个老妇人把狗牙当成佛牙，然后生起了信心，狗牙就对她起作用了，狗牙也能让她的心稳定，达到一心，最终她成就了。成就靠一心，若她不是那么虔诚，不是一心的话，真正的佛牙也无法令她成就。为什么说佛、上师无处不在?就是这个意思。什么都是佛,什么都是上师。要是自己有智慧的话，最究竟的境界就是密宗里讲的，一切色相都是佛身，一切音声都是佛的咒语，一切思想、念头都是佛的智慧。这样看，一切都是清净圆满的。你为什么没有见到佛?为什么没有把上师视为佛呢?是自己的悟性不够、智慧不够。
我们不用站在密宗的境界，站在显宗的角度看也是，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”哪里没有佛，哪里没有净土?哪一个不是佛，哪一个不是净土?显宗也讲：处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事，都是清净圆满的。显宗、密宗都这样讲，若是你能明白这个道理，有这样的境界的话，将上师视为佛有什么难的?就是自己的悟性不够、智慧不够，没有深信，没有生起信心。那现在怎么办呢?仅听闻也不行，还要思维，然后再修行。佛讲的每一句话、每一个道理，都要闻思修。闻就是记在脑子里，思就是融化到血液中，修就是落实到生活中。这些非常重要。否则，走马观花、蜻蜓点水般的学修，不会有任何成就。
所以明理很重要，信心从明理中产生。信佛不能迷信，修行不能盲目!现在真的分不清楚，有些人是外道还是佛教。你把佛看成神，然后糊里糊涂地相信，和外道就没有区别了。你最好把佛视为一位觉者、一位具有智慧的人，然后下决心跟着他学修，学觉悟，学智慧，最后你也能成为那样的人，这就是明信。学佛不能盲目，别人说好，就跟着瞎跑，东跑西颠、飘忽不定的。应该有个正确的目标与方法。否则努力也是白费。但是只有目标，没有方法，也不行。
修行不能麻木，打坐、参禅没有感应道交叫麻木。在那里要么散乱，要么昏沉，要么无记的状态，没有感应，没有道交，没有领会，没有证悟。若真心想解脱，真心想成就，就要如理如法，不能盲修瞎炼。学佛修行是很严峻的头等大事，不是随随便便的。希望大家都有正知正见，都有真正的信心，能够真正皈依佛门、进入佛门。回向。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：1、为什么说三种信心是一切成就的根本?应该怎样理解?
2、为什么说皈依上师三宝才能获得究竟的解脱?