达真堪布宣讲于2015年6月9日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《二规教言论》，讲不放逸。有愧和不放逸犹如树茎。
何以名为不放逸?如人居于危崖上，
如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。
什么是不放逸?此处通过比喻来说明。假如一个人站在极其危险的悬崖上，稍许不留心、不注意，就会掉下去，这样只有死路一条。因此这个人会非常小心，非常注意，丝毫也不敢松懈。我们做人、修法等就要这样，时时刻刻以正知正念守护自己的三门，使三门行持善法，不让三门造作恶业。
无论世间还是出世间，都有很多取舍之处。有很多该做的，也有很多不该做的;有很多能做的，也有很多不能做的。自己首先要了知这些取舍之处，然后时时观察自己的三门，守护身口意三门，不要去做那些不该做的、不能做的，而要尽力去行持应该做的。
前面讲过，惭愧的前提是智慧。同样，不放逸的前提也是智慧。自己先要了知、明白这些取舍之处——该做的与不该做的，能做的与不能做的。
比如，世间有好事和坏事。如果想当好人，就要去做好事，这样就是一个名正言顺的好人。现在很多人不去做好事，还想当好人，这是不可能的。即使被称为“好人”，也不是名正言顺、表里如一的，这是不好的。如果想做一个好人，就要做好事，这样自己今生来世都会有很多善缘，有很多属于世间的福报。很多人期盼善缘，也就是想获得一些世间的福报，但这些只有通过做善事，做好事，才会遇到，才会拥有。
从佛法的角度看更是这样。佛法中讲善和恶。若要止恶行善，先要知道什么是恶，什么是善，然后再去止恶行善。
了知善恶的标准是很重要的。以前给大家讲加行的时候，对此讲得很清楚。善恶的标准有不同的层次，有不同的标准。一个普通的凡夫有他自己的善恶标准，登地菩萨等圣者也有他们自己的善恶标准。每个人的层次不同，所以善恶的标准也是不同的。大家自己看看，就以这些标准来衡量。佛法中讲了很多戒律，这些也都不离善恶，都是取舍之处。
在了知取舍之处后，要时时刻刻守护三门。再小的恶业，再微不足道的坏事也不能做;再小的好事、善事，也不能放过。身口意三门都要用来行持善法，做善事。
一定要保持谨慎，身口意不放逸，始终处于和保持一个明了的状态。否则，一旦糊涂就会放逸，就会犯错。要时时刻刻守护自己的三门，注意自己的起心动念、言谈举止。我们很多时候都不注意，顺口就说一些话，习惯性地去做一些事，起心动念就更不用说了，这叫放逸!这样很容易造业，很容易犯错误，所以不能这样。
孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。
“孩童沉迷游戏乐”：未成年的人整天沉迷于游戏，身口意很容易放逸，然后就会犯错。从佛法的角度来说，这样就是造业，会犯错误。
现在很多孩子特别爱玩游戏，甚至成瘾了，不学习，也不听父母的话，连吃饭、睡觉都不顾，不吃不睡地玩。尤其是现在科技发达了，有各种各样的游戏，那些小孩子，比较散乱的人，玩都玩不完。
以前没有这么多科技游戏，但也是一样，小孩子就爱玩。我们小时候经常堆一些石头当作牦牛、马啊，整天就玩这些。小孩子就这样过日子嘛，一玩就没完没了，没有结束的时候。
未成年的孩子就这样放逸，身口意一放逸就会造业，就会犯错误了。但是没办法，一旦沉迷在这样的状态中，就很难自拔了。
“成年沉迷贪嗔境”：成年之后要成家立业，就开始争名夺利。生起贪心，贪我和我的，贪“我”自己，贪我的房子，贪我的车子，贪我的家人，贪我的朋友…… 因为贪心，然后去保护，不择手段地造业。有“我”就有“他”，有“我的”就有“他的”，所以生起嗔恨，嗔恨他人的家人、亲友，一生起嗔恨心就失去理智了，开始放逸。成年后，整天因贪、嗔等烦恼造各种各样的业，给自己带来很多的不利，将来还要堕落，遭受无穷无尽的痛苦。
成年人要成家，要立业，就会这样。成家后，有时候贪，有时候恨。和家人关系好的时候就贪，关系不好的时候就恨，彼此之间一直这样嗔恨，心里没有安宁的时候，这些人挺可怜的。立业也是如此。无论是工作还是自己创业，这个过程都离不开贪、嗔，要么就贪，要么就嗔。当比较顺利、得到一些利益的时候，就贪，并且贪心越来越重;当不顺利、失去一些利益的时候，就开始嗔恨。除了嗔恨，还有嫉妒和傲慢一直相随。当看到比自己差的，不如自己的，就看不起，连话都不愿意说，根本就不愿意理，这叫傲慢。当身边的人稍微得到一点点利益，有一点点功德的时候，心里就开始不舒服、难受了，然后就开始说他的坏话，这叫嫉妒。
贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心这些烦恼的根是愚痴。愚痴就是不明真相，不明真理，导致自己当下心里就没有真正的安乐，同时又在造业，将来要遭受无穷无尽的痛苦。一般的凡夫，所想与所行都是背道而驰的，所求和所得也是不一样的。为什么会这样呢?就是因为愚痴!
这是成年人的境况，真的可怜。
“老年迷惑身心衰”：老年人的心已经衰败了，头脑也不灵活了。什么也记不住，什么也想不起来。身体也不灵活，坐下或起来都很困难。身心如此衰败，内心也特别失落。自己想听到一些消息，也没有人跟自己说。自己想跟年轻人一样做点什么，但是谁都不理会自己，心里也非常痛苦。这就是老苦。
无论是未成年人、成年人还是老年人，都离不开沉迷的状态，同时放逸。每天都这样虚度光阴，同时又在造业，将来还要继续在六道轮回中流转，遭受无穷无尽的痛苦。这主要是因为放逸。
无论是在未成年、成年，还是老年的时候，如果自己能以正知正见守护身口意，就不会放逸，不会造业，也不会有那么多烦恼。但是现在人都没有这样的能力，小孩子没有这个能力，成年人也没有这个能力，很多人都没有正知正见。少许人有一点正知正见，但是在遇到对境的时候，也提不起来正知正念。
如果我们能够时时刻刻以正知正念守护自己的三门，无论是什么样的身份，无论是怎样的条件，都不会造业，也不会那么烦恼。老年人虽然身心衰败了，正在遭受这些老苦，但若是自己有正知正见，时时刻刻以能以正知正见守护自己的三门，也不会放逸，也不会有那么多烦恼。其实老了也没什么可怕的，就要到西方极乐世界了。越老离西方极乐世界越近，越老离阿弥陀佛越近，这是件好事。但是很多老年人都不明白，虽然说求生净土，但是越老心里越痛苦。其实老了好，死了更好。死就是往生，可以见到阿弥陀佛。但是老年人都还不明白，虽然也想见阿弥陀佛，但是还不想死。哪有这样的?
贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥，
若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。
“贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥”：此处主要讲的是贪心和愚痴。每一个众生无始劫来就在六道中轮回，是什么时开始候轮回的，谁也说不清楚，没有开头。为什么会在六道中轮回呢?轮回的根本是愚痴。若是不愚痴，就不会轮回。因为愚痴，然后有烦恼;因为有烦恼，然后开始造业，这样就形成了轮回。
什么叫愚痴?不明诸法的真相和真理叫愚痴。佛讲因果、轮回，我们若是对这些道理不明白，没有生起定解，就是愚痴。佛讲无我和空性，我们对这些道理没有生起定解，也是愚痴。什么是诸法的实相真理呢?从相上讲，轮回、因果是诸法的实相真理。从体上讲，无我、空性是诸法的实相真理。众生不明白这些道理，对这些没有生起真实的定解，这就是愚痴。有因就有果。只要有无明愚痴，就有烦恼。烦恼是怎样产生的呢?就是无明愚痴。因为有烦恼，就会造业，造业了就会轮回。
贪心，这也是轮回的一个根。在十二缘起中，贪心是根本。如果对这个世间或是对今生不留恋，对轮回没有欲望，就不会在六道中轮回。只要有留恋和贪欲，就要轮回。因为贪心，所以轮回。
众生无始劫以来，沉迷在恐怖的轮回里。轮回非常恐怖、可怕。即使是天界，也非常恐怖可怕，也是属于轮回。轮回充满了痛苦，在轮回中不会有丝毫的安乐。在一个有智慧的人，或是比较有修行的人看来，轮回非常可怕，是非常恐怖的一个处所。无论是三恶道还是三善道，都一样，都是轮回。
在佛经中，把轮回比喻成罗刹洲。罗刹洲到处都是吃人的罗刹，他们一见到人就会追赶，抓住后吃肉喝血。罗刹就是要吃人肉、喝人血的。我们要是到了这样一个地方，哪有安全，哪有快乐啊!这多恐怖，多可怕啊!
还有把轮回比喻成火坑。在火坑里，哪有快乐?哪有安全啊?六道轮回处处都是这样，就是一个非常恐怖的地方。我们现在做人也挺苦的。但是有时候感觉不到苦，因为已经迷惑了、颠倒了，把苦当成了乐，把假当成了真。觉得这里挺好，也很快乐。其实这里没有一处是快乐的，处处都是假的，都是痛苦的。但是人有时候认识不到，感觉不到，但这样不等于没有痛苦。
就像在前面所讲过的，地狱的众生会偶尔昏迷过去，他们认为这是最舒服的时刻，他们把这种状态当做了一种快乐。昏迷的状态怎么能说是快乐呢?同样，人不认为轮回是痛苦，但实际上都是痛苦的。
“若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道”：现在我们得到了人身，并且闻到了佛法，如果能用佛法断除贪心或痴心，就有解脱的机会了。如果不及时采取措施，不断除贪心或痴心，以后还要继续在六道中轮回，遭受无穷无尽的痛苦。所以我们得到人身，闻到佛法，这是唯一的机会，大家不能错过这个机会，一定要珍惜，让自己解脱，让自己成就。
虽然我们现在得到人身且闻到了佛法，具有了这种机缘，但这是非常不可靠的。为什么?无常嘛!我们随时都有死亡的可能，随时都有失去佛法的可能。虽然没有死，但是你会失去佛法。
生命是无常的，犹如狂风中的一盏油灯，随时都会熄灭。但我们根本没有想过今天会死，也从来没想过现在会死。人的生命是非常无常的，随时都会死。我讲过很多次，我们现在遇到了佛法，还有这么好的条件，这种机缘也是非常无常的，随时都会失去。一旦出现了违缘，就会失去。这个违缘是非常可怕的，有些是自己内心的违缘或自身的违缘，还有些是外在的违缘。外在的这些违缘都不算什么，也容易对治，但是自身的这些违缘，尤其是内心的违缘，非常可怕，很难对治。一旦出现这种违缘，会失去修行的机缘。所以大家一定要分秒必争，全力以赴，让自己解脱，让自己证悟。
放逸魔王之铁钩，虽于宝座宝伞中，
若无加以谨慎者，刹那迁入险恶处。
根据原文，这段偈颂这样翻译更合适一些。
“放逸魔王之铁钩”：放逸就像魔王的铁钩一样。
“虽于宝座宝伞中，若无加以谨慎者”：在宝座上，在宝伞下，给他人说法的法师，或给他人灌顶的上师，虽然显得德高望重，但若是自己不谨慎，不以正知正念去守护自己的三门，一旦放逸了，很容易堕落。虽然在法座上、宝伞下，滔滔不绝地讲大道理，但是一定要谨慎，不能放逸，一定要以正知正见守护自己的三门。
这种人更容易犯错误，因为很多人恭敬、赞叹，这也是一种麻醉，容易令自己失去理智，随身所欲，就容易犯戒，容易做一些错事，很容易堕落。在《大圆满前行》里有一个公案。有一位出家师，持戒非常清净，身边有很多弟子，给弟子们讲法讲得非常好。有一天中午，他看到外面有很多鸟雀，心里就想：如果我是个将军，能有这么多士兵，我就会消灭敌人……仅仅生起了这样的念头，后来真的还俗当上了将军，然后带兵战争，杀了很多很多人，最后堕入地狱，遭受了地狱的痛苦。他没有做别的，仅仅生起了这样一个念头，就产生了这样不好的后果。可见，如果自己不小心翼翼，不加谨慎，很容易堕落。
还有一种，以前的国王，现在的领导，算是人上人吧，也容易犯错误。像现在很多人贪污，前几天还很威风，现在进监狱了，甚至被判死刑了。若不注意、不谨慎，就是这样的下场。所以时时都要谨慎，提起精神，时时都要注意，以正知正念守护自己的三门，不要让三门放逸，不要犯错误，不要造业。
“刹那迁入险恶处”：放逸就像魔王的铁钩一样，一刹那就会把你牵入险恶处——最低劣，最痛苦的深处。虽然你是国王，是上师，但是也要注意。如果不注意，容易犯错误，容易堕落。
妙龄少女僧人敌，贿赂王法法官敌，
守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众。
“妙龄少女僧人敌”：对于守护戒律的人来说，少女是最大的敌人。这是对男众来说的。对女众来说，就是“妙龄少男僧人敌”。
对于一个男出家师而言，少女是最大的敌人;对于一个女出家师而言，少男是最大的敌人。若是你能降伏他(她)，这是最好的，否则就要远离。为什么说是最大的敌人呢?若是不远离，经常接触，容易犯戒。如果你有这种能力，自己不动摇，还有教化他的能力，就可以接触;如果你没有这样的能力，就要躲得远远的。我们经常讲“少看，少联系”，这样就可以了。有的人想：看都不能看啊?是，看都不能看!这是最大的敌人。
现在快到像法时期了，虽然表面上看有出家人，有僧宝，但如果相续中没有清净的戒，这不是真正的僧。这就是快到像法时期的一种前兆吧。大家得人身不容易，出家更不容易。其实学佛、修行也不是必须要出家。如果自己选择了这条路，要出家，就好好地做一个出家人。如果真心想出家，想用这种身份弘法，那么出家有出家的要求，出家有出家的戒律，一定要遵照这些要求、戒律做，这样就会有功德，否则就不会有功德。
所以，作为出家人，不要接触异性。少接触，少联系，少看。有的人觉得看没有事，接触没有事。似乎没有事，再看、再看，再接触、再接触，然后就越来越不好了，就犯戒了，所以要远离。
“贿赂王法法官敌”：法官应该是客观公正的，若是受贿，就不可能做到公正，所以贿赂是法官最大的敌人。
“守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众”：一个人身边会有很多人，会有人品不好的“劣眷”，要远离这种人，不能将他们留在身边。无论是上师还是领导，留这种人在身边，甚至保护这种人，会毁了自己。比如，当有人说他时，自己却护着他，不让别人说;总是听信这种人的话等，这样会毁了自己。历史上也有很多国王或大人物，就是被身边的人毁掉的。所以若是身边有这种人，不能保护，不能留在身边，要远离，否则会后患无穷。
众人财富如闪电，身如浮泡无常性，
我等陷于病魔中，甚多逆缘围困故。
“众人财富如闪电”：财富犹如闪电，非常无常。
现在的很多人都追求财富，其实犹如龙树菩萨所讲的，积财守财失财皆为苦。积累财富的过程是种痛苦，守护财富的过程是种痛苦，失去财富的过程也是种痛苦，始终都是痛苦。一般人都是这样，在积财、守财和失财的过程中，会造各种各样的恶业，将来要堕落恶趣，感受痛苦。
真正的财富是修来的，若是自己真正能行善积德，财富自然就会来。现在很多高僧大德，要的不是财富，但是这些都来了，即使不要也有，这才是真正修来的。他没有追求这些财富，所以也没有积财的痛苦。守财也是如此。一屋子的黄金犹如一屋子的牛粪，他不会在乎这些，所以也没有守财的痛苦。失财也是如此。一屋子的人民币或是美元，就是一屋子的废纸，他不会留恋的。对这种人来说，不会有任何的障碍，不会有任何的痛苦。
如果你没有超越财富，追求财富，执着财富，都是种痛苦。如果你真正超越它了，这些都没有什么，有也行，没有也行。财富犹如闪电，非常无常。也许今天是一个万贯家财的人，到明天就变得一无所有了，这就是无常;上辈子是个富裕的人，下辈子可能就是个穷人;上辈子是穷人，下辈子也有可能变成了有钱人，都是无常的。所以不要太执着这些，一切随缘，有就有，没有就没有。我们有一句法语：有多大福报就享受多大福报，不要去执着，否则也是一种痛苦。
“身如浮泡无常性”：我们所执着的身体，就像水面上的水泡，看似很美，但是一碰就没有了，风一刮就消失了。
大家一定要明白：无论是身体还是生命，就犹如水面上的水泡般无常。这都是通过比喻来说明的。
“我等陷于病魔中”：我们都陷于病魔中。“病”就是疾病。我们都有疾病。很多人都觉得自己很健康似的。其实没有健康的，只要是肉体，就有病!血肉之躯，怎么能没有毛病呢?只是有的被发现了，有的没有被发现;有的感觉到了，有的没有感觉到而已。都有病苦!“魔”，我们的身心不自在，都是魔导致的。若没有魔，身心就自在了。让我们身心不自在的都是魔。魔有内在的魔和外在的魔。外在的魔是心的显现，这些魔很容易侵入身心。尤其是邪思邪见重的人以及肩神比较弱的人，很容易招魔。有各种各样内在或外在的鬼魔潜入我们的身心，让我们不得自在。
“甚多逆缘围困故”：在世间，做什么事都是违缘重重;在出世间也是如此，学法也是违缘重重。佛在经中讲，人都有自己的所愿，只有真正有福报的人，才能所愿皆成。若是福报不大的人，所愿是不会成就的，违缘重重，障碍重重。
现在有些居士上山参加百日共修，没有几天就出现违缘了;有些人剃度出家了，没有几天就出现违缘了;还有些人内心产生了障碍，对上师、对法生起邪见，信心不足。这些都是魔。
违缘重重，内外密的违缘很多。对于外在的违缘，我们一般都能看到，也能发现，但是也有看不到、发现不了的。内在的违缘，则是很难被发现和看到。尤其是密违缘，自己认为是好的，实际是不好的，实际是不对的。这就是愚痴到极点了，心迷惑到极点了，自己发觉不了。自己认为：“这都是对的，都是好的……”实际上这都是一种魔，是魔的化现。这才是真正的违缘，但是自己很难觉察。所以，违缘重重，真得很难!
我现在越来越觉得学佛太难了，真正成就就更难了!虽然现在学佛的人相对来说多，表面上看似很精进，但是真正能成就，能坚持到最后的有几个啊?不会有几个的!所以说非常的艰难啊!
犹如风中之残烛，无有少许可依赖。
何故不思当来事，依然放逸安心住?
“犹如风中之残烛，无有少许可依赖”：风中的残烛很容易熄灭。同样，一切法都是这样，没有一个是可以依赖的，没有一个是恒常的，没有一个是不变的，所以大家别沉迷在这些当中，也不要去执着这些，一切随缘吧，缘来缘去，缘聚缘散。就像我们在电影院看电影一样，有些人也在那计较，但是比较理智的人就知道，都是演戏嘛，打就打，骂就骂……一切都是这样，都是如幻如梦，这叫成就，这叫大自在。原来如此!来了，去了，聚了，散了，生了，灭了，好了，坏了，自自然然，就让它自然地去发挥吧。这就是大自在!
“何故不思当来事，依然放逸安心住”：一切法都没有什么可依赖的，竟然还沉迷在这些当中，还执着这些，还不思维未来的事?其他众生就不用说了，我们这些人类就是这样，根本不去想死的事情，根本不想中阴身的事情，根本不想来世的事情。
去年我生病的时候才知道，真的还要面对死亡，还要面对中阴身，还要面对来世，这些才是头等大事，这些才是真正的问题啊!我们生活上、工作上的事，那都不算什么事，死亡是大事，中阴是大事，来世是大事，为什么不去想这些呢?
当时密勒日巴尊者为什么跑到山上?他说，当自己想到死亡太恐怖了，就害怕，所以跑到山上修行，最后他不怕了，因为他知道死的真相了，“原来如此啊”，也就没有什么可怕的了。我们现在也都不怕死，但并非是因为明白真相而不怕，而是因为不明白而不知道怕，就是所谓“不见棺材不掉泪”!
自己要面对死亡，还要面对中阴身和来世，这些才是头等大事，这些才是我们应该考虑的。但是很多人都根本不想。谁想过今天死亡的事?谁想过中阴身的事?谁想过来世的事?“我会不会死?”“我死的时候是怎样?”“出现中阴身的时候，我会怎么样?”“我怎么面对中阴身”“我来世怎么办?”“我怎么准备来世?”……谁都没想过吧!这样还算个修行人吗?我们根本不算修行人!今天一天24小时内，我们根本没有想过死亡，根本没有想过中阴身，根本没有想过来世，所以我们根本不是修行人，根本不是学佛人。
真正的学佛人、修行人，应该时时刻刻都想到死亡，想到中阴身，想到来世，然后去做准备，准备面对死亡，准备面对中阴身，准备面对来世。既然我们不能逃避，我们就应该做好准备。只要做好准备就行了，到时候我们不会害怕，不会感到恐怖，不会手忙脚乱，这叫解脱。那时，自己能把握住，自己真正能自主，那叫解脱，那叫大自在!
但是，我们现在都没有这样做。不用说没有准备好，就是连想都没想过，大家想过吗?自己看看，如果没有想过这些，你就不是一个真正的学佛人，你不是一个真正的修行人。是否是学佛人、修行人，就以这些标准来衡量。
为什么不去想这些?竟然每天还这样放逸，心里没有一点着急、害怕，还很安心似的。晚上一睡觉，睡得特别舒服，早上到七八点都还不想起来，再想睡一会儿;吃的时候更沉迷;玩的时候就更不用说了。这就是所谓“乐着造，哭着受”，造业的时候，乐乐呵呵地造;受果报的时候，哭着喊着受果报。我们这些凡夫都是这样的。所以，自己好好反省，应该好好观察一下自己。
一切高贵终将堕，一切荣华终衰竭，
一切美好终丑陋，有为诸法岂未见?
“一切高贵终将堕”：即使再高贵的，最终会堕落的，这都是无常。
“一切荣华终衰竭”：即使再有荣华富贵，最终也会衰竭。
“一切美好终丑陋”：即使长得再帅、再美，都没有用，过几年就会显丑陋。
犹如现在草坪上长的小花一样，再过几个月就都没有了。帅、美都是无常的，一切都无常，一切美好最后终将丑陋。
“有为诸法岂未见”：有为法的法相就是这样的。一切有为法都是无常的自性，大家别执着这些荣华富贵，别执着高贵的身份、地位，也不要执着男人、女人，再帅、再美也就如草坪上长的小花一样，过几个月就没有了。这些都没有什么可执着，可留恋的。一切都是无常的，一切都虚假的，所以不要执着。
自当反省深思维，设使如今未谨慎，
则己不知自过失，他人劝说亦难知。
“自当反省深思维，设使如今未谨慎，则己不知自过失”:平时不反省、不思维自己的所做所行、所言所语、所思所想的人，根本不知道自己有什么过错，也根本不知道自己做了什么坏事，造了什么恶业。为什么呢?因为他没有思维过自己的言谈举止、起心动念，始终不反省、不内观，怎么能知道自己的过失呢?怎么能知道自己所犯下的罪业?所以应该多思维、多观察，平时应该多反省。
“他人劝说亦难知”：身边有人劝说“你这样做不对，也不能这样说”，甚至指出他的过错，但是自己也很难接受。
他不知道自己的过错，更不会接受他人的劝告，还觉得自己很好，“我是一个好人，我是个善男子、善女人”……自己就是这样认为的。若是有人说他，就要生气，要打架了，“怎么这么说我?我哪儿不好?我什么时候犯错误了?”开始跟别人争吵。劝也没有用，劝不动啊!
现在的学佛人当中也有很多这样的人，劝也劝不动。“别这样，你选择的路是错误的，你这样做是不对的。”但是他不听。作为一个上师，我说都不管用，都不听。自己根本不知道错，他人劝说也不接受，这种人就是无药可救。
大家平时应该多反省，多看自己，多思维观察自己的言行和起心动念，这样很容易发现自己的过错，别人劝也会接受。从现在开始，应该郑重、谨慎，任何时候都小心翼翼，注意。
“则己不知自过失”：我们每天都要忏悔，上晚课就是忏悔。但是很多人不愿意上晚课，不知道自己往昔造下的恶业有多深，也不知道自己当天所造下的恶业有多严重，没有这种动力，所以就不想上课。有的人虽然来上课了，但也是马马虎虎地跟着别人念。这种人根本不知道自己所犯下的错误，也不知道自己所造下的恶业，所以没有惭愧心。还有一小部分人稍有点精神，看似法喜充满，但也没有去想自己所造下的恶业和所犯下的错误，只是想功德利益，想好的方面，在那自娱自乐，实际上并不是真正的法喜充满，还是没有明白。
忏悔时应该这样思维：“自己往昔所造下的恶业、犯下的错误就不用说了，即使是当天自己所犯下的错误、造的这些恶业，将来也会令我下地狱，甚至下金刚地狱……”这时心里恐怖，才会真正生起惭愧心，才是真正的忏悔。就如书上所讲，这时是汗毛竖立，热泪盈眶啊。
你们上晚课时，我有时候也来看看、观察观察，但是没有发现有这样上课的。新来的这些居士还好一点点，时间久了，就又都一样。在山上时间比较长的人，现在就快成为佛教油子了，根本就没有什么感应。如果自己再不小心、不调整，很容易变成佛教油子，最后通过佛法也很调伏、很难救度。佛法可以调伏任何人，任何人通过学佛都可以改变，但是佛教油子很难调伏。这种人因为时间长了，道理都懂，什么都会，可法没有融入相续，跟他讲再多的道理也没有用，传再殊胜的法也不起作用。这种人非常可怕，最后无药可救，即使贤劫千佛同时降临，也度化不了这种人。希望大家都不要变成佛教的油子!
有些人刚到山上时，经常流泪，有时因感恩而流泪，有时因忏悔而流泪，哭得不可自已，我在法座上都不好意思了。但是现在都不会哭了，好像眼泪已经哭干了吧?这种现象很可怕!所以大家一定要反省，一定要把法融入相续，这是非常重要的。
如果大家将来想弘法利生，也要有修有证，否则怎么能弘法利生呢?自己的这个容器没有东西，怎么灌给别人啊?因此自己有修证是最重要的，大家千万不要成为佛教油子!
相遇种种对境时，自心如犬无主见，
讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂。
从世间的角度来讲，这是指不稳重的人;从佛法的角度来讲，这是指没有定力的人。
“相遇种种对境时，自心如犬无主见”：当遇到对境的时候，自己没有主见，总是跟着别人跑。这种人就像跟着主人跑的狗一样。小狗总是跟主人走，主人去哪它就去哪，主人干什么它也跟着干什么，自己没有主见。
从世间角度而言，不稳重的人就像芦苇一样，风怎样刮，它就怎么摇。风往这边刮，它就往这边摇;风往那边刮，它就往那边摇。这种不稳重的人是最不好的人。我特别喜欢稳重的人，不喜欢不稳重的人。不稳重的人是不可靠的，这种人不能太接触，这种人不能留在身边。
从佛法的角度来讲，不稳重的人是没有定力的人。现在很多人没有定力，说这个好就学这个，说那个好就学那个;今天跑这儿，明天跑那儿。
在前面讲过，智慧和稳重是做人的根本。麦彭仁波切把人比喻成一棵大树，树有树根，犹如树根般做人的根本是什么?就是智慧和稳重。如果没有树根，就不会有树茎、树枝、树叶、树花、树果。同样，如果没有稳重，就不是真正的人。如果没有稳重，也不会有其他惭愧、不放逸等等功德。所以稳重是最重要的。
从佛法角度来讲，稳重就是我们经常讲的诚心和一心，这是成就的根本。如果没有一心，心不诚，这个人是不会有成就的。所以要一心一意、诚心诚意，这是成就的根本，也是佛法的根。
如果没有一心一意，就不会有其他的功德;如果没有一心一意，就不会有任何成就。一心一意很重要。所谓“一心不能二用”，如果不一心，在世间也是不对的，更何况是出世间呢?从佛法角度来讲，一定要诚心。
“讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂”：有些人的所谓赞颂，从世间的角度来看，就是玩笑、讥笑，但是有些人听到了之后，还觉得是别人对自己的赞颂，还洋洋得意。
从佛法的角度来讲，当听到别人说自己有什么功德、怎么怎么好时，就觉得自己就是那样的了。其实不是!别人心里都很明白你是怎样的一个人。但是现在很多人都爱听这种假话：“你多年轻，多美……”自己年轻不年轻，自己最清楚;自己美不美，自己最清楚。但是有人被他人这样一吹，就越吹越高，越吹越飘。
无论是世间还是出世间，不稳重，没有定力，这都是一种很大的过失。
如物过秤知轻重，如是二规衡量时，
以彼所显之成绩，推知众人之贤劣。
物品用秤称过，才知道它的轻重。同样，以《二规教言论》所讲的这些功德、做人的标准来衡量、观察，才知道自己是个好人还是个坏人，自己是个善人还是个恶人，自己有功德还是没有功德。否则，若不这样衡量，自己是不会知道自己的。
为什么我们要学这些经典、论典?就是要通过这些观察、衡量自己。以前也讲过，佛法就像镜子，用它照自己，才能照出自己的真面目;佛法就像秤，好好称自己，才知道自己的轻重。
我们都有这个毛病，根本不知道自己到底是个好人还是坏人。有时候像个好人，有时候像个坏人;有时候像个善人，有时候像个恶人。自己有没有这种感觉?我有这种感觉。有时候感觉自己像个好人，感觉挺好的;但有时候真像个坏人。有时候感觉自己像个善人，“我多好啊”;但有时候感觉自己像个恶人，一观察自己的起心动念、言谈举止，对自己也是很失望的，自己也是一个真正的恶人。有功德和没有功德也是如此，自己去衡量、观察才会知道，否则不可能知道。
通过观察，如果你觉得自己是个好人，那你做了多少好事?如果你觉得自己是个善人，那你做了多少善事?若自己做的坏事太多了，自己这辈子造的恶业太多了，那你就是个恶人，你就是个坏人。
就要看你自己所做的这些，衡量一下，才会知道自己是坏人还是好人。有的人说：“我要学佛了……”这样一坐，真的像个菩萨。有的人头发一剃，红法衣一穿，好像一夜之间成佛了似的……自己以前造的恶业都忘了?不可能一夜之间成佛吧!
当然也有一夜之间成佛的，就像以前印度的恩扎布德，就是一瞬间成佛的。但你是不是这种人?你是不是成佛了?这个要自己看。如果你没有成佛，你自己所造的那些恶业、坏事还是在你的相续中，还是你这个人做的。
有些人真的有这样的毛病，一坐就成菩萨了似的，头发一剃就成佛了似的，自己什么过失也没有，只看别人的过失，“这个错了”“那个又错了”。只看别人的过失，难道自己就没有过失了?其实，只剃掉头发，没有什么意义。把头发剃了的同时，是不是同时将一切烦恼都剃掉了，都没有了?如果是这样，那你剃头也有意义了。否则，如果烦恼依旧、习气依旧，你天天剃头发也没有多大意义。所以，大家自己应该多反省自己。
有些人学佛很晚，有些人出家也很晚，在你的一生当中，杀生、偷盗、邪淫什么没有做过?自己所做的这些坏事、恶事不可能一下子全部消掉，为什么不反省，为什么不忏悔?这是很重要的。不能仅仅剃个头发，在这里上过一两堂课，就觉得自己很了不起，什么都烟消云散了似的。这是不可能的事!如果你不去反省、忏悔，到死亡的那天，堕落的时候，你会后悔的!但是这个时候已经来不及了!
我们在这儿念经的时候，应该念自己的过失、过错。我们剃头的时候，也要剃除自己的过失、过错。发心“我再也不能有这些过错，以前所做过的这些恶事，都忏悔!”这样我们学佛、出家才有意义。
只有以这些教言进行观察、衡量，才能知道自己是好人还是坏人，是善人还是恶人，自己到底是功德大还是过失多。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：《二规教言论》讲记(十一)
1、什么是不放逸?
2、为什么说“妙龄少女僧人敌”?
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