闻法方式（一）
两千五百多年前，佛祖释迦牟尼佛在印度金刚座的菩提树下成道以后，连续转了三次法轮。佛当时讲的所有的法都包含在我们宁玛派的传承里，而宁玛派的传承又全部汇集在九乘次第的修法里。
九乘次第修法有小乘、大乘。小乘指的是声闻乘和缘觉乘，大乘指的是显宗和密宗。显宗指的是菩萨乘（波罗蜜乘）；密乘就是密宗金刚乘。密乘有外密和内密之分。外密有三乘：事部、行部和瑜伽部；内密也有三乘：玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。九乘次第法包含了佛讲的所有的教法，我们从中选择了无上瑜伽（阿底瑜伽）——大圆满法。
大圆满法是九乘之巅，是至高无上的法门，是即身成佛的方法，在其他的法里，没有即身成佛的方法。大圆满法的传承从普贤王如来开始，一直传到现在。传承上师有远传的，也有近传的。远传的上师有成千上万，这里说的主要是近传的上师。近传的上师也已历经了十八代，他们是通过三种方式传承法脉的。
第一种方式是如来密意传。我们的第一位传承上师是普贤王如来，第二位传承上师是金刚萨垛佛，两尊佛之间是通过意念达到心心相通的境界传承大圆满法的，这就是如来密意传。第二种方式是持明表示传。从极喜金刚到莲花生大士，他们之间是持明表示传，主要是通过手势等一些表示，把大圆满法传了下来。第三种方式是补特伽罗耳传。莲花生大士到我们的根本上师晋美彭措法王之间，是通过补特伽罗耳传，也就是口耳相传的方式，把大圆满法传了下来。
上师们通过这三种方式将大圆满法代代相传，从普贤王如来到我们的根本上师晋美彭措法王，大圆满法的法脉从没有间断过，传承也从没有被染污过。法脉不能间断，传承不能被染污，否则对众生的利益会非常小。我们想通过其他的法成就会非常难，但若是依靠这个清净的传承，依靠这个从未被间断过的法脉，如理如法地学修，一定能成就。
修学密法的人，尤其是修学大圆满法的人，都是利根者，都是有大福报的人。今生今世我们遇到了无上大圆满法，并对它生起了信心，说明我们就是利根者，就是有大根基、大福报的人，否则不可能遇到大圆满法，也不可能对大圆满法生起信心。
佛在印度金刚座成道后连续转了三次法轮，宣讲了不计其数的法门，“八万四千法门”只是种形容。因为众生的根基和意乐是无边无际的，所以佛所传的法门也是无边无际的。现在我们对至高无上的大圆满法生起了信心，也应该对自己生起信心。有的人说：“学密法不是需要大根基吗？我没有这个福报，不是这种根基，学不了。”如果连自己都这样认为，那他肯定就没有这个福报，也肯定没有这个根基，这就等于没有遇到大圆满法，因为他对大圆满法没有生起信心。但是我们不一样，我们对大圆满法生起了信心，否则我们不可能有希求，也不可能有想学修大圆满法的欲望。既然我们选择了大圆满法，有即身成佛的愿望，就一定要努力，一定要珍惜。若是我们能珍惜，能精进学修，即身成佛没有问题。
大圆满法的修行次第分加行和正行，加行分四外加行、五内加行和特加行。正行分立断法和顿超法。立断法——立即断掉所有的妄念，当下解脱、成佛；顿超法——顿时超出三界轮回，直接达到佛的圆满境界。所以真正的大圆满法正行就是立即成佛、即身成佛。我们通过学修这些加行，让自己的相续成熟，然后通过学修正行，最后可以即身成佛。所以大家要对自己有信心，不要怀疑自己。世界上有那么多学佛人，能遇到大圆满法，能真正学修大圆满法的有几人呢？
学修何种法都一样，都要如理如法地学修。我们现在遇到了大圆满法，并对大圆满法生起了信心，有了修持的机缘和条件，就一定要如理如法地学修。大圆满法特别殊胜，但若是学修不如法，就没有意义了，不但没有功德，反而还会有罪过。这样，正法也会变成堕落恶趣的因。
那怎样才能如法地学修呢？今天我们就讲闻法的方式，实际上这也是修法的方式。无论是闻法的时候，还是修法的时候，都要做到这些，这才是如理如法地学修。
首先讲闻法的发心与动机。不管是闻法的时候，还是修法的时候，发心与动机很重要。《功德藏》中说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”善恶主要是随“意”，而不是随“像”。若是发心与动机不善，那么你所修的法也不是善法。
我们在闻法、学法或者做其他事情的时候，心态与动机有三种情况：第一、不善不恶的状态——无记的状态；第二、恶的动机——恶念；第三、善的动机——善念。
第一，不善不恶的状态。如果在闻法或修法的时候，只是跟着别人学一学、念一念，没有提起善念，也没有生起恶念，这就是不善不恶的状态。华智仁波切讲过，以这种心态去做任何事情，连善根的种子都种不上，即使你是在闻法、修法。所以我们首先应该明确自己的目标，问问自己：闻法、修法是为了什么？
第二，恶的动机。若是为了造业，以这样的心态去闻思或者修行的话，就是恶。
第三，善的动机。善的动机分三种情况：下士道、中士道和上士道的发心动机。
下士道的发心动机，是为了得到世间暂时的福报与利益而闻思修行。以这样的心态做善事，只能得到人天的福报与暂时的利益，不能解脱，也不能成佛。这种心态是善的动机中最下劣、最差的。
中士道的发心动机，是为了自己从烦恼痛苦中、从六道轮回中解脱而闻思修行。以这种发心修行，福德资粮、智慧资粮、断证功德都不会圆满。若想成佛，以后还要重新进入大乘妙道，重新学修，最后才能证得无上正等觉的果位。
上士道的发心动机，是为了众生成佛而闻思修行。作为大乘行者、大圆满法行者，应该以上士道的发心，为度化众生而修成佛果。因为自己在没有解脱成佛之前，不能真正地利益、度化众生。要利益、度化众生，首先自己要到达彼岸，圆满智慧资粮和福德资粮，证得佛果。自己证得佛果了，才有辗转法轮的能力；辗转法轮了，才有自己的教法；有了自己的教法，才能真正地利益众生、度化众生。之前都是给别的佛“打工”，帮别的佛弘扬教法。虽然也能帮助、利益一些众生，但这不是自己的教法，只有自己成佛后辗转法轮了，才有自己的教法。这时十方三世一切诸佛菩萨都来帮你弘扬你的教法，替你弘扬你的教法，这个时候你才有自己的事业。
学佛不能盲目，修行不能麻木。首先要明确目标，不要糊里糊涂地学修。若是你没有明确目标，不知道为什么学佛，为什么修行，为什么闻法，这就是我们前面说的不善不恶、无记的状态。如果我们没有明确目标，不管如何努力，都是白费！结果连一个善根的种子都种不上，根本没有善根，也没有功德。所以我们都好好地问问自己：为什么要信佛？为什么要学佛？为什么要闻法？为什么要修行？要先搞清楚这些，把心态调整过来。
也许刚开始是下士道的发心与动机，是为了世间的一些利益，比如有的为了家庭和睦、身体健康而学佛修行；有的为了自己与家人能平安吉祥而学佛修行；有的为了升官发财、事业顺利而学佛修行；还有些人不仅为了今生今世的利益，还为了来世能得到人身，或者能升天、得到人天的福报而学佛修行。这些都是心胸狭隘，目光短浅的人的想法。佛讲，这是下士道的发心与动机。我们闻思修的时候，不应该有这样的发心和动机。即使得到了平安健康、吉祥顺利、升官发财等这些暂时的利益，也一样摆脱不了烦恼，脱离不了痛苦。这些福报都是暂时的，不是永久的，而且拥有这些福报的同时，又会增加别的烦恼和痛苦。现在我们前后左右看看，暂时健康的人有很多，但是他们仍然有烦恼，有痛苦。人烦恼、痛苦的原因，并不仅仅是因为身体不健康，还有很多其他原因，但归根结底还是因为愚痴颠倒，心量太小。凡夫就是这样，无论做什么，都不会选择中道，任何事情都看不透彻，看不全面。
有的人在病魔缠身遭受病苦的时候，就会想：“我现在非常烦恼、痛苦，就是因为身体有病。等我的病好了，烦恼就没有了，痛苦也没有了，一切就都好了，我就解脱了。身体健康，该有多快乐、多幸福啊！”但是当病真的好了的时候，还会有别的事，也许事更多，烦恼更多，痛苦也更大了。我们会为自己所承受的这些烦恼与痛苦找很多理由，但令我们烦恼、痛苦的真正原因不是这些，真正的原因是我们缺乏智慧。没有智慧，所以就有烦恼；没有智慧，所以就有痛苦；即使具足了世间的福报，也无济于事。
有的人家里不是很平安，总会发生各种各样的事情，于是他就会想：“要是没有这些事就好了，我就没有烦恼了，我就不痛苦了。”不可能！一旦这些事没有了，别的事紧接着又来了，不会间断的。你什么时候放下了，什么时候就没有事了，你没放下之前不可能没有事。
有人说：“我家里事多，还要上班，等我将来退休了、老了之后，我就可以安心、专心地学佛了。”不可能！如果你放不下，即使到了七八十岁，甚至到了九十岁、一百岁的时候，你还会有事的。若是你心里早有准备，死亡什么时候来都是一样的，都不会有恐惧。若是你心里没有准备，死亡在任何时候降临，对你来说都是突如其来的，它一定会偷袭你，不会跟你提前打招呼，然后在慢慢折磨你的过程中，把你带走。
有的人即使活到了八九十岁，甚至是一百多岁的时候，还会这样想：“虽然我老了，不会久留人世了，但是我今天肯定不会死。”“今天死”这个概念，他连考虑都不考虑。虽然一百多岁了，但总觉得自己今天不会死，明天也不会死。虽然身体老了，要死了，但是心还没有老，妄想和分别还没有死——也许更多，更严重了。因为身体没有能力了，只能靠想了。因此不可能没有烦恼、没有事。什么时候放下了，什么时候就没有事了，这时烦恼、痛苦才能结束。
有些人连晚上做梦都想发财，学佛修行就是为了赚钱、发财。如果你真的发财了，你就完了。那个时候，你内心里的烦恼、痛苦不可想象。钱越多，事越多，心越乱，精神上的压力越大。
龙树菩萨说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”如果你想追求世间的福报、暂时的利益，即使得到了，那也是修来的，而不是求来的。你想得到这些，只求没有用，还要修行。不过，即使你通过修行得到了这些，也没有多大意义，因为你还是摆脱不了烦恼痛苦；而且若是你真的发财了，有实力了，你会利用这些福报造恶业，而且所造的恶业会更严重，死后会直接堕落恶趣，感受地狱、饿鬼或旁生的痛苦，难以解脱。对你的今生来世，乃至生生世世都没有好处，只有害处。所以不能求暂时的利益，不能求世间的福报。闻法时的发心和动机，不能是为了世间的福报与暂时的利益。
有些人也许会问：“我们这些学佛修行人，是不是不要健康，不要平安，不要名气，不要钱财了？”不是！学佛修行人所追求的是永恒不变的东西：永恒的平安健康，永恒的钱财名利。那是不是需要特意求或特意修呢？不需要！你真看破、放下了，真解脱成佛了，健康、平安、名气等世间的福报自然就有了。
如理如法地修行就像点火，火点燃了，灰自然就有了，不用特意求也有。当你只求解脱，只求为众生成就佛果而不考虑自己的得失时，这些世间的福报自然就会有。只追求自己的利益、世间的福报，对自己有害无益。你真正追求解脱、追求佛果，世间的福报自然就有了，而且是恒常地有，不变地有，永远地有，到哪里都有。
大家听了这些以后，心里的那些追求世间法的想法、念头该放下了吧！刚才给大家讲的道理很有深义。第一、你只追求世间的福报，对自己的今生来世，乃至生生世世都有害无益；第二、我们不是不能拥有这些，不是不需要这些，但是只有在你不求的时候，才能拥有这些；只有等你解脱、成佛的时候，才能自然就有，而且是恒常地有。那时你为了众生，哪怕是到了地狱，到了饿鬼道等恶趣，这些福报依然会跟着你，和你形影不离。因为那个时候，你得到的福报都是恒常的、不变的、本具的、原有的。所以，学佛修行要放下求世间福报的念头，断掉这种欲望，调整心态，只求解脱、成佛。
通过修行，你能达到解脱成佛的目的，能实现这种愿望，可以从烦恼、痛苦中解脱出来。不过，这时虽然你放下了对世间的贪恋，但是还没有放下自私自利，你只为自己解脱成佛，最后证得的也是声闻或缘觉的果位，你的福德资粮和智慧资粮还是没有圆满，你只能自度，不能度人。所以不能这样发心，尤其是我们这些修大圆满法的人。因为大圆满法属于大乘佛法，只能为众生，不能为自己。
求自己解脱，这是中士道的发心与动机，只能得到声闻和缘觉的果位，最后只能成为小罗汉或独觉佛，这不是最究竟的果位，智慧和福德都不能圆满，将来还要进入大乘法门重新修行，最后才能成佛。所以我们不能只求自己的解脱，不能只为了声闻和缘觉的果位而闻思修行。这样虽然也有功德和利益，但是不广大；虽然也有福报和智慧，但是不圆满；虽然也是解脱成就，但是不究竟。这也是一种过患。
我们是有大福报、大根基的人，我们遇到了大圆满法，并对大圆满法生起了信心，应该发心为众生成就佛果，即身成佛。成佛不能拖到来世，拖到以后的生生世世，我们只求今生解脱，只求即身成佛。我们不能只为自己的解脱而闻思修行，那样只能成为阿罗汉，而不能成佛，更不能即身成佛。所以要调整心态，不求自己解脱。
现在有很多这样的人，一说轮回苦，就觉得自己经历的坎坷多、挫折多，于是对轮回生起了厌烦心，就想解脱。“轮回太苦了，人间太苦了，我再也不六道轮回了，再也不做人了！我要求生净土，我要到西方极乐世界，留在阿弥陀佛身边，再也不回来了！”只求自己解脱，这是小乘的发心。
我与很多人交流时，都听到过这样的说法。你以这样一种狭隘的心胸、自私自利的发心，根本不能往生。因为我们所学修的往生法、净土法，是建立在发菩提心、利益众生的基础上的，是大乘佛法。你没有发菩提心，没有行菩萨道，没有利益众生的想法，就不能往生到西方极乐世界，更不能面见阿弥陀佛。
你求自己解脱，虽然对轮回、对世间没有丝毫的贪念，但这不是真正的出离心，只是一种暂时的厌离心。这不是了解轮回以后生起的出离心，而是一种普通的厌离心，不用说即身成佛，连临终往生都不可能！即便你对轮回真正生起了厌离心，精进学修，但若是只求自己解脱，最终也只能得到声闻、缘觉、阿罗汉或独觉佛的果位。所以不能有这样的发心和动机！
学佛修行就是为了打开心量。“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”你表面上再精进，所做的善根再大，但是如果发心、动机不正确，也没有意义。你的心量越大，功德越大；心量越大，福德越大；心量越大，得到的成就越大。所以，主要是看你的发心。如果你只为自己求往生、求解脱，说明你的心量还没有打开，你的功德是不会圆满的。因此我们现在要调整心态，最好具足上士道的发心与动机，把心量放开，成为一个大乘行者。
有些人可能会有疑问：“我现在为了成佛而学佛修行，种善根，积福德，这应该是上士道的发心吧？”不是！始终为众生，不为自己，才是上士道的发心，才是大乘行者。大乘行者就是要断掉自私自利，为度化众生而学佛修行。
闻法方式分发心和行为。
发心：一、广大意乐菩提心之发心；二、广大方便秘密真言之发心。
一、广大意乐菩提心之发心。
广大意乐菩提心之发心是我们在闻法、修法的时候应具有的发心与动机。如果连这样的发心与动机都没有，根本算不上大乘行者，根本谈不上修大乘佛法。
菩提心分两种：世俗菩提心和胜义菩提心。
世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心：为了度化众生要修持成佛，这种发心叫愿菩提心；为了成佛要闻思修行，要修持六波罗蜜多这些菩萨的学处，这种发心叫行菩提心。这也是大乘显宗波罗蜜乘的发心，也叫世俗菩提心。这是进入大乘之门的首要条件，也是大乘和小乘的界限。在此处讲的世俗菩提心，一般的凡夫也能有，也能做到。
胜义菩提心是证悟无我和空性的智慧。真正的胜义菩提心，是登地以上的菩萨才有的。
为了自己解脱而学佛修行，种善根，积福德，不是大乘行者；为了自己成佛而做这些，也不是大乘行者；为了众生成佛，才是大乘行者。我们为什么不能为自己，而要为众生呢？因为所有的烦恼和痛苦都是从我执我爱、自私自利里来的，为自己就有烦恼、有痛苦。要脱离烦恼、摆脱痛苦，就要断除我执我爱，去掉自私自利。因为有我执我爱，就有贪嗔痴慢疑等烦恼；有这些烦恼，就会造业；造业了，就会轮回。轮回的根是烦恼，烦恼的根是我执我爱。有我执我爱，你的心量就无法打开。
我们烦恼、痛苦的原因，就是心量没有打开，什么也容纳不了，接受不了，所以在哪生活都不行，跟谁相处都不行。好好想一想，如果没有我执我爱，没有自私自利，我们能这样吗？有些人逃避心特别强，包括这次到山上参加百日共修的很多人，也是抱着逃避的心态来的：“家里的事太多了，单位里的事太多了，烦恼太重了，痛苦太大了，受不了了。”然后就跑到山上来了。如果业障没有消除，烦恼没有断掉，你是无法逃脱痛苦的！这种人到山上，也一样会有烦恼、痛苦。人都喜欢新鲜事物，地方不熟是新的，人不熟也是新的。刚开始几天很欢喜、很新奇，但是过十天半个月就不行了：“这地方住的不行，吃的也不行；好几个人住一起，这个人不行，那个人也不行……”又开始烦恼、痛苦了。
想脱离烦恼，摆脱痛苦，就要消除业障。业障消了，才能断掉烦恼和痛苦。烦恼和痛苦断掉了，在哪里都不会有事，否则在哪都不行。实际上，心净了土才能净，心净了人才能净。不清净的土、不清净的人，都是你自己心的幻化，都是自己的心。到哪里都是这样，逃不掉的！所以不要再逃避了，定下心来，找出烦恼、痛苦的真正原因：“我烦恼、痛苦的原因是我的业障，现在只要我下功夫消业障、断烦恼，没有烦恼了，无论在哪都是开心的、快乐的、幸福的。”找到原因了，就应该对症下药，消除业障。
现在，这里有佛法，有正法，都是消除业障的方法，都是断除烦恼的方法。好好珍惜佛法，好好珍惜修行的机会，不要再想逃到另外一个地方去了。
很多人虽然表面上在修行，每天都在念诵，都在打坐，但是如果没有去掉自私自利，那还是在造业。念佛诵经的过程是造业，打坐修行的过程也是造业，原因是没有去掉自私自利。如果去掉了自私自利，去掉了我执我爱，烦恼就没有了；烦恼没有了，无论是修法，还是行住坐卧，就都不会造业了。所以要发菩提心，不为自己，只为众生。利益众生的心，利益众生的行为，才是快乐幸福的来源。
你真正能发心利他、利益众生的时候，你内心的快乐，所得到的幸福是无法比拟的。有智慧的人为自己的时候先为众生，愚痴的人为自己的时候就为自己。为自己就得不到利益，得不到自己所追求的东西，这样你还不如先去为众生。你去为众生，众生就会为你，这时你想得到的名闻利养，想得到的解脱、佛果自然就来了。这就是智者和愚者的区别。所以，不能为自己，只能为众生。
那怎样做才是真正的利益众生呢？给他们吃的、穿的、住的，这些行为只是暂时的利他，不是究竟的利他。因为众生烦恼、痛苦的原因是业障，是我执我爱。你要帮助他消除业障、断除我执，只有讲经说法、辗转法轮，才能达到这个目的。想讲经说法、辗转法轮就要成佛。成佛了才有这个能力，才可以转法轮，才可以讲经说法。那时你才能感化众生，众生才会听从你，才能真正得到法益；那时他们才能消除业障，断除烦恼，得到解脱。这才是正确的选择，才是真正的利他心，才是最究竟、最伟大的利益众生的行为。
现在社会上有很多慈善家，他们的发心动机我们不好评价。不过，你只给一些人吃的、穿的、住的，这虽然是利他心，也是在帮助别人，但都是暂时的，不是究竟的，也是一种愚痴的做法。我们不能这样。作为佛弟子，我们应该是智者，应该用智慧去选择。
给众生吃的、穿的等暂时的帮助是扬汤止沸，解决不了根本问题。我们要从根本上下手，抽薪止沸，让他们彻底解脱，让他们的福德资粮、智慧资粮迅速圆满。通过讲经说法，让他们学佛，让他们修行，这样他们想得到的幸福、快乐自然就得到了。为了众生发誓成佛，这叫缘起。
我们每天都在念诵：为修持成佛要发殊胜菩提心，为度化一切父母众生要发誓修持成佛！后面这句就是愿菩提心。不可能无缘无故地成佛吧？我们现在还是凡夫，怎样才能成为圣人，成为佛呢？就是下决心，为了成佛要精进认真闻思修行，学修菩萨的学处——六波罗蜜多，即六度万行，就是行菩提心。
我们每天都发愿，这三句发愿文非常好，要经常念，这叫愿行菩提心。龙钦巴尊者讲过，为果发的愿是愿菩提心，为因发的愿是行菩提心。两种都是愿，一个是为众生发愿成就佛果，是为果发誓；另一个是为了成就佛果要精进认真闻思修行，修习六波罗蜜多，它是菩提果的因，是成佛的因，所以是为因发誓。这两个都是广大意乐菩提心之发心。《大圆满前行引导文》和《前行备忘录》里讲到，一切众生都是我们无始劫以来的父母，他们做我们父母的时候，和现在的父母一样，对我们恩重如山，我们要报答父母的恩德。而报恩最究竟的方法，就是让他们解脱成佛。为了让他们解脱成佛，我们就要学修六度万行。
佛教和世间都注重孝道，但是孝和孝不一样。佛教认为，孝敬现世的父母是一般的孝，孝敬生生世世的父母才是究竟的孝。为了孝敬父母，给他们吃的、穿的和住的，这是暂时的孝；为了孝敬父母，让他们学佛修行、解脱成佛，才是究竟的孝。现在很多人，包括我们很多学佛人，都在学孝道，其实想学孝道，就学佛门里的孝道，这才是最究竟、最圆满的孝道。佛门里的孝道，孝敬的不仅仅是现世的父母，还孝敬了生生世世的父母。你把现世的父母安置于佛果，为什么不把生生世世的父母也安置于佛果呢？善男子、善女子们，一定要有智慧啊！
二、广大方便秘密真言之发心。
我们作为金刚弟子，作为大圆满法的修行者，应该有广大方便秘密真言之发心，这是大乘密宗金刚乘的发心，也就是我们经常讲的五种圆满。现在很多人都认为自己已经学密了，其实仅是在表面上接受过几次灌顶，会念几种咒语而已，这样不可能就是学密了。
真要学密，学金刚乘，首先要做到五种圆满。五种圆满是显宗和密宗的界限。五种圆满是基础，两个次第——生起次第和圆满次第是方法，最后才能成就本尊。只念几种咒语就想成就本尊，简直是白日做梦！学佛修行不能虚伪，应该实实在在的，一就是一，二就是二；是就是是，非就是非，不能装！
观五种圆满。住处圆满：将我们所在的地方，正在闻法的道场、住的禅房、吃饭的斋堂以及其他所有的地方，都观为佛的刹土、净土，西方极乐世界或东方现喜刹土。本师圆满：给你灌顶，给你讲经说法，包括给你辅导的这个人就是本师，就是无量光佛、金刚萨垛佛；在家或单位的时候，家里的先生或太太，单位的领导都是佛陀。法圆满：将所闻的法、讲的法，家里的先生或太太说你、骂你的话，将单位领导和同事对你的言辞，包括批评、训诫、提的意见等，都观为大乘妙法、大圆满法。眷属圆满：将道场的同修、坛城的金刚道友，家里的儿女、亲朋好友，单位的同事，包括自己的下属，都观为莲花部或金刚部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩萨菩萨母。大家前后左右看看，能做到吗？对那些你不太喜欢的、比较反感的人，能做到吗？时间圆满：即本来常有的相续轮，和我们本具的佛性合二为一的时间，不是我们的分别念。我们能够分别的概念，都不是本来具有的相续轮。本来具有的相续轮和我们的本性、佛性是一体的，是恒常不变的、本具的、光明的。这样，时时都是圆满，处处都是清净，事事都是吉祥，任何时候都是圆满的、清净的、吉祥的。
无论在道场、在家里，还是在单位，都要尽量观为五种圆满，尽量做到五种圆满，这才是修密法的，才是修金刚乘的，才是金刚弟子。如果能这样，就是把五种圆满运用到生活中了，那就太不可思议了！我们在大殿能做到，在坛城也能做到，真要在家里或单位做到五种圆满就好了，但是很难！
密宗境界高，从空性的角度讲，和显宗一样，也是远离八边戏论的大空性。显宗的中观，尤其是应成派讲的中观的空性，是最究竟、最圆满的。密宗在体上与显宗是一样的，但是在显现上不一样。显宗不强调大光明，密宗特别强调大光明，特别强调清净观。一切都要观为清净，处处都要观为清净。显宗也讲，但是没有具体讲，没有强调。
现在，有些藏传的大德高僧评价汉地的禅宗，既不是显，也不是密。密宗有灌顶，有很多方法，但是禅宗没有。所以禅宗不完全是密法，也不完全是显法。禅宗的境界和大圆满的境界特别相似，包括方法都是一样的。可能是由于这个原因，显得我们这边的显宗没有这么高的境界。
处处圆满、事事圆满、人人圆满，这个境界很高，密宗就讲这个！显现上，显宗主要讲的是痛苦、无常、虚假，没有强调大光明，因为它是站在凡夫的角度，以我们的五官——眼、耳、鼻、舌、身所能觉察到的而讲的。密宗是站在佛菩萨的境界讲的，它特别强调相上的清净圆满，一切清净，一切圆满。它还讲，一切观为清净圆满，不是将非清净的观为清净，也不是将非圆满的观为圆满，而是本来就是清净的，本来就是圆满的。就要这样想、这样观。等我们真正成就的那天，不用特意想、特意观，它原本就是这样的。这就是广大方便秘密真言之发心。这个境界就更高、更好、更殊胜了。
你们最好有广大方便秘密真言之发心，最起码也要有广大意乐菩提心之发心。这就是我们今天讲的，在闻法、修法的时候应有的心态。我们闻法的时候要这样，修法的时候要这样，在大殿听开示，在禅房上座的时候要这样，平时行住坐卧的时候也要这样。最好都能做到，你能将这些都融入到生活当中，这才是真正的修行！
任何时候都要这样观、这样想。一会儿出大殿就开始想：“这个小小的屋子，我所住的房间是西方极乐世界，自己身边的人是莲花部的尊众，都是菩萨、菩萨母。”时刻把一切都观为清净、观为圆满，就不会起烦恼，就不会有痛苦了！
今天讲的内容非常重要！无论是闻法修法、行住坐卧，还是做其他任何事情的时候，发心动机非常重要。发心动机是一种心态，心态是最重要的！佛在经中讲，如果一颗树的树根是药，那么它的枝和叶也是药；如果树根是毒，它的枝和叶也是毒。同样，若是我们的发心动机是善，一切言行举止都是善；若是我们的发心动机是恶，一切言行举止也是恶。
心善一切善，心恶一切恶。想学佛修行，功夫一定要下到心地上！心是语言和行为的主宰，它在操纵我们的语言和行为。若是没有心念，怎么能有言语？怎么能有行为？心把握住了，一切就都把握住了；心自在了，一切就都自在了。把功夫下到心地上吧！