学佛人就要念佛，念佛有念佛的方法，必须要会念佛。你在口头上念“阿弥陀佛”，不一定是会念佛。真正会念佛，达到了“一句佛号能代替一切”的时候，就已经达到了大圆满的境界。净土法门境界非常高，按藏传佛教来说已经是开悟以后了。禅宗的境界和大圆满的境界是没有区别的，但是大圆满比较重视和强调基础。
净土法门的境界一般人很难达到，但是我们可以通过修加行达到那种境界。有出离心的基础，有菩提心的摄持，然后念佛，才能对治烦恼、习气；若是没有这些，只念“阿弥陀佛”，不一定能够对治烦恼、习气。若是对治不了烦恼、习气，那就不是念佛了，或者说只是在口头上念佛，心里没有念佛。
我们修净土法，就是准备临终的时候往生。有人说：“临终的时候我就念一句佛号。”你到临终的时候能不能往生，还不好说，你要有一定的功夫才能行。在临终关键的时候，若是你没有断除对世间的贪恋，心里只想世间的这些琐事，想不到阿弥陀佛，这样就错过机会了，就不能往生了。出离心就是断除对世间的贪恋。若是对世间有贪恋的话，就会束缚你，你就无法逃脱轮回。
所以到临终最关键的时候，你心里念的是什么，这是最重要的！若是你心里念的是世间的这些琐事，你就要六道轮回；若是你心里念的是阿弥陀佛，或者是西方极乐世界，你就可以往生西方极乐世界。但是心里念阿弥陀佛很难啊！因为我们这些不好的习气，是无始劫以来的串习；我们现在念佛的功夫还不是很深，到时候很难把握。所以我们先要断除对世间的贪恋，有出离心的基础，有菩提心的摄持。
往生西方极乐世界不可能是无缘无故的，要因缘具足才行。在显宗里讲，往生有四个因：第一是明观福田，观想西方极乐世界，观想阿弥陀佛的功德；第二是积累资粮，净除罪障；第三是发菩提心；第四是发愿往生到西方极乐世界。发愿很重要，阿弥陀佛的愿和我们自己的愿若是能够相应，到时候我们就能往生西方极乐世界；若是不能相应，阿弥陀佛肯来接我们，但是我们不肯跟阿弥陀佛走，就往生不了。
我们必须要念佛，而且要会念佛。现在对有些人来说，要明白更多的佛理肯定不容易，但是这些最基本的道理一定要懂。四外加行的内容，佛讲的无常、轮回、因果都是真理，你明白了这些真理以后，才是看破；看破了，才能放下。放下不是刻意的，而是自然的，你真的看破了，自然就放下了，自然不分别、不执着了。看破是什么意思呢？就是你要看明白、看透：六道轮回就是这样，因果就是这样，无常就是这样。
不管是无常，轮回，还是因果，只是一个自然现象而已。佛讲的就是宇宙人生的真相和真理，佛没有讲别的。你明白了以后，心里就不会再去执着这些，因为你知道这些是无常的。若是你没有明白这些道理，总是那么分别、执着，即便你念佛念得再多，也不会有太大的帮助。因为你内心里的正知正见不够，念佛就不管用。
真正开悟、证悟以后，不是刻意地念，是“念而不念，不念而念”，其实就是一心不乱。念佛念到一心不乱，是什么境界呢？就是一切都是念佛：吃饭也是念佛，睡觉也是念佛，做工作也是念佛，做家务也是念佛。为什么呢？因为这些也是积福消业。没有什么不是念佛的，这才是真正的念佛。念佛念到一心不乱，不是光要念一句“阿弥陀佛”。万事万物、所有的一切法都是阿弥陀佛的含义，都不离开阿弥陀佛。
为什么处处强调加行，特别是强调四外加行？因为佛讲的所有的理念都是从轮回和因果的基础上建立的。若是你没有明白，没有深信这些道理，你不可能明白佛理。
其实修加行和念佛一点儿都不冲突。无论是修念佛法门，修禅宗，还是修密宗，都要有加行的基础。为什么说是“共同四外加行”呢？因为这是显宗、密宗，大乘、小乘共同的修法，因为这是佛法最基本的理念。不要着急，着急也没有用，首先把加行修好，把基础打好。
我们这些好的习气、善根都保存在阿赖耶识中，保存在相续当中。储存在这里的东西，是临终时可以带走的；那些亲朋好友、物质财富，都是身外的，无法存留在自己的相续和阿赖耶识当中，所以临终时带不走。我们现在学佛修行，就是要尽量储存能带走的东西，不要储存这些不能带走的东西。所以不要着急，从基础开始好好修，基础越牢，修行就越稳。