《菩萨宝鬘论》讲记（十）
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天继续给大家讲解《菩萨宝鬘论》。这几天，在学习的过程中，大家应该都感觉到了此论对我们的启发和帮助。这部论典非常殊胜，论典里的窍诀是显密一切经典的精华，我们要好好地用它对照自己，这样才会有进步、有变化。
居于安闲幽静处，犹如野兽蔽自尸。
如是应当避散乱，无贪无恋而安住。
“居于安闲幽静处”，我们作为修行人，应该依止幽静的地方，把自己隐蔽起来。“犹如野兽蔽自尸”，一些野兽快要死亡的时候，会钻进洞里，或找一个比较隐蔽的地方等待死亡，不让自己的尸体被其它动物或人发现。这里讲，要远离散乱。不仅身要远离散乱，心也要远离散乱。
佛讲心态，主要讲心要远离散乱。但我们若是没有一定的智慧，没有一定的定力，很难远离散乱。所以我们刚开始学佛修行的时候，要远离这些容易让心散乱的环境或者事情，依止寂静处，心自然就能静下来了。
这些外在的、形式上的东西，都是为了这个心。心若能达到不受外在的影响，有一定智慧与定力的时候，就不需要这些外在的所依和助缘了。但是由于我们现在心没有达到这样了了分明、如如不动的境界，因而需要这些所依和助缘。这样，我们最后才能成就，才能达到目的。
如果一开始，就让我们放下，不执着，是不可能做到的。所以对于一个刚刚学佛修行的人来说，身尽量要避开或者远离这些不清净的环境与恶友，这非常重要。其实远离、逃避不是最究竟的方法，不是从根本上解决问题的方法。但是因为我们现在没有定力，一定会受环境和周围人的影响，所以刚开始时选择远离这些是需要的。
有人认为，自己现在不需要这些助缘，不需要这些形式，直接安住就可以了。确实是这样的，但是你能安住吗？不可能的。因此，我们要尽量远离恶缘，远离这些不好的景象，心才能融入、安定下来。
我们成就了，就不需要这些外在的形式，也不需要这些所依的对境与助缘了。这是从自己的方面来讲的。但是那个时候为了利益众生，帮助他人，也需要表法。现在有些大德高僧虽然已经功德圆满了，成就了，但是他们的行为还非常精进，每天诵经、磕头、绕佛、打坐。他们这样做不是为了自己，而是为了众生。佛菩萨利益众生有四种方法，其中一种就是同行、同事——有共同的行为，做同样的事情。即使你成就了也要表法。如果自己不念经，却让别人念；自己不打坐，却让别人打坐，这样也不太合适。若是你不表法，也饶益不了众生。
有的人不了解，这些大德高僧、成就者，是佛菩萨再来，怎么还要学，还要修，还要这么精进呢？其实他们是给众生表法。我们的本师释迦牟尼佛在印度，刚开始也成家了，后来他了解了轮回的痛苦，知道不能再继续造业了，于是生起了出离心，毅然离家出走，跑到森林里，给自己剃头，出家苦修了六年，最后在菩提树下成道。这都是给我们的示现和表法。
依照大乘经典来说，我们的本师释迦牟尼佛，在密严刹土早就成佛了。他在菩提树下示现成佛，是为了我们这些众生。很多大德高僧确实是佛菩萨再来，是成就者，但是每天还要受戒、吃素，精进修行，这都是一种表法。其实对他们来说不需要这些，因为他们已经成就了、证悟了，任何时候都不会被染污，怎么做都可以。
但是很多众生还不知道感恩。“我们现在要有感恩心，要报答上师三宝！”嘴上是这样说的，但是并没有真正生起这样的心，对上师三宝都没有什么感觉，因为没有真正明白道理。这些佛菩萨、大德高僧们，来到六道轮回里，来到人间，有时候还要受苦，遭遇很多的不幸与灾难。为自己，他们不需要这些外在的形式；为众生，他们需要这些。
现在有的人觉得：“我现在修得差不多了，快圆满了，不用持戒，不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样，以盲引盲。一小部分没有智慧的人，还跟着跑。“他现在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什么都可以做了，可以喝酒吃肉了。”这样想，就有问题了。
如果修行真正到了一定的层次，真正成就了，他不仅要修行，而且会更精进；不仅要持戒，而且会更严格。为什么这么说呢？因为这样做：第一是为了众生；第二对他自己来说，也是一种开心快乐，做起来没有难度。
我们现在要精进修行有难度，是因为还克服不了烦恼，烦恼一上来就身不由己了。若是要我们严格持戒，日日夜夜求解脱，行住坐卧都修行，有难度。但是对那些佛菩萨再来、成就者而言，精进修行，严格持戒是一种极大的享受，没有什么。所以我觉得，为众生更应该精进修行，表里如一。
我们不要以盲引盲。一说济公喝酒、吃肉，自己也跟着学。我们不是要学济公的行为，而是要学济公的精神。在他的境界中，没有患得患失，没有取舍，没有得失，没有分别，一切都放下了。这也是在给我们表法。我们在内心当中也应该这样，但行为上不能没有分别、取舍。很多大德高僧，包括我们的佛祖释迦牟尼佛都是那么精进，对自己的要求都那么严格。我们是跟济公活佛学，还是跟佛祖学？其实他们都是在给我们表法。
很多大德高僧持戒非常严格，不吃肉，不喝酒，这也是在表法；济公活佛看起来持戒不严格，到处喝酒、吃肉，随便跑，也是在表法。我们若是学他们的精神，都要学；若是学他们的行为，就要有智慧。什么意思呢？就是都要放下，精神上不能走偏，见解上不能有偏见。有些大德高僧严格地守持戒律是对的，济公活佛那样做也是对的，就是不能堕入两边。这两种表现都是我们的榜样，一切随缘而做。针对不同的年代、不同的环境、不同的众生，应该有不同的表法。
行为上，我们不一定跟济公学，也不一定跟那些持戒清净的人学。这是什么意思？这两种表法，在精神上都是平等的。其实真正为众生的时候，喝酒、吃肉是应该的，不吃肉、不喝酒也是应该的。
佛在世的时候，曾经让舍利子、目犍连去度化王宫里的人，但是都没有成功。后来又派文殊菩萨去，文殊菩萨在王宫里，跟他们一起吃喝玩乐，最后把他们都度化了。只用一种方法，只说一个道理是行不通的。用各种方法，讲各种道理，才能度化不同的众生。
普贤菩萨的十大愿王里，有一个是“恒顺众生”。必要的时候，恒顺众生才能度化众生。若是跟他硬碰硬，他犟你也犟，很难度化、感化他们。现在很多家庭矛盾重重，就是这样来的。我们不应该这样。度化众生的时候要是能把他直接接引进来最好；若是不能，就跟他走几步，然后再把他接引进来。只要你自己不糊涂，不跟他走远了就行。“我现在跟他走，是为了把他接引进来。”自己要知道这个念，而且不能忘掉。
佛法里讲的是化解——化解所有的矛盾、冲突与怨恨。十种善业，其中的一个就是化解怨恨。我们作为修行人，与任何人之间的怨恨都要尽量化解，这就是善业。我们不是要跟他一起生烦恼、造恶业，要用善巧的方法，把他接引、度化进来。
佛讲，我们的父母、儿女是与自己最有缘分的众生。我们对众生要发慈悲心、菩提心，但是要先从自己的家庭做起。寂天菩萨在《入行论》里讲得也很清楚，不是一下子就布施天下所有的众生，若是你的善根、缘分不成熟，发心不到位，刚开始是没有办法布施其他的众生的。
刚开始时，我们应该从父母、儿女做起，然后再扩大到亲朋好友，接着扩大到一个地区、一个国家，再扩大到整个世界，最后扩大到整个法界。现在有的人修偏了，一说要度化、饶益天下的父母众生，就不管身边的众生了。“我要度化一切众生，我要利益一切众生！”就开始说大话了。
你连身边这些有缘的众生都不能饶益，还能饶益天下的众生吗？不可能！我们要从自身做起，从家庭做起，尽量化解怨恨，感化众生。人心是肉不是铁，人是可以感化的。你去感化他，他就会支持你，就会跟你学。你现在接触了佛法，懂得了佛法，知道了佛法的利益，他却什么都不知道。这个时候你应该在家里好好地表法，通过自己的变化，让他感觉到佛法真正能够改变人、利益人。人都一样，谁都愿意幸福快乐。这样，你就能慢慢地度化他，就可以把他接引进佛门了。这是一个特别好的方法。
表法有各种各样的，方便也有各种各样的。我们在生活中、工作中都应该这样做，不能只用一种方法，这样解决不了更多的问题。佛法就像一个大工具箱，里面装满了各种各样的工具，你不能总用一种工具做所有的事情。我们现在所学修的佛法里，什么也不缺，什么工具都有。你自己会不会用，才是关键。
遇到不同的问题，应该用不同的工具，用不同的方式和方法解决。我们有时候也用一些方法，但是却解决不了什么，因为用得不恰当，没有把这些方式和方法全部利用起来。佛法里什么方法都有，主要看你会不会用。
学佛修行的过程中，表法很重要。现在有些人总是装，装自己境界高，装自己有成就，对一些细微的行为不在乎，还觉得对自己来说没什么影响。不可能没影响，这种人最值得怀疑，这种人的修行绝对有问题。因为他没有真正明白佛讲的道理。大家一定要注意，现在这样的人很多，装大成就者，到处造业。
大家应该保持清醒。我们是要将一切观为清净圆满，但不是盲目跟别人跑，也不是跟谁都结缘。有的人觉得：“一切境，一切缘，一切是佛嘛！”然后给这个人磕头，给那个人磕头；跟这个人结缘，跟那个人结缘。这就过分了，又修偏了。有的人觉得自己的境界高。你的境界再高，也高不出我们的佛祖释迦牟尼佛。佛祖当初在世的时候，这样做过吗？到处去结缘了吗？没有。这都是有标准的。你学佛修行了，成就了，就什么标准都没有了吗？
空性是空性，缘起是缘起。从自性清净的角度来讲，都是佛，都是平等的；从断证圆满的角度来讲，还是有分别——有些是佛，有些不是佛。佛在经中讲了，密宗里也讲了，所有的色身都是佛身，所有的音声都是咒语，所有的起心动念都是圆满智慧，这就是密宗的三昧耶。
完全是清净的、平等的，这是从性上、体上，从自性清净的角度讲的。佛有两种，一种是自性清净的佛，另一种是断证圆满的佛。我们现在所依止的是断证圆满的佛，我们追求的是断证圆满的功德，我们的目标是成为断证圆满的佛。我们都是自性佛——自性清净的佛，这个没有什么分别，都是平等的，但我们不是断证圆满的佛。断是断烦恼，断疑惑。证是证自性，证佛性，证真理。我们现在的断证还没有圆满。
什么都有标准。你学佛修行了，解脱成佛了，就没有标准了，没有秩序了吗？不可能吧？佛讲的这些道理是真理，是最可靠的。你靠佛法，依止佛法不会错的。佛法里讲的善恶标准是，在贪嗔痴的状态下所做的一切，包括每一个起心动念都是恶；在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下所做的一切，包括每个起心动念都是善。所以我们不应该犯糊涂，不应该以盲引盲，不要再造业。就算是造业，也不要拿佛法来造业！有些人总是在贪嗔痴的状态中，哪有这样的修行，哪有这样的修持方法？大家真的应该注意。若是以佛法来造业，这种恶业和一般的恶业不一样，缘起非常不好，生生世世都会遇到这样的因缘，很危险，很可怕啊！
首先是身体尽量远离散乱，最终目的是让心远离散乱。我们现在连出离心都没有生起来，菩提心就更不用说了。尽量把自己的身口意关闭起来，这样会少造恶业。等你有了出离心，有了菩提心以后，可以随缘，可以出去表法。因为有出离心了，就有保护自己的能力了。不贪恋了，就不会陷进去了，就不会染污自相续了。出离心是保护自己的，菩提心是利益他人的。我们是要度化众生，利益众生，如果你有出离心的盔甲，再去利益众生就很安全了。
时时誓愿当坚定，若生懒散懈怠时，
则应对己作呵斥，诚心忆念自禁戒。
“时时誓愿当坚定”，一般的情况下，不能轻易立下誓言。既然立下了誓言，宁可舍弃生命，也不能舍弃誓言。大德高僧们所立下的誓言，就像刻在石头上的字一样，即使刮风下雨，也不会消失。他们立下誓言的时候，一定会前后、仔细、谨慎地观察思考。你们修行为什么不坚定？就是因为不明理。若是明理了，有坚定的誓言，有坚定的信念了，一切善神护法都会护持你。
麦彭仁波切在《二规教言论》里讲，信念坚定、誓愿坚定的人，不用说人，连天魔外道都怕他，善神护法都不敢不保护他。现在有些人就非常有威力，别人都不敢接近他。我们的上师如意宝就是这样的人，每个弟子都非常怕他，到他老人家面前说话都发抖。在其它地方再有名气，再有德性，再有成就的人，来到上师如意宝面前，也不敢抬头，吓得说不出话来。这就是威力呀！
这个威力是从哪里来的？是从坚定的信念、坚定的誓愿里来的。这种人既然发誓、发愿了，纵遇命难也不会舍弃，不会改变，甚至会用生命来捍卫它。坚定的信念是值得我们用生命来捍卫的。若是你做不到这些，我在这里可以肯定地说，你还是没有信念，没有信仰。用生命来捍卫信仰，这是一个很大的功德和威仪。能够这样做，不用说人，连天人都会保护你。人都会崇拜、信赖、喜欢这种人。所以我们作为修行人，任何时候都要人格稳重、信念坚定。
上师如意宝有两句教言：“在任何时候，既不扰乱他人的心，也不动摇自己的决心。”希望大家都要记住。我们是要恒顺众生，利益众生，帮助众生，但是不能动摇自己的决心，不能舍弃自己的誓言。这两句教言并不矛盾。有的人说：“我是为了恒顺众生，为了帮助他人。”然后舍弃了自己的誓言，动摇了自己的决心。这种人很难有成就。
世间什么人都有，在你生活、工作的过程中也会遇到各种各样的机缘，但不是都要发誓、发愿去做的。人都有自己的责任和义务，尽自己的本分就好了。该发誓的时候一定要发誓，该付出的时候一定要付出。这是要坚定地、持之以恒地做的。有些人心情好了就做，心情不好了就不做；愿意了就做，不愿意了就不做。不应该这样。
“若生懒散懈怠时，则应对己作呵斥。”我们现在经常懈怠、散乱，但是从来没有呵斥过自己，反而还安慰自己，原谅自己。“今天太累了，早点休息吧；今天身体不舒服了，早点休息吧。”我们作为修行人，不应该这样，而应该以正知正念来守护三门。一要懈怠或散乱了，就呵斥自己：“你不是要解脱吗？不是要为众生成佛吗？这样舒舒服服、轻轻松松的，能解脱，能成佛吗？”
佛讲过，自己才是自己的监督者，自己才是自己的怙主。我们应该监督自己，做自己的善知识，支持自己，不依靠别人。“你又散乱了！”然后给自己点惩罚。“今天你又懈怠了，晚上不准睡觉，多念几部经，多修几个小时的法。”我们应该这样。如果晚上懈怠了，早上就要呵斥自己：“昨天晚上你说干了一天的活，很疲惫，就没修除障法，没有禅修，早早就休息了。这样能解脱，能成就吗？应该早点起来！”然后让自己早起几个小时学修。
我们的身体是暂时得到的一个工具，我们要把它利用起来，用它来修善业，不应该用它来造恶业。这个身体是一个不净的口袋，而且很快就会失去，不要太执着它。《入行论》里讲，精进的时候，或者是能利用它弘法利生，让它为众生做事的时候，它是个好东西。这时应该好好地保养它，可以吃得好一点，穿得好一点，让它多休息，给它一点奖励。若是它不听话，总去造业，懈怠或散乱的时候，应该狠狠地呵斥它、惩罚它。怎么惩罚呢？也不用别的方法，就是让它多念几部经，多修几个小时的法。就这样去利用这个人身。
“诚心忆念自禁戒”，什么叫“自禁戒”？我们现在正在学佛修行，这里有很多修行的戒律与善恶的标准。我们应该时时发自内心，诚心诚意地忆念这些戒律和标准，用这些来衡量自己。现在很多人都说：“我觉得自己很善良，没做过什么恶事。”这是你自己认为的，你还不懂真正的善恶标准。我们现在为什么要学习佛法呢？就是因为不知道善恶的标准。若是知道了，就没有必要学习了。
佛法里有善恶的标准，有做人的标准。你认为的标准不一定是正确的，因此我们必须用佛法来衡量自己。拿佛法当镜子照自己，才能照出自己的真面目；拿佛法当秤称自己，才能称出自己善恶的重量。之前你自己看不出来，也衡量不出来。我们为什么每天都开示，都讲这些经论？因为我们都需要这些标准，需要这些工具。我们要用这些工具来保护自己，改变自己，这样才能彻底解脱。
今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！