《三十忠告论》讲记（九）
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天，我们在这里继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。虽然它的词句不是很多，但是内容非常殊胜，这些内容对我们每个人都有很大的启发和帮助。我们若是能够按照龙钦巴大士的这些教导，如理如法地修行，很快就能成就。这些偈颂主要是给我们这些表面上很有修行，实际上没有修行的人讲的。
村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，
于谁相处不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。
学佛就要跟佛学。佛、法、僧是三宝。我们皈依三宝的时候已经下过决心：从今以后，以佛陀为导师，以佛法为道路，以僧众为道友。什么叫僧宝呢？小乘里讲，四位比丘以上的僧团才是僧宝。但是大乘里讲，有修有证的人才可以称为僧宝。我们学佛了，就是要将这些有修有证的人作为修道上的朋友，和他们打交道。他们不是一般的朋友，而是修行上的朋友。和他们打交道，不是做其他的事情，而是在学佛修行的过程中互相帮助。
为什么将僧宝做为道友呢？在没有登地、没有明心见性之前，道友、亲友都很重要，亲友在这里也是指道友。我们会不知不觉地受周围人的影响，若是不与有修有证的人交往，会给自己的修行造成障碍。一般人的思想与行为都是造业的，若是和那样的人交往久了，自己也会变成那种人，所以道友很重要。修行上同修道友要互相帮助，不能有别的瓜葛，否则就不是道友了。道友就是善友，互相帮助修善，不能成为恶友。
皈依三宝的人应该只有善友、道友，不能有其他的朋友。为什么呢？因为你在希求解脱、希求佛果，若是总与那些人交往，会影响、染污自己的相续。所以我经常讲，金刚道友之间不能有其他的瓜葛，道友不能成为恶友！在这里讲的，不管在何处，在道场，在寺院，还是在山上，除了道友，不能有其他的亲友。
不是谁都可以成为道友的，有修有证的人才可以成为道友。在学佛的人当中，也有只信佛不学佛，只造恶业的。跟这种人不能共处，要少交往，否则会影响自己的修行，影响自己的正念。有的人盲目地信佛、学佛，这种人根本不懂佛理。不知道什么叫佛法，也不知道什么叫修行，怎么学，怎么修呢？所以说明理很重要。如果不明白佛理，不欢迎你来这里。为什么呢？因为来了没有意义。这里是寂静处，是道场，是学佛修行的地方，不是谁都可以到这里来的。
我跟大家讲过，我注重质量，不注重数量。人少一些好，多了没有意义。若是不如理如法地修行，而是想通过这样一个渠道互相搞关系，就是造业。我不希望道场变成造业的地方，不希望道友变成恶友。到这里学佛的人，也不一定都可以成为道友。学佛修行的过程中，有什么困难了，若是有能力的话，可以互相帮助，没有能力就不用了。不是任何人都可以成为道友的，只可以将僧——明心见性，有修有证，有正知正见的人作为道友。和这样的人交往是修行上的助缘。
我们为什么要皈依三宝？因为三宝里面什么也不缺,要老师有老师，要同学有同学，要方法有方法。我们讲的是导师、道路、道友。佛教讲“道”,“道”是让你通向解脱成就，通向圆满佛果的方法。不是随便谁都可以成为道友的。道友间的交往只应该是修行上的交往，除此之外，不应该有别的任何事情。但是很多人不懂佛理，自己给自己带来了很多不必要的麻烦。佛法里讲的很清楚，都是自找的，没办法，这也是一种因果。
以前不明白，现在明白了，以后就要注意，不要轻易相信别人，不要盲目地接触别人。这样容易上当受骗，容易受到伤害，容易起烦恼。也许刚开始很好，互相都很热情，很关心，但过了一段时间，一起经历了几件事情，就不行了。这是犯戒啊！
“于谁相处不怨亦不亲”，上师如意宝也讲过：“不恼害别人，也不动摇自己的决心。”不要去结怨恨。“稳重自主即是吾忠告”，无论在何处，无论何时都要保持稳重，应该有自己的主见。第一不恼害别人，第二不动摇自己的决心。在不了解的情况下，不要盲目地接触或相信他人，不要轻易地诽谤或伤害他人，应该是不赞不谤。否则都是造业！
在这里也讲，作为修行人，稳重很重要，尤其是我们通过互联网学修。因为方便，有的人不稳重，到这个群那个群，去这个房间那个房间，听这个听那个，最后扰乱他人的心，动摇自己的决心。然后听说哪里有灌顶，有法会就跟着跑，自己做不了自己的主。网络上什么样的人都有，说什么话的人都有，不能轻易相信，也不能跟着跑。不然容易犯戒、造业、受伤害。现在这样的情况很多，大家都要注意。
虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现向，
为护他心自受束缚因，当行平等即是吾忠告。
“虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现向。”有人来恭敬、供养自己的时候，就在别人面前装好人，装有修行。“为护他心自受束缚因”，为维护他心，然后束缚自己。人都虚伪，爱面子，爱装，特别在乎别人对自己的看法。修行要轻松自在，要自自然然，不能这样，否则就会束缚自己。
有些人学佛修行，越学越修心里越有压力，连修行都变成压力了。其实佛法是让你解脱、轻松、自在的方法，现在却弄反了。这不是修行，不是佛法。现在好多师父虚伪，弟子也虚伪。师父在弟子前面装模作样，弟子在师父面前花言巧语，互相欺骗，互相伤害。修行上有问题了，也不说实话，却说什么“老居士、老菩萨，功德无量。”什么叫功德无量？明心见性，开悟证悟以后才会功德无量，之前哪里有功德无量？明明知道有问题了，还在欺骗，不应该这样。
修行上有问题了就要指出来。修行就是认错、改错的过程。让你发现错误，改正错误，这叫善知识。否则，就不是你的善知识，更不是你的上师了。我们有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。要让你开悟证悟，就要让你发现错误。我们这些凡夫根本不知道自己的错误，也不知道错在哪里。这是难点。
为什么说见性难，发现错误难？因为凡夫都有贪嗔痴慢疑等烦恼，其中的傲慢，就是不让你发现自己的错误，不让你发现他人的功德。如果你有傲慢心，就发现不了自己的错误和毛病；如果你有傲慢心，就发现不了他人的优点和功德。这样你永远无法改掉自身的毛病，永远学不到他人的功德，永远也不会有进步。人若想改变命运，就要改掉自身的毛病。毛病越少，命运就会越好；毛病越多，命运就会越不好。
很多人都是，到这问到那问，到处求神拜佛，做法事、佛事，就是想改变命运。但这都不是真正的改变命运的方法。你真想改变命运，就要改掉自身的毛病；要改掉自身的毛病，就要学修佛法。佛法里讲的这些才是真理、才是事实。你懂得了佛理，才知道自己的不足、过错和毛病。你把佛法当镜子照自己，才能找到自己真正的毛病和问题，然后才能去改。
要改正错误、改掉毛病就要靠佛法，这是改变命运唯一的方法。真想改变命运，就要这样做。在上师、善知识面前不能装。我们讲忏悔的时候讲，修行的过程就是忏悔的过程，有错误，有缺点，有毛病，就要忏悔，而且要不覆不藏，不能隐瞒。但是说起来容易，做起来难，一般人很难做到！
我们这些人就是愚痴。其实上师三宝什么都知道，如果我们还隐藏自己的缺点毛病，就是多余的。你所做的一切，都在上师三宝的意料之中。尽管这样他也不会舍弃你。因为众生、凡夫都有烦恼，造业很正常！如果没有烦恼、不造业的话，就不是凡夫俗子了。但是人都好面子，不敢说这些。为什么这样呢？没有别的原因，就是不好意思。其实也不怪你，对上师三宝来说，这些一点都不奇怪，很正常。
修行上有什么进步与成就了，可以跟上师、善知识说。有什么疑惑与问题了，也可以说。必须说，不说怎么能帮助你、救度你呢？要实实在在，有什么说什么。师徒之间不能互相欺骗，否则就是互相伤害了。我现在就是这样，因为我这个人比较直，讲的都是人的一些缺点和毛病，所以很多人不爱听我说法。
末法时期的众生，大部分都是虚伪的，就爱听好话，不爱听实话。但是你爱听也好，不爱听也好；你能接受也好，不能接受也好，我就是这样，有什么说什么。人都是颠倒的，其实这些实话是最好、最大的帮助。有的人可能当下接受不了，但是过后明白了；有的人不用等到过后，当下就明白了。
工巧历算药等无量书，虽是方便缘起佛果因，
然此种种散乱静虑因，放弃所知即是吾忠告。
这个毛病也是，很多人都有。尤其是有一点学问的人，东看西看，东学西学，所知障特别重。“虽是方便缘起佛果因”，这些知识、学问也是一种成佛的因，成佛也需要学这些。“然此种种散乱静虑因”，“静虑”就是禅定，但是这样心容易散乱，影响自己的禅修。有的人觉得既然学佛了，就应该多看佛书，尤其是多看与自己修行有关的书，但是看的多了，知道的多了，障碍就多了。
若是你有能力分辨可以看，若是没有分辨能力，看多了就会变成障碍。为什么李炳南老师不让净土法门法师看别的书？就是怕对修行有影响。净土法门法师依止李炳南老师十年，没有看过别的书，没有听过别的法师开示。后来，李炳南老师开许了，什么开示都可以听，什么书都可以看，包括外道的。因为有一定的定力了。
我们在修行的道路上，两只脚还没有站稳，这样容易倒下去。所以，刚开始学法的时候，最好不要参学，不要广闻，要一门深入。现在我们学修的“净土与大圆满法”，要光盘有光盘，要书有书，什么也不缺。现在我们一共有十几本书，都是相关的内容，你学多少年都学不完。其他的开示、法门不是不好，但是刚开始的时候听多了，对你没有好处。
八万四千法门都是脱离痛苦的方法，但都是根据不同根基的人而讲的。这就是佛法的妙处与特点。从低到高，不同境界，不同层次，佛法里都有。为什么要讲这么多法门呢？因为众生的根器、意乐不一样。若是没有一定的正知正见，没有一定的智慧与能力，很难分辨，很难把握。这里有很多了义不了义，在表面上、字面上看，好多都是冲突的、矛盾的。其实一点都不冲突、不矛盾，这是佛法的特点。
其实佛面对不同层次、不同根基的人，讲的是不同的内容。我现在就这个偈颂，怎么讲都可以。这里有不同层次的几个人，我可以有不同的讲法。和其它的学问、教育不一样，佛法是圆融的，诸法的真理是通达无碍的。佛讲世俗谛和胜义谛，怎么讲都可以，都是对的、通的，这叫佛法无边。
所以，没有一定的正知正见，没有一定的智慧，不要东跑西颠，不要学太多的东西，否则会影响自己，耽误自己，最终什么也得不到。心容易散乱，容易生起疑惑。学佛是要断疑惑的，你乱跑不但断不了疑惑，反而还会增加疑惑。学的东西多了，知道的多了，疑心就重了，成就就慢了。从今以后，不要东学西学，一门深入才能成就。
住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，
琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。
在家里的时候经常用各种东西装饰自己的房屋。在寂静的地方、在山上也不好好修行，又做这些事，还是希求世间八法。这样虚度此生，白白地耗费生命没有意义。其实世间的这些福报，都是无常的，虚假的，不可靠的。但是大家都不明理，总是做这些。在家里为了吃得好一点，穿得好一点，睡得舒服一点，整天摆弄这些东西，总想这里应该放什么东西，那里应该放什么东西，然后就去买。
到山上来不是为了解脱，更不是为了成就佛果，就是求世间的福报，为了身体、家庭、工作，都是有欲望，有所求的。有欲望就有失望。其实世间的这些福报不用求，你好好学佛修行，这些自然就有了，那才是真正的福报。若是你拼命赚来的，积累来的财富，都不是真正的福报。因为那是一种痛苦，你在积财、守财、失财的过程中都是痛苦的。
修来的福报不是这样的，因为没有特意求这些，也没有特意修这些，所以就没有积财的痛苦；因为是自然来的，他也不会在乎这些，所以也没有守财的痛苦。对一个修行人来说，黄金和牛粪是等同的，他不会执着，不会留恋，所以也没有失财的痛苦。他始终没有痛苦只有快乐，这才是福报。你们现在得来的这些，都不是福而是祸！这些财富不让你安心，不让你解脱。
拼命地积财，那么痛苦烦恼，然后再守财。有财了，心里又不踏实了，钱越多压力越大。拥有的越多，心里的烦恼越多，最后还要失去。失去也是一种苦，舍不得，放不下也是苦，始终都是苦。所以不应该追求这些东西，应该追求解脱，好好学佛修行。这样世间的福报自然就有。不用管，来就来，走就走；有就有，没有就没有。这就是修行人的心理状态。但是到那个时候，什么都会有。火点上了，灰自然就有，虽然我们要的不是灰，但是也会有。
“琐事令自人生虚耗因”，大家都要好好地考虑考虑。我们从小到大，所做的一切，就是为了世间的这些琐事，有意义吗？得到快乐幸福了吗？“断尽诸事即是吾忠告”，这些世间的琐事要全部放下，好好学佛，好好修行。这里说的放下，是心里放下。不是不让你做这些事情，也不是不让你工作，而是教你在做这些事情的时候，心里不能有贪恋，不能有执着。这些偈颂多殊胜啊！大家一定要记在心里，好好地对照自己。
今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！