达真堪布:修心与守戒

发布时间:2023-07-27 来源:互联网 我要投稿

很多人都发愿往生西方极乐世界,其实往生是大乘里讲的,小乘里没有提到,但是现在很多人都把净土法当成小乘法了。“我要往生!”根本不考虑众生,不想为度化众生而成佛,也没有发愿行菩提心。如果是为了自己往生而受持居士五戒,这完全是小乘法的别解脱戒。持小乘的戒律,修大乘的法门,想往生是不可能的。

如果没有出离心的话,你受持这些戒律——不仅仅是居士五戒,还有沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得再清净也没有用,你根本得不到别解脱戒的戒体,当然也不可能解脱。在有出离心的基础上受持居士五戒才是小乘的别解脱戒,在有菩提心的基础上受持居士五戒才是大乘的别解脱戒,密宗里受持别解脱戒的特殊方法是密乘的别解脱戒。

什么是小乘法?什么是大乘法?什么是世间法?什么是出世间法?这些都要弄明白。为了自己的解脱,无论修什么都是小乘法;为了众生的解脱,无论修什么都是大乘法。为今生的名利福禄,为来世的人天福报,无论修什么都是世间法,哪怕你修大圆满法也是世间法;为了解脱、为了超出六道轮回的痛苦,你无论修什么都是出世间法。

小乘是为了自己解脱的,最终还是有自私心,所以表面上、形式上的要求也高,不完全看发心,同时也强调行为。但是大乘里完全看心,心善一切善,心恶一切恶。你的语言和行为也许是善的,但是如果你的发心动机是恶的,那么你表面上善的语言和行为实际上也是恶的。

别解脱戒主要是小乘里讲的,形式上、表面上的要求比较高。小乘里任何时候都不允许杀生、饮酒、偷盗、邪淫和妄语,但是大乘里就不一样。发菩提心是一切大乘佛法的基础,在没有自私自利的前提下再看具体的情况。如果你杀害他了,对他的伤害小,但是对众生的利益大,这样就允许。偷盗也是一样,完全是为他积福,为了上师三宝的事业,在这样的情况下就可以偷他的东西,虽然对他有一定的伤害,但是利大于弊。那诺巴依止帝洛巴上师的过程中,帝洛巴经常让他到外面偷别人的东西,以至那诺巴被人捉住挨打(这些苦行成为了他清净业障的方便)。在对他人的利益大、伤害小的情况下,佛允许偷窃。这么一说也不难,因为我们是修大乘佛法的人,我们的菩提心要发出来,这样无论做什么事都是善事,为众生怎么都行,不要害怕这个,害怕那个。

一讲戒律都害怕,“我做不到怎么办?”因而不敢受戒,甚至不敢学佛。你受戒也好,不受戒也好,只要造了恶业就要感受恶报,后果是一样的。比如,杀生了就肯定要感受下地狱的恶报,下地狱以后很难出来,出来了还要托生为饿鬼、傍生,然后慢慢才有机会托生人。也有直接托生人的,但是也要感受短命多病的果报,欠一条命,要还五百条命。

受戒是为了让你增加功德,不是佛要求你什么,不是让你受苦受累。你受戒了就有功德,有功德了就有福报,有福报了就有智慧。守戒是为了严格的要求自己,这样你的进步就快了,这些烦恼和习气才能断除。

“我的烦恼有时候很少,但是一遇到对境就不行,我的习气还是改不了。”你能改得了么?你也没有受戒,对自己要求也不严格,总是那么马马虎虎的。那么多劫积累起来的烦恼和习气,平时都藏在阿赖耶识中,该出来的时候自然而然就出来。你要对付它呀!什么时候才能对付烦恼呢?你要有正知正见,要有智慧。有正知正见才能对付邪知邪见,没有邪知邪见才没有烦恼,没有烦恼才没有习气。

先断烦恼障,再断所知障,然后才是断习气障。“我的习气什么时候才能断掉……”你连烦恼障都没有断,能断所知障吗?习气障就更不用说了。现在有的人对法的执着特别强,因为你的烦恼障没有断,那你的所知障肯定断不了。断掉是不是不能修行了?不是,断执着是一种修行,断除执着了才有修行。有的人又想,“对法也不能有执着啊?”然后就不修了,这就是把放弃当放下了。

放弃和放下是两码事,执着和认真是两码事。佛菩萨、上师不可能不认真吧?但是他们没有执着心。认真是解脱,执着是罪过,现在你认为你认真了,实际上那是执着,你真正认真了就解脱了。“我认真了,怎么还不好呢?”那么在乎,总活在别人的眼光下,总看别人的脸色,人家的脸一黑心就动了,脸一白心就乐了。这叫什么?这就叫执着!哪有这样的修行人?别的人脸黑脸白与你有什么关系?这不都是分别心吗?别人脸色好了你就解脱了?不可能对你都是白脸,也不可能对你都是黑脸,你不执着白脸就没有黑脸,不执着黑脸就没有白脸,你不执着就都不会伤害你。

“我对家人、对孩子、对亲朋好友真是好啊!”实际上这就是执着,而不是认真,你不执着了才有认真。我说的认真是一种缘起的作用,是完全的解脱;你说的认真是一种执着,是轮回的因,完全是痛苦的。你的“认真” 给你带来了烦恼和痛苦,这不也是一种罪过吗?

放下和放弃也是一样,“我家也放下了,孩子也放下了,怎么我还不好?”不用问,这是放弃,放弃是罪过,放弃了就肯定有烦恼,肯定有痛苦,当你没有痛苦和烦恼的时候才是真正放下了。不要放弃任何人,不要放弃任何事,这才是圆满。大乘佛法能圆融一切,容纳一切,所以大乘佛法里的解脱是究竟的解脱,大乘佛法里的成就是圆满的成就。

大乘佛法特别的方便,解脱成佛不难,但是人都没有智慧,不会分辨。尤其是一些老居士,见多识广,很有些理论知识,但并没有搞清楚真正的含义。佛法有八万四千法门,有了义的、不了义的,大乘的、小乘的,显宗的、密宗的,如果你觉得其间有矛盾和冲突,这是你对佛法的理解有偏差,你自己的智慧不够。

如果你学佛修行有其他的目的我就不说了,没有办法给你说这些道理。如果你是真心想解脱、成佛的人,你一定要认认真真地学,老老实实地修,如理如法地做,不要造业。真有修行了,不造业很容易。现在一讲这些戒都认为很难,其实没有难的,完全是你自己的错觉。真正领会了,守戒完全是一种享受。

在佛法的修行上,你现在是个小孩子,不太懂事,但是没有关系,你好好听父母的,跟父母学。父母是什么?父母是上师和坛城。坛城是我们的法身母亲,上师是我们的法身父亲,我们通过坛城母亲和法身父亲才能修成法身。

现在是末法时期,尤其是在汉地,很多人有点文化基础,看看光盘看看书,也懂得了一些简单的道理,就认为都懂了,还到处乱讲,不要听这些人的。按佛的要求去做,依照上师的指点去修行,这叫依教奉行,这叫依止上师。至于那些出家人、法师,我们也没有观察过,不知道他是不是真正的出家人、真正的法师,所以没有必要诽谤,但是在没有观察好的情况下也不应该轻易听信他们。末法时期魔化现的上师、出家人特别多。大圆满法网站有一篇《依止上师的重要性及如何选择 依止上师——当生解脱必修之法》,可以看看。

人都一样,希望家庭美满,期望孩子有好的前途,可是只靠想是解决不了问题的。你要从心里放下,但不要放弃,好好地修行,积累福报,增加智慧。你的福报上来了,他们自然而然会幸福;你的智慧上来了,他们也自然而然会走运。虽说各有各的因、各遇各的缘、各受各的果,但是你们之间有特殊的缘分,很容易相互影响。他们如果不好,必然会成为你的障碍;你自己修行好了,把障碍去除了,他们也能受到你的影响。所以,如果真心为亲人着想,你就要好好地修行,这是唯一的选择,其余一切努力都是徒劳。

现在很多人都受过戒,在你的相续中已经有了戒体,但是这个戒体不是别解脱戒体,你也不能解脱。为什么?因为没有出离心。什么时候有了出离心,在你相续中存在的那个戒自然而然就变成别解脱戒了,不用重新受戒。现在很多人都还没有受戒,你也可以先把出离心修出来,然后再受戒。

“我也想发出离心,但是为什么发不出来呢?”那是当然的,因为你没有正确的方法。想修出离心,必须通过四外加行的修法。你真正懂得了人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四个道理,才能生起真正的出离心,无缘无故、随随便便是不可能发出来的,你要认真。你是真想解脱、真想成佛的人吗?我还给你们打个问号。

从小乘佛法的角度来看,出离心是最重要的,它是一切修法的基础,没有出离心就不能修任何法。四外加行修好了,出离心自然而然就有了,然后菩提心也自然而然就能发出来。四外加行怎么修?我们过几天就开始修四外加行,你们要好好地听闻、思维,然后再修,才能修出来,如果你真想解脱、真想成佛的话就不要虚伪。现在很多学佛修行的人特别虚伪,所以成就的人特别少。

受别解脱戒,最起码是受居士戒。我们学习了居士五戒中的不杀生和不偷盗,虽然说,犯每条戒的根本戒都需要具足对境、思想、行动和结果这四个条件,但是其实上,我们不应该杀害任何众生的生命,也不应该偷窃任何财物,如果杀了、偷了都有罪过,尽管不犯根本戒。如果犯了根本戒,在你的相续中存在的戒体就消失了,所以既要忏悔,又要重新受戒。如果犯的是其他相关的支分戒,也有罪过,但是戒体并没有从相续中消失,所以不用重新受戒,只要通过忏悔来清净罪业就行了。

为什么现在我们修得这么难?有时候精进,有时候懈怠,反反复复,断断续续的呢?就是因为没有真正的出离心。我讲过,出离心不是逃避心,出离心是一种敢面对、敢承担的勇敢的心。现在我们不敢面对、不敢承担,怕起烦恼、怕受苦受累,然后就“不管了、不要了……”这都是逃避心。对轮回、对世间法没有丝毫的贪恋,这叫放下;认真地承担起自己的责任和义务,这叫不放弃。

学佛不难,修行不难。难在哪里?难在把握不住,不会学、不会修。现在很多学佛修行人刚开始的时候还行,时间长了,越学越糊涂,越修越痛苦,都变成压力了。有真正的善知识的指点,依照他的要求去做,这叫会学;有正确的方法,按照正确的方法去修,这叫会修。这样学佛是一种享受,修行是一种快乐,不会有任何的难处。越修越自在、越学越清醒、越修越勤奋,这样才有修行。现在都是越修越傻,变成傻子了——什么也不会,什么也不懂,什么也想不起来。哪有那样学佛的?把自己弄得人不是人,鬼不是鬼的,这样学佛修行,还不如不学不修好。

很多学佛的人怕别人看不起自己。别人看不起你那是肯定的,因为你没有好好表法。如果你表法好了,别人自然而然就会崇拜你,赞叹你。现在他们看不起你,诽谤你,就是自己的原因,你没有做好,你越修越懒,都成了懒鬼了。天天在佛堂里坐着,嘴里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这叫念佛吗?这不叫念佛!哪有这样的佛?哪有这样的菩萨?你跟哪个佛菩萨学的?

西方三圣的佛像里,阿弥陀佛是坐着的,大势至菩萨和观世音菩萨是站着的,这都是表法。阿弥陀佛坐着不动,表示一切法的本性是不动不变,不来不去,不生不灭。两位菩萨站着,表示佛菩萨为了众生一刹那也没有休息,利益众生的事业一刹那也没有停止。哪有那么傻、那么懒惰的菩萨?

真的有修行了,干活都不会觉得累,积福消业吗!打扫卫生的时候是抹业障,擦烦恼。不干净是你的心,心不干净才有不干净,你把不干净的弄干净了,这就是修行。你看你现在,家里弄得乱七八糟的,自己搞得脏兮兮的,一个人看见,一百个人伤心,哪有这样的学佛人?哪有这样的修行者?像傻子一样,胡里胡涂地学,什么时候能解脱,什么时候能成佛?所有的三界众生包括天人、天王和梵轮王都赞叹、恭敬、供养佛菩萨。我们不是要学佛么?可是你连周围几个人的赞叹和恭敬都没有得到。

你要知道宇宙人生的真相和真理,知道一切法的真相和真理,知道生死的来源和去处。把这些道理弄明白,这叫学佛修行。“明心见性”说起来很神,实际上没有什么可神的。什么叫明心见性?实实在在地说,就是让你找到你自己。你到现在还没有找到你自己,没有弄明白自己的心到底在哪里,总是这样胡里胡涂地过日子,难道这还不愚痴吗?

一定要好好地修,把出离心修出来,在此基础上受居士五戒。你连五条戒都受持不了,就更不要提二百五十三条比丘戒或者三百六十四条比丘尼戒了。如果沙弥(尼)或比丘(尼)犯了根本戒,并且对所犯的戒有隐瞒心,就不能重新受戒了;如果没有隐瞒心,还是可以重新受的,但是在数目上有限制。按照藏传佛教的规矩来说,只有三次重新受的机会,超过了三次,就再也不能重新受了。在居士戒里就没有这样的要求,犯了居士戒的根本戒以后,即便有隐瞒心,也可以重新受。在数量上也没有什么限制,一百次、一千次、甚至一万次都可以。佛多慈悲啊,对你们已经够宽大的了,还有什么可难的?尽管这样,你也尽量不要犯戒。犯戒(尤其是犯根本戒)犯得越少,你成就越快;犯戒犯得越多,你成就越慢。现在很多人都自称为居士,实际上没有受过居士戒的人是不应该称为居士的。如果你想解脱、想成佛的话,受五条戒没什么可难的。  

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