人的一生最重要的是生命，最希望得到的是幸福。如何才能得到幸福呢？古往今来的人类都在不懈努力地追求和探索着。遗憾的是大多数人对这个问题都不能正确认识，他只知道一味地追求财富、地位、名利、爱情，以为拥有这些就能得到幸福。然而，今天物质文明这么发达，人们在充分享受物质生活的同时，却依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么呢？今天，我想从佛教的观点来谈谈这个问题——生命的痛苦及其解脱。
一、造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什么？我想这是大家都非常关心的问题。通常问别人，你为什么活得痛苦，答案往往因人而异：有人会说身体不好，长年躺在病床中，感到很痛苦；有人会说没有饭吃，没有衣服穿，因为饥寒交迫，感到痛苦；有人会说到了结婚年纪，而没有谈上合适的对象，感到很痛苦；有人会因为谈恋爱失恋了，感到很痛苦；有人希望当官，不择手段地住上爬，可是就当不上官，感到很痛苦；有人会因为生意不景气，不能赚钱发财，而感到痛苦。这是因为各人处境不同，追求不同，所以对痛苦的认识也不一样，但这些都是痛苦的现象，不是痛苦的根源。
因为，一个人没有饭吃，没有衣服穿，感到很痛苦，可是，有了饭吃和衣服穿之后，就能活得很快乐了吗？生病固然痛苦，恢复健康了就能活得很快乐了吗？到了结婚年纪，找不到合适对象固然痛苦，有了合适的对象，就能活得很快乐了吗？没有当官觉得痛苦，当官了，就能活得很快乐了吗？
其实，我们这个世界的众生，只要在你的生命里还拥有烦恼，不论处在什么地位，总有这方面或那方面的痛苦，一个人要想活得快乐，必须要找出痛苦的根源，然后断除它，就是医生治病，先找出病根，从根本上去治，否则头疼医头，脚疼医脚，治标而不治本，那是没有用的。那么生命痛苦的根源是什么呢？佛教告诉我们有以下几个方面：
1.无知
“无知”二字，很多人都会理解为没有知识。在我们这个科技发达的时代，知识非常重要，所谓知识就是力量，知识就是财富。而在座的都是知识分子，都很有知识，比如学历史的有历史知识，学中文有中文知识，学哲学的有哲学知识，学生物的有生物知识，有知识固然能够给人类生存带来很大方便，但是并不等于有知识就能活得很快乐了，有知识就没有痛苦了。
那么，什么是无知呢？缺乏透视宇宙人生真相的智慧是无知。作为生命，我们对自己不了解：不知道生从何来，死从何去？不知道自命的前因后果。我们对自己的心也很陌生，总是时而烦恼，时而欢乐，时而痛苦，时而忧悉，莫明其妙，不能把握。另外，我们对自己生存的世界也不清楚：譬如宇宙有始无始？世界有边无边？在我们认识的事物中：何为虚妄？何为真实？生命与宇宙究竟是什么关系？我们简直一无所知，稀里糊涂地活着，我们能不痛苦吗？
错误观念是无知：由于我们缺乏透视宇宙人生真相的智慧，对宇宙人生势必就不能正确认识，颠倒黑白，产生许许多多的错误观念，而人们都是在自己观念指导下生活，有什么样的观念就会出现什么样的人生。比如有人不相信因果，否认善恶报应，这种人往往会抱着侥幸的心理，去做一些不法之事，可是一旦果报成熟，他的痛苦就来了。有些人在无神论观念的指导下，以为人生，应该及时享乐，当他们富裕的时候就尽情享受，乃至奢侈浪费，岂不知人生一世的福报是有定限，就像银行存款一样，支出一元就会少了一元，支出十元就少去十元；同样的，我们这一生福报是前生种下的，享受掉一分就缺少一分，如果尽情享受，福报完了，那你未来生命只得在穷困潦倒中度过，或者短命而死，所以宋代法演禅师说：福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的源泉就会枯竭。
迷信是无知：我们因为对宇宙人生缺乏认识，就会产生各种迷信的行为，比如在信仰上迷信鬼神，以为山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下雨有雨神，掌管务农有文昌神，管辖家作事务有神农大帝，城隍土地，阎罗王等，信仰世间上的一切都有神在控制着，人一生吉凶祸福都由神安排，这种人就会把生命的幸福寄托在神的身上，一天到晚祭拜讨好神，求神问卜。可是，人的命运是取决于自己的业力，由造作善恶业的不同，招感苦乐的结果，一个人要想拥有美好的未来，还得现在多造善业，倘若不造善业，只知一味地讨好神，相信神会给你幸福，会包庇你的罪恶行为，到时业果现前，依然要自食苦果的。
有些人迷信算命。人是否有命运这么回事呢？答案是有的，但人们因为不了解因果道理，对自己的命运自然无法知道，这就希望通过算命看相来了解。但算命看相的准确程度是要受到算命先生智修养，以及所依算命典籍可靠性的影响，倘若算得不准确，而你又十分相信他，岂不会耽误你的事业和前途，况且人的命运并不是绝对固定的，原因是，我们的命运取决于善恶的业力，而业力又由心造，命是心造的，心自然能改变命运，所以迷信于算命也是不理智的。
有些人迷信看风水。比如盖一栋房子，总要先请地理先生来看看风水，然后选择吉日时才能破土动工，地理先生如果说：这块地不能建，否则会对你的父母不利，你本来对这块地很喜欢，但又不愿让自己父母倒霉，担心真像地理先生所说的那样，这时你就会左右为难了。其实有很多公房商品房修建的时候，何尝有看风水择吉日，可是居民居住或开店铺，生意不是照样很兴隆了吗？
有人说以上这些我都不迷信，或者自我宣称我什么都不迷，可是我们要是他细考察一下，大凡世人都是有所迷的，贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，爱看足球赛的是球迷，爱听唱歌的是歌迷，爱书法的是书法迷，爱画画是画迷，总之，没有觉悟的众生，总是情有所钟，难免“迷信”二字。因为有所迷，就会有痛苦，君不见中国足球队屡遭挫败，给中国的足球迷带来了多少失望和伤心啊！
不良习惯是无知：在我们的生命延续过程中，习惯的势力始终在支配着，可以这么说，习惯控制着人生，习惯左右着我们的命运。因此，在人生中养成一种良好习惯，非常重要，可是我们因为无知的关系，总有这方面或那方面的不好习惯，比如有人喜欢铺张浪费，以此来炫耀自己的财富，结果不但折福，还会引来一些酒肉朋友，有人喜欢表现自己，以为通过这种举动可以取得别人对你的尊重，岂不知表现自己就是树立敌人，表现自己只能导致别人对你的反感。有人喜欢赌博，赌博的人大多以贪心出发，希望从别人那里赢到一些钱，可是一旦赌上瘾之后，就不能自己了。因为一个人在赌博场上，他倘若赢了钱，就会希望赢的更多，如果输了，他总想把本钱捞回画，或者还想赢一些，这样就没完没了地赌下去，直到倾家荡产，乃至最后杀人去抢劫，犯罪而死。
吸毒是一种不良习惯。吸毒者刚开始时，往往抱着一种好奇的心理，当然也有一些人是由于空虚无聊，寻求刺激，也有人是在事业情感挫折的情况下，为了逃避现实，追求片刻宁静才去吸毒的。没想到这种暂时的满足，都会带来无穷的后患，一个人吸毒之后，正当吸毒时感到兴奋，感到快乐，当他不吸时就会难过得不得了，因此，他就要继续的吸下去，吸毒使人家破人亡。
我们平常不肯把心闲下来，也是不良习惯。大凡世俗上的人有一个特点，不肯让自己的内心有一刻的清闲，一天到晚总要不停的忙着，他们除了正常的八小时工作，干家务，应酬人际关系如果还有多余时间，就会不停地去看电视、电影、找人聊天，从而养成一种习惯，只有在外境刺激下内心才感到充实，才得以平衡，倘若闲下来，无所事事时，就觉得空虚无聊。其实，这种充实是虚假的，是短暂的。真正的充实，真正的快乐是来自内心的宁静，一个人如果拥有一颗宁静的内心，在任何情况下都会觉得充实，根本不必要借助外境。
2.执著
由于无知，我们就会产生执著，佛教认为众生执著很严重，时时表现，处处表现，在经论中称曰遍计所执：遍是普遍，计是计度分别，就是对一切事物进行普遍分别，当然这种分别不会正确的，因为它是建立在无知的基础上，是在错误观念的指导下，所产生的分别；所执是执著，在虚妄分别的基础上加以执著，对于这种执著，佛教将归纳为两大类：
（１）法执：对法的执著。说到法，我们通常都会理解为法律或法则，佛教所说的“法”则不一样，它包含的范围非常广泛，世界上一切的一切：不论是精神的，物质的，有为的，无为的，善良的，丑恶的，清净的，染污的，无不可以称为法。
所以，法在佛教中的定义是，轨生物解，任持自性。轨生物解，是说作为一种法，它能使人了解它是什么；任持自性，是说法，它具有保持自身的体性，或者说拥有自身的特征。比如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征，当我们看到水的时候，就知道它为水。又如火以暖为特征，当我们一接触到火的时候，就知道它为火，世界上一切事物无不是这样，所以，世界上的一切事物无不可以称之曰“法”。
明白了法，再说明法执，众生的法执非常普遍，比如日常生活中：我们会对名言概念产生执著，在名言概念中尤其对自己的名字执著的特别利害。我们把名言概念都看成是实在的，当听到人家恭维赞叹几名，说你长得很漂亮，很有能力，你就会心花怒放，倘若听到人家诽谤你，骂你是驴子，昌王八，你就会难过死了，其实，语言只不过是一种符号，是人类约定俗成的，它与事实并不是一个东西，就象我们说火，不会烧嘴一样。可是众生愚痴，错误的把语言概念执著为真实，当你骂他驴子时，他思想觉得自己仿佛就成为驴子了，因而火冒三丈，暴跳如雷，痛苦不堪了。
我们对身体也产生执著。在人的一生中最重要的是身体，一个人最关心的也是自己的身体，忙于为它吃，忙于为它穿，忙于为它住，忙于满足它的种种欲望：财欲、性欲、食欲、睡欲，人一生基本上都在追求满足欲望中度过，有的人甚至希望自己能长生不老，如古时秦始皇，汉武帝、唐玄宗等，想尽办法地去乞求不老之药，希望自己永远不死，事实如何呢？他们都是要死的，因为世界一切都是无常的。佛经上说：有生无不死。我们把身体执以为实在，希望长生不老，一旦死亡降临时，你的痛苦就来了。
我们也对身体的色相产生执著。尤其是女孩子，一天中有多少时间用在打扮上，她们不停地沐浴，更换新衣服、涂脂、抹粉、画眉、变换发型，搞得全身细胞都不得安宁，她们以为这就干净了，这就美了。其实，我们的身体并不干净，正如佛经上所说的：九孔常流不净，我们的身体上有九个窟窿，不论是从上面窟窿流出，还是从下面窟窿流出，都是不干净。夏天到来时，一身汗水，三天不洗澡，就要臭秽不堪的。再说美貌也是暂时的，年老则色衰。所以，佛经让我们：观身不净，观身无常。而我们众生执身为净为常，以致引起许许多多的烦恼。
我们也执著财富为实在。世人有很多错误的观念：比如金钱万能，有钱就有一切，因此举世纷纷都在为钱，一切向钱看。当然，生活中不能没有钱，为了生存的需要，适当的财富也还是必要有的，但有些人欲从财富的拥有中得到满足，得到快乐，他们有了财富之后，悭贪吝啬，不肯布施，甚至自己也舍不得使用。然而，世间无常，积聚的财富终必消散，一旦天灾人祸降临，或公司倒闭时，他的痛苦就来了。
我们也执著男女相，青年男女的接触中，男孩子的英俊、潇洒，女孩子的漂亮，都很容易博得异性的好感，比如男孩子看到漂亮的女孩子就会产生爱慕之心，于是就想尽办法地去追求她，思念她，如果得不到，就会有求不得苦；倘若得到了，而又不能时时在一起，就会有爱别离苦。
男孩子在追求女孩子的时候，如果只注重漂亮的外表，忽略内在美，也不管性格上的差异，将来长期在一起生活时，必然会痛苦不堪的，同样的，女孩子假如迷惑于男孩子英俊的外表，虚假的言辞，而不重视他的德行，盲目地爱上他，将来她也是要吃亏的。男女之间假如彼此倾心爱慕，就希望永远地爱。可是世间是无常的，人的心念也是无常的，当无常来时，痛苦随之就来了。
当然，众生的执著还有很多，比如我们执著的位实在，事业实在，乃至我们把一切都看成很实在的，或是世界上的一切都是无常的，空的，虚妄不实的，因为我们的认识与事物真相相违背，这就造成了许许多多的痛苦。
（２）我执：我，是主宰义，常一义，不变义。众生总觉得在我生命中，有一个主宰，常一的自我，在主宰着我们的生命，因此处处以自我为中心，时时为我着想，一天到晚生活在强烈的自我中。这是我的，那是我的，我喜欢，我讨厌，对我有利，对我有害，尊重我，侮辱我，如果我们能用电脑来作个统计，我们一天不知道要说多少个“我”字。
因为我们有了“我”的观念，进而产生我执。通常我们会执名字为我，比如你走到外面去，听到或见到你的名字，以及一些与你浼字有关系的议论的文字，你会特别关心，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就赞叹我，毁谤这个名字也是毁谤我。其实，大家知道我们名字是后天父母给取的，是个代号，而一个人有时会有很多个名字，怎么能说是我呢？执名字为我，为之忧喜，实在很无谓的。
我们也会执身体为我，色身乃是四大的假合，何尝有我。我们却把他执以为我，因此，有人为自己色身长得丑陋感到自卑，有人为自己魁梧而自豪，有人为色身衰弱而忧虑，有人为色身强健而欢喜，世人终身都在为之奴役。难怪老子：“吾有大患，为吾有身，吾若无身，复有何患。”佛教也说：“身为苦本”。之所以这么认为，都是因为执身为我的缘故，由众生强烈的执身为我，才造成了人生的种种痛苦。
我们也执服装为我，当一个穿上高级漂亮服装时，他会觉得很神气，高人一等，倘若穿的是破破烂烂，他就会自惭形秽，抬不起头。我们也执工作为我，有人因为自己位居高位，而神采飞扬，觉得我与众不同，有人因为自己工作低贱，而觉得我不如人家。其实，工作、服装与我又有什么关系，而众生无知，妄执为我，才有了种种烦恼。
众生的执著千差万别，遍一切时，遍一切处，举要言之；不外乎法二执，由于颠倒认识和执著，有执著就有牵挂，有执著就会去造业，有执著就有痛苦。
3.烦恼
如果说无知执著是生命痛苦的根源，那是因为无知执著会导致烦恼的出现。
烦恼能引起生命的痛苦，烦恼本身就是痛苦。原因是烦恼为扰乱内心宁静的心理，它是我们生命里本来具足的，但它的产生与外在条件也有关系。众生之所以活得痛苦，就是因为他生命里拥有烦恼，一个生命只要存有烦恼，无论它走到哪里都不可能有真正的幸福。所以，烦恼是造成痛苦的直接原因。
那么，众生的烦恼究竟有哪些呢？佛经中称曰八万四千种烦恼，这里包括欲界烦恼、色界烦恼、无色界烦恼，在三界之中不同的生命层次有不同的烦恼，这些烦恼又把它归纳为根本烦恼六种，随烦恼二十种，根本烦恼是其蛇烦恼生起的根本，又是根本烦恼的分位，当然，这里不能一一介绍，只能把重要几种提出来说说。
在根本烦恼中的第一种是贪心所，贪心是我们最常见的一种心理活动，贪是对自己喜欢的境界，产生一种染著占有的心理。它的表现形式很多：如贪著自己的财物，以为是生命的资粮，是快乐的源泉，是生活的保障，是处世的资本，就会对财物表现出悭贪；如染著自己的地位，以为高人一等，就会表现出骄慢自大；如贪著别人的地位，或别人的财物，就会表现出谄曲的心理，想尽办法地去讨好他人，奉承他人，乃至欺骗他人，然后达到谋取他人的位，或占有他人财物的目的。
贪的范围也很广泛，论中称曰：“于有有具染著为性”。有是三有，即三界也；有具，是三有之因，三界现象及能招感三界现象的因缘，都是我们众生贪著的对象：
比如我们贪执好看的色相，对美色贪蓍不舍，没有得到希望得到，得到了又担心失去，由此产生种种痛苦；贪著好听的声音：清脆的鸟啼声，悦耳的音乐声，动听的恭维赞叹声，一个人听惯了这些声音，听不到时，他就渴望听到，如果听到逆耳的声音，他会感到不安，觉得难过。贪著美味，世有饕餮之徒，专以享受美食为快乐。
他们吃尽山珍海味，美味佳膳，在欲望上得到极大的满足，但过度的饮食有伤肠胃，山珍海味吃多了造下无穷无尽的杀业，山珍海味吃惯了难以适应清茶淡饭，从享受佳肴美味中得到快乐的人，一旦不能吃上佳肴美味，他的痛苦也就生起了。
贪著妙触：触是接触的环境，人类的不断奋斗，除了为衣为食，还有就是为自己创造一个美好的环境，穷人可以在简陋不堪的地方居住，富人却要住别墅，住五星级宾馆，固然，这是人的福报不同所致，但是福报是有限的，福报也是无常的，当福报尽了，不能再有舒适的环境，而又享受习惯了，岂不痛苦。
在日常生活中：我们贪著自己的身体，贪著自己的家庭，贪著事业，贪著地位，贪著居住环境，贪著财富，贪著睡眠，贪著美好的山水，贪著建立的人际关系，贪著一切的一切，因为有了这许许多多的贪著，就有许许多多的挂碍，内心不得安宁，不得自在。又因为贪著进而就希望占有，于是拼命追求，得到了也仅仅是暂时的满足；如果不能得到，就有求不得苦。所以，贪著是烦恼，贪著是痛苦。
与贪相反的一种烦恼就是嗔，嗔也是活动颇繁的一种心理，它是对自己不喜欢的境界产一种排斥或损害的心理。
嗔的表现形式很多：比如当你遇到人家骂你、打你、毁谤你、挖苦你，以及损害你的利益时，你就会怒火中烧，暴跳如雷，事过以后怀恨在心，时时想着报复，嗔恨心使你内心失去平静，嗔恨心使你坐立不安，嗔恨心又使你恼羞成怒。
可是，假如我们仔细分析一下，我们就会发现拥有嗔恨心是一种很愚痴的表现，你说我嗔恨某人，很烦恼，可是某人并不知道我对他的嗔恨，倘若知道而你没有付诸行动，对他并不能构成伤害，你不是自寻烦恼吗？假如把嗔恨心变成行动，这种行动大多是不理智的，甚至是犯罪的，犯罪的行为对他固然没有好处，而对你又何尝不是坏事，佛经上说：“一念嗔心起，百万障门开。”又曰：“火烧功德林”无不显示了嗔心的过失。
嫉妒也是嗔恨心的表现，如果愤恨心理的产生，是因为别人伤害了你的利益，还情有可原。那么，嫉妒的出现实在是莫名其妙了。虽然，这种心理是莫名其妙的出现，且还相当普遍，一个人看到别人荣耀时，他就会产生嫉妒心理，尽管在很多情况下，他的这种荣耀，并不会影响到你的利益，可他就是要嫉妒，没有办法。嫉妒显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，嫉妒使人干出很多蠢事。
嫉妒是一种可怕的心理，嫉妒又是一种人们比较容易出现的心理。所以在佛经中就特别宣扬随喜之功德。随喜功德是很廉价的，比如别人做了一件慈善事业，花费了十万百万财富，你一分钱也没有失去，可是，当你看到别人在实行此事过程中，你由衷的感到高兴，并用美妙的语言去鼓励他，赞叹他的功德，你的功德就跟他一样，随喜是廉价成就你的功德，似乎很容易办到，但因为我们有嫉妒心时常作怪，随喜之心则难以生起，不过有了随喜，就能对治嫉妒。
慢也是重要烦恼之一，它是抬高自己，夸大自我的一种心理表现。所以慢的定义，是执恃自己为尊为大，蔑视他人，对于有才有德的人，不肯谦下，固步自封，我行我素，由此造诸恶业，导致生死轮回之痛苦。
慢心所，通常有这些不同的表现形式：比如他人不论在哪方，诸如道德、智慧、学问等等，确实都不如自己；或者他人不论在哪方面都与自己不相上下，这时慢心重的人，就会对不如已者加以轻视，说他样样不行，对于与自己水平相等的人，会说他没有什么了不起，还不是同我一样，有什么值得我尊敬呢？这叫慢。
如有人不论在哪方面都与自己相等，但他却觉得自己超过他；或者有人不论在哪方面，确实超过自己，可是他却觉得别人并没有超过我，最多不过与我水平相等而已，像这样的慢心，未免太过一些，这叫过慢。
如有人不论在哪方面，都胜过自己很多，自己什么都不如人，但他不仅不承认自己不如，反而认为自己处处胜过他人。听到别人对他赞叹，自己就不服气，像这样的慢心自负，简直太过分了，这叫慢过慢。
五蕴组合的生命体上，本来是没有我的，但由于自己的妄见，支配着内心，以为其中有个我，这已经是不对了，可他还夸大自我，抬高自我，表现自我，轻视他人。处处以自我为中心，觉得别人都应该尊重我，都应该为我服务，都应该听我指挥和差遣，乃至希望整个世界都应围绕着我行动，这叫我慢。
有些学佛的人，在修道过程，稍微有了一点成就，就误以为自己证到了什么了不起的果位，这叫增上慢。有人生性自卑，但对别人学问渊博也不以为然，觉得他有学问是他的事，我虽然没有学问，但还不是一样的活着吗？没什么了不起，为了避免暴露自己的无知，全然不知谦下，不会尊重别人的学问道德，不懂得向上追求，自甘沉沦，这叫卑慢。
世间上有些人没有什么实际德行，但为了博取世俗名利，就不择手段的到处宣传自己，自欺欺人，以期达到自己追求的自的，这叫邪慢。
一个慢心所重的人，他的学识很难长进。俗话说：“谦受益，满招损”。具有慢心者，大多把自己看的过高，觉得自己已经很了不起了，不需要再学了，因而轻视一切目中无人。对于别人的意见很难认真听取，对于别人的学识也不会去虚心学习，这就使他的学识永远停留在那个水平上，永远都不容易进步。自古以来文人相轻，是因为慢心理的作用。大凡有特长的人，我慢特别重，这主要是因为他有我慢的资本，同时又因为整天接受别人的恭敬赞叹，无形中给他造成一种假象，觉得自己仿佛就是那么了不起，那他自然就不会把他人的成就看在眼里了。
慢也使得人与人之间很难处好关系，一个我慢重的人，他的自尊心会特别强，时时都希望别人尊重自己，而自己又不懂得尊重别人，甚至随意伤害别人。然而，人与人之间的关系是相互的，你要想得到别人的尊重，首先你得尊重别人，倘若你瞧不起别人，甚至任意伤害别人，自然别人也会同样对待你。自尊心强者，情感是很脆弱的，他只能适应恭维赞美之词，一旦受到打击，精神容易崩溃，因此，这种人是不堪一击的。
4.造业
前面简单的分析了几种重要烦恼，烦恼是扰乱内心宁静的因素，烦恼使我们不得自在，烦恼又促使有情去造种种业，业是一种行为，在佛教中把人的行为从伦理的角度，大体分成三种：曰善，曰恶，曰无记。其中唯有善与恶二种行为可构成业力，无记的行为是不能成为业力的。
那么，善恶行为是如何判断呢？唯识宗的核心典藉《成唯识论》说：“能顺益此世他世之有漏与无漏行法为善，反之，于此世他世有违损的有漏行法为恶。
这里对于善恶分别是贯穿现在世及未来世来看。一种行为必要对现在世及未来世都有利益才称为善，比如布施是一种善行，一个人修了布施行之后，能够克服自私悭吝，培养慈悲济世的博大胸怀，是现世乐；通过修布施行，在未来生命里能招感无尽财富，是未来利益乐。相反的，对现在世与未来世都有损害的行为是恶法。比如杀人，一个杀人犯现世时时担心着他人的报复或法律的制裁，未来世必要招受三途诸苦，杀人行为导致现在世及未来世的生命痛苦，称曰恶行。
与善恶不同的还有无记行。无记是不能记别它是善是恶，比如坐了时间长了，到山走一走，口渴了喝几口水，肚子饿了吃两块面包，睡觉前洗洗脸，都算是无记行。又如人天的快乐果报，现世虽有利益，对未来世却没有影响，则不能称为善，恶趣的苦果，现世虽有损害，对未来世却不能造成后果，也不能称之为恶，这都是属于非善恶的无记行。
另外在《十善业道经》中也谈到善恶的区别标准。经中说：“言善法者，谓人天乘，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提。皆以此法为根本而得成就，是名善法。”这是从结果上来比知行为的善恶，能够成就世出世间五乘果位的行为是善法，如人天乘的五戒十善，声闻缘觉乘的三十七道品，菩萨乘的六度四摄行等，都是善的行为，而能招感三恶道的十善行，则是不善行。
善恶行千差万别，但最基本的是十善十恶。先说十恶行：
一、杀生，是民恶心断有情命根的相续。具五缘成杀业道：
1、故意有杀心。
2、杀他有情。
3、他有情想。
4、作杀加行，比如具有杀他的一切准备。
5、不是误杀。
二、不与取：也称偷盗，包括骗取，窃取，强夺，霸占，吞没等，凡是不与而取的行为。具足五缘成业道：
1、故意起盗心。
2、对于他物。
3、起他物想。
4、预先有盗窃的动机与准备。
5、不是误取。
三、邪行。又称邪淫。总有四种：
1、非境；如对他妻子或父母姐妹等行淫。
2、非道：于不正道行淫。在自己妻口及余道行淫。
3、非时：虽然是你的妻室，假如你在她怀胎时，儿饮乳时，受斋戒时，与她行淫也成邪淫。
4、非处：如在寺中或佛塔边行淫。
四、虚诳语：又称妄语，书面妄语，以及通过表现：如默认、暗示、点头、手势等。是凡达到欺骗目的，都是妄语。具四缘成业道：
1、以违背事实的言论去欺骗别人，比如见言不见，不见言见等。
2、对方理解你的意思。
3、有欺骗的心理。
4、对方如实接受。
五、离间语，即挑拨离间，也称两舌。其足四缘成离间语染：
1、有挑拨离间他人关系的意思。
2、制造矛盾的语言。
3、对方理解你说的内容。
4、如实接受。
六、粗恶语，又称恶口。如毁谤，攻击、讽刺、尖酸、刻薄、挖苦等伤害他人的语言。具足四缘成粗恶语染：
1、有心伤害他。
2、发出非爱语。
3、对方理解。
4、如实接受。
七、杂秽语。又称绮语。具二缘成杂秽语染：
1、有染污心。
2、所发语是诲淫诲盗，情歌艳词，天南地北，戏论言词，以及不正见的邪论等。
八、贪欲：对于他人的财富起非理希求。想要占为已有，是贪业道。
九、嗔恚：对于有情起伤害心理。是嗔业道。
十、邪见：拨无因果，否定对贤，不信前生后生，是愚痴邪见。
与十恶行相反便是十善行。即不杀生，不不与取，不邪淫，不虚妄语，不杂秽语，不离间语，不粗恶语，不贪欲，不嗔恚，不愚痴邪见。
十善十恶都依身口意三业发出的。杀生、不杀生、不与取、不不与取、邪行、不邪行、是身业的表现；虚妄语、不虚妄语、杂秽语、不杂秽语，离间语，不离间语，粗恶语，不粗恶语，是口业表现；贪欲、不贪欲、嗔恚，不嗔恚，邪见，不邪见，是意业表现。
又十善十恶中身口业都根源于意业，由意业中烦恼心所才能引起身口业的不善行为。
如贪心会引起杀生，通常人们因为贪肉食的美味，或者希望从杀生贩卖中得到利润，而大造杀业，有时也为了占有别人的财富而不杀掉他又得不到，在这种情况下，就造了谋财害命的恶业。
至于国与国之间的战争，大多也是因贪心引起的，像春秋战国时期战争频频，都还不是因为要吞并别人的土地？
前两年伊拉克侵占科威特，也是为贪他的石油，造成了许多人家破人亡，无家可归。贪心也会引起偷盗，那些小偷或大盗之所以要不择手段地获得别人的财富，那是因为对他钱财起贪心了；
贪心也会引起邪淫：男女之间因为互相贪爱故，这才出现淫邪的行为。贪心也能引起妄语，在商业界有许多人，为了能赚更多更多的钱，一天到晚都在说假话，欺骗别人。因为贪心，促使我们众生造下了许多罪业。
嗔心导致有情造种种业：嗔心会引起杀生，人与人争斗都是因为有嗔心。随着嗔心的升级，争斗也会随之而升级。一个处在极愤怒中的人是很难保持理智的。因此，争斗时往往拔刀相见，白刀进去红刀出来，轻者重伤，重者一命呜呼。
嗔心也会引起偷盗。有些人看到别人财产很多。内心十分嫉妒，因此就想办法用明抢或暗偷，把他的财物据为已有，那些日本士兵他们充满着嗔恨心到乡下去扫荡，遇到人家妻女总是先强奸后枪杀。嗔心也会引起妄语，有时因为你对人家有嗔恨心，当别人请教你问题时，不愿意告诉他事实真相，欺骗别人。嗔心使得我们造下种种恶业。
众生造了恶业都要招感果报的。这些罪业的感果情况是取决于因缘的。因缘具备了业果才能成熟。所以业力又分为现报业，即现生受报；生报业，即来生才能受报；后报业，是要等到第二生，第三生乃至更多生才受报；不定报业，是受报时间及报应轻重都没有一定的。所以在现实生活中，有许多人因为不明白三世因果的道理，常怨恨上天不长眼睛，善恶总无结果，其实不然，善恶并不是没有报应，只是时间没有到罢了。
5.苦
现有的生命形式及现在的处境，是我们过去生中造业所招感的结果，因为我们所造的业不论是善是恶，都是有漏的，相应招感的果报就有缺陷和痛苦了。所以在佛经中讲我们有情的生命有八苦交煎，即生苦、老苦、病苦、爱别离苦、求不得苦、怨僧会苦，五阴炽盛苦。这些苦有来自于心理，如五荫炽盛中的种种烦恼；有来自于身体，如生老病死；有来自社会关系，如爱别离苦，求不得苦等；有来自物理世界，如五荫炽盛中的地、水、火、风某种增盛，引起大水大火的震等灾难。因此作为生命它是充满着各种痛苦的。
众生的各种痛苦都有它的前因后果。比如有人短命或者身体多病，那是因为你过去杀生或者虐待动物。你杀生，让那些动物短命而死，不得终其天年，那么你自然要受短命的果报，你虐待动物，让那些动物痛苦地活着，相应的你也要得到病痛的惩罚。
有人贫困潦倒，任何好的机遇他都碰不上，同样是做生意，虽然他的智力并不比别人差，但总是不能赚钱，那是因为过去悭贪、吝啬的结果。一个人的富贵与否是取决于他的福报，而福报又是来源于布施，有一分耕耘才有一分收获，倘若你悭贪吝啬，不肯布施，那将来只能贫穷了。
有人长得丑陋，生就一付对不起观众的相貌，那是因为嗔恨心太重的结果，世界上最难看的表情，是在一个人愤怒的时候，那是一张扭曲的脸。一位即使长得再漂亮的小姐，若充满嗔恨时都是可怕的，因此，经常起嗔心的人，会导致丑陋的结果。相反的你想拥有庄严的相貌，就应该有忍辱的修养，祥和的心境，保持微笑，方能得到相貌庄严的果报。
有人家庭不和谐，夫妻之间吵架不停。那是因为在过去曾种下两舌的因，两舌是挑拨离间，破坏他人的友好关系，你不想让别人和谐相处，那你也得不到和谐的环境。另外邪淫的人是破坏别人的家庭和谐，将来也能招感家庭不和谐的结果。
有人地位卑下，大家都瞧不起他，那是因为我慢太重的结果。一个拥有我慢的人，他总是自高自大，谁都不放在眼里，总觉得自己是天下最了不起的，别人都不怎么样，相应的他就要得到地位卑下的后果。
心不知足是因为贪心，讲话没有人接受是因为过去花言巧语；经常与人争论斗讼是因为恶口；疯狂而丧失生命是因过去爱好打猎；骨肉分离是因为无端浪费财物；遭到天灾的变是因为悖逆父母；常被别人鞭挞是因为过去虐待子女。因果现象千差万别，举不胜举，世间任何现象都有因果，明白了因果，基于自己未来生命的负责，我们应慎重行事。
二、获得幸福的方法
怎样才是幸福？怎样才能得到幸福？我想这个答案也不一致。有人会去拼命赚钱，以钱多为幸福；有人会努力读书，积极表现自己，争取当官，以当官为幸福；有人会通过各种渠道，去寻觅一个理想的对象，以拥有美满婚姻为幸福；有人会注意营养，加强锻炼，以健康长寿为幸福；有人兢兢业业，费尽心思地创业，以拥有事业为幸福。可是，我们仔细考察一下，拥有这些是否就能得到幸福了，现在世界上有些富翁，他们跨国的公司，拥有千万，亿万的资产，可他们活得并不幸福，比如报刊曾刊登了一个希腊的女船王，她有三十六亿美元的财产，可她活得很痛苦，结果自杀而亡，又如古时帝王的地位财富都达到了极限，在别人看来他们太令人羡慕了，可他们还是觉得有不如意的地方。
因为世人所追求的这些幸福，在佛教看来都是有漏的，漏是烦恼义，即世间的幸福快乐里面总是蕴含着烦恼，正像一个身居高位的人，总在担心有朝一日会失去权位，担心别人对他的算计，为了能够保住自己，有时对上级就要曲意承欢，违背本心去干一些事。而拥有的位的时候，终日都要为事业操劳，不能自己，没有言行的自由，也没有支配时间的自由，所以，有了地位究竟幸福在哪里，实在说不清楚，那么如何才能得到真正幸福快乐呢？要做到以下几个方面。
1.树立正确的认识。
佛教讲众生生死流转的根源是无明，又以正见为修道解脱痛苦之本。正见就是正确认识。佛教认为众生想解脱生死，获得幸福，首先对宇宙人生势必要有正确的观念去指导自己的行为。才能得到美满幸福的结果，那么，怎样才是正确认识呢？
(1)相信因果：因果二字大家都很熟悉，但对因果道理正确理解并且能够相信，并不是一件容易的事。通常说到因果，人们总会想到：种瓜得瓜，种豆得豆的道理，可是因果远非如此简单易解，它乃是宇宙人生延续的规律，要想对宇宙人生有个正确认识，首先就要了解因果，相信因果。
认识因果首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为；其次相信有业有报，即善的行为曰善业，恶的行为曰恶业，善恶业迟早都要招感苦乐的结果。
所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟。其次相信有前生与后世，生命是连锁的，人的一生仅仅是生命形式中的一种，有无穷的过去，有无尽的未来，因为生命是延续的，才能完成善有善报，恶有恶报的道理；其次相信有圣有凡，也就是生命层次有高低之分，作为一种生命它可以因为修养而得到升华，成贤成圣，也能因为造恶业烦恼增加而堕落。也正是因为这样，一个人行善或行恶才有自身的价值，倘若生命不能转化，人死如灯灭，我真不知流芳千古与遗臭万年，对自身而言究竟有什么不同。
因果揭示了生命延续的规则，一个不相信因果的人，往往只贪图眼前的利益，胡作非为，导致可悲的结果，相反，相信因果的人，就能决定自己的命运，比如你希望未来生命拥有财富，现在就应该广修布施。
佛经上说：施比受更有福，因为享福是一种浪费，福报享完就没有了，而布施是培植福田，布施之后将来能招感财富之果报。假如希望得到长寿，就要不杀生，时常放生；希望得到庄严的相貌，培养慈悲忍辱之心；希望人缘好，就要消除嫉妒心，看见别人得到荣誉心生欢喜，别人有困难时能主动去同情他，以友好的态度去对待一切人；希望出生高尚，就要恭敬父母师长，恭敬长辈，恭敬有道德的人，谦虚待人，不轻视或嘲笑出生卑贱的人。
(2)相信无常：对“常”的执著给生命带来了巨大的苦痛，要想解脱痛苦，就得正见万事万物的无常特性，佛经上说：“诸行无常，是生灭法。”是说一切有为法都是生灭变化的，比如心念无常，我们生命经验的积累，它由喜怒哀乐等不同心理因素组成，我们任何一种心态的出现，除了依据内在的心理因素，还要受到外在客观条件的影响。尤其凡人是心随境转，外境不同，心态也往往随着变化，如大海，时而一片平静，时则波涛汹涌；如虚空，时而万里无云，时而阴云密布。人的心念也是如此，变化无常。
身体是无常的，我们自从拥有这个身体的那天开始，时时刻刻都受到无常规律的支配，因为无常我们才能人最初父母所给的那一点点物质元素中，转变成现在的这个庞大色身；因为无常，我们这个健壮的色身，又要迈向衰老，最终投入死亡的怀抱；无常又使得色身时时受到疾病的危胁，随时都有可能产生病变，乃到死亡。在《四十二章经》中，佛陀告诫弟子们，人命在呼吸间，就是这个道理。
人类的国家社会是无常的。我记得《三国演义》开头就有这样两句话：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”这也是告诉我们人类社会的无常，打开中国古代历史，它就是沿着这样一种无常规律发展的，周末七国纷争，并入于秦，秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉；汉末三国兴起，晋朝统一：晋灭之后，南北纷争，隋唐统一。这些国家少则几十年，多则几百年，但都经历兴起延续死亡的阶段，无常使社会进步，因人类社会是无常的。所以才能从原始社会进入奴隶社会、封建社会、资本主义社会，社会主义社会，乃至希望进入共产主义社会。无常也使社会从繁荣富强走向衰败，所谓衰极而盛，盛极而衰也。
财富是无常的，许多人想尽办法积聚财富，甚至采用不正当的手段，积天下之财富为已有，他们不但希望自己从占有的这些财富中，享受幸福快乐的晚年，还希望把它传之后代，子子孙孙都能享受不尽，殊不知财富也是无常的，佛经上说：财富是五家所有。五家是：大水可以冲走你的财富，大火可以烧毁你的财富，社会黑势力可抢盗去你的财富，官府有时可以某种名义，然后没收你财富，如果，这些都没能把你的财富给处理掉，那么富贵之家往往会出不肖子孙，因为富贵子弟他们不耕而食，不织而衣，不懂得财物来源之艰难，就会骄奢无度，任意挥霍，财物肯定要在他们手中消灭干净，所以纵观历史上，很难有一个家族能够保持几百年的富贵。
世界也是无常的。人类几千年来一直苦心地在建设着世界，人类的各种文化都在试图丰富世界上生活，这才使得人们从原始社会的愚味落后，到达今天的高度文明，无常使世界进步发达，无常也告诉我们人类文明最终是要毁灭，因为世界本身就有成住坏空，当这个世界要毁灭的时候，人类的文明还会存在吗？皮之不存，毛将焉附。
(3)相信缘起性空：缘起是佛教的核心思想，它几乎贯穿着整个佛教教义，比如我们前面说的因果，佛教的因果不同于宿命论者所说的困果，它是建立在因缘上，由因缘决定因果。无常也是一样，世间一切事物为什么无常呢？因为缘起。缘起又是宇宙生长的规律，经论上说到：“未曾有一法，不从因缘生。”是说世间上万事万物都是因缘和合而生，都是缘起，不是神造的，出不是偶然有的，离开了因缘找不到任何一法。
缘起具体的内容主要包括四缘，佛经中讲四缘生诸法：
一、因缘：是事物生起中最亲的条件，比如我们在田的中播下一颗种子，这种子就是因缘。
二、增上缘：是助成某种事物成长的外在条件，一颗种子的成长，需要有土地、水份、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。
三、所缘缘：所缘是所缘的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境。色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。
四、等无间缘：我们心念的现前，如流水般相继相续。一念接一念，在一个心识活动的过程中，它不可能在一刹那之间，同时出现两个不同的念头，必须要待前念过去了后念始能生起，那么这个前念就是后念生起的等无间缘。这也是心识生起的一种缘。
世间上的一切事物无不是缘起的，比如眼前的桌子，是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合，才能成一张桌子。又如我们人是五蕴和合；五蕴中的色蕴指物质。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，受想行识指各种心理活动，识蕴是精神主体意识。由这些条件聚在一起，才成为一个人。又人的任何一种精神活动它都要众多因缘，如五识中的眼识要有几缘生，即光线，空间、色境、注意、种子、俱有依（根身）、分别依（意识）、染净依（未那识）、根本依（阿赖耶识），这九缘具备了眼识才能生起。小到一张桌子，一种心识的生起，大到整个宇宙，无不是缘起的。
佛教让我们用缘起去观察一切，透过缘起的现象，洞达事物的性空，一切现象无不缘起，同时也无不是性空。三论宗的根本论典《中论》中说：因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。因缘所生法为什么说是空呢？因缘所生法没有自性，自性是一种不由因缘而固定不变的自体。
比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开了这些条件，请问桌子是什么？又构成桌子的条件如木头，它也是地水火风各元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么？再说人是五蕴的假合，假如离开五蕴人是什么？由此可见缘起法，都没有固定不变的实质，缘起法都是性空的，但是性空并不否定现象。认识一切事物性空，也要认识到事物的假相宛然，这就是中道的认识。也就是正确的认识。
在佛教的般若经典中，处处都让我们要用这种中观的思想去观察一切，如《般若心经》上说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这里告诉了我们缘起性空不是凡人的错误认识，它是菩萨用无限智慧透视的结果。
色即是空，空即是色，是说缘起的有与自性空不是两个东西，有很多人对佛教的空往往认识不足。或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生了许多误解，这是错误的，佛教讲的空是缘起有的，当下就是性空，不可以离开缘起有另外去找性空。度一世苦厄，是说作为生命，只有认识到这种道理，才能度脱人世间的种种苦恼。
2.不住于相
众生因为住于虚妄不实的颠倒相上而起烦恼造业，导致了生命的种种痛苦，要想解脱痛苦，必须不住于相。如何才能做到不住于相呢？首先要用智慧去透视世间的一切事物。认识到它的因果性，无常性，缘起性，空性，了不可得性，只有看破世间万事万物的实质，你才不会被事物的假象所迷惑，才不会住著于假相，这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。
在佛教的般若经典中《金刚经》就是宣说不住相修行，经中须菩提向佛陀提出：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？
《金刚经》全部经文都是回答这两个问题，去何应住是问修学佛法者心如何住？去何降伏其心是问通过什么方法降伏其心。
佛陀对这个问题的回答是，无住生心。无住是不住于相，比如在修布施时。
经上说：“菩萨应无所而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”又说：“如果菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；如果菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相而行布施，就是在修布施时要观三轮体空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相，倘若在布施时心有所住，则布施无限，则功德出像虚空一样不可思量。
在度生中不能有度生相。经上说：所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生实无众生得灭度者，何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相，菩萨如果在度生时尚有我相众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法中也不能住佛法相。经上说：“是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常人们没有学习佛法以前，住于世间相，学了佛法之后，又住于佛法相，其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍，譬如沙子放在眼中，与金子放在眼中，都会影响眼睛。所以修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法相。
在修证佛法中不能有修证相，经上说：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。又说：须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。须陀洹等四种是声闻乘的四种果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡。无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”
“实相者即是非相”“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”
“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相，因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，则名三十二相”，“言众生者，即非众生，是名众生”，从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的，惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提，”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。
祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本，”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相，如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道，又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住著坐相。
祖门下南岳怀让对打坐出持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨，道一问：磨作什么？怀让禅师说：磨作镜，道一问：磨砖岂能作镜？
怀让禅师说：磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛。道一问：那应该怎么办？怀让禅师说：如牛驾车，假如车不驶，打车，还是应该打牛。同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。
在参禅修道时心也不能有所住，在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。如果提倡著心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净著相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的，又如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？怀让曰：嵩山。祖问：什么物凭么来？怀让曰：说似一物即不中。六祖问：还可修证否？怀让曰：修证即不无，染污即不得。六祖说：就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝（即如是，我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相）。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛脚印，寒山说：你看到牛了吗？赵州说：不识。寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的，赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢？寒山说：苍天苍天。赵州呵呵大笑。寒山问：你笑什么，赵州说：苍天苍天。这段对话如果从常人眼光去看，似乎不近人情，可是在显示了道人与常人之不同，常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无著生活，因为他们不住著相，始终过着极为简单俭朴的生活：比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年。通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换。智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单，瓦钵，木匙，其他什么都没有，房门从不关闭，大梅法常禅师不吃锄头下之菜。慧休禅师三十年著一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。
禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭，穿衣，种田，采茶，扫地，砍柴，除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣，睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住相能解脱生命的痛苦，《心经》上告诉我们要用般若智去观照一切，认识到世间万物空了不可得。就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。
3.息灭妄想
生命的痛苦很多人往往把他归罪于客观环境，诸如身体欠安，经济建设落后，世道不公，人情淡漠等，其实，痛苦的根源是心念，因为心念上有种种妄想，正如前面所说的错误观念，迷信、执著、贪嗔邪见等烦恼，都是妄想的表现，妄想使我们失去平静的内心，妄想使我们永无止境的追求，妄想使我们坐立不安，妄想使我们忙于寻求各种声色刺激，妄想使我们干各种坏事……要想解脱痛苦，就得息灭妄想。
如何息灭妄想呢？不住相能息灭妄想。经常听到很多初学打坐的人说：打坐的时候妄想太多，静不下来，有什么办法对治？我说办法是有的，但也有必要考察一下，为什么会有很多妄想，一个人的心念有它前后的延续性，要想打坐使得妄想少，日常生活中就要注意到如何用心。打坐时最强烈的妄想，一定是平常最执著的境界，因此，作为一个修习静坐的人，平常就要透视一切，保有一颗无住的心，空灵的心对一切境界，如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹，打坐时心自然清净了。
念佛能息灭妄想。念佛，人们往住错认为是老太婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。
有位老婆婆一天到晚的念佛，被她孙子知道，有一天，好孙子拼命的叫：奶奶，奶奶！叫个不停，老婆婆听了之后就说：没完没了的叫干什么，这时她孙子说：我叫了几声，你就表现出不耐烦，而你一天不停的念佛，佛也会生气的，这个故事中小孙子的看法，代表了许多凡人的观念，其实这是一种自作聪明，我们念佛难道只是念佛的外在形象吗？念佛是为了调御自己的心态，息灭自己的妄想，所谓清珠投进浊水，浊水不得不清，佛号注入妄心，妄心不得不净，所以，在《大势至菩萨圆通章》中说：都摄六根，佛号相续，息灭妄想，深入禅定。这是最佳的方法。
止观能息灭妄想，止观乃禅定之民名，梵语奢摩他，汉译曰止。止息散乱，止心一处。毗钵那汉泽曰观，对所止境起正观察，止观有小乘止观与大乘止观，小乘止观大多从六根门头摄一而入，系缘而修。如修数息观就是专注呼吸，知息出入，知息长短，知息冷暖，知息粗细，把心系在呼吸上，心息相依，由粗而细，由细而无，妄想息灭，止观成就了。
观心能息灭妄想，观心是观察自己的心念起灭，我们心如流水一般念念相续。
平常人缺乏观照能力。总是随着念头东奔西跑，不能自己，观心是要认识到心念的虚妄性，认识到我们的心念，无非是由一系列的经验概念组成，离开了经验概念我们的心究竟是什么？
所以《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是从时间上透视心念的实质，过去心不可得者，过去心已过去就让它过去，不要去追忆它，不要随它跑，未来心不可得者，未来心还有到，不要去想它。前念过去后念未来，保持中间这一段清明，干净的心的，所谓生灭灭已，寂灭现前。
《楞严经》说：狂心顿歇，歇即菩提。临济禅师说：沿流不止问如何，真照无边说似他，离名离相人不禀，吹毛用了还须磨。这是教我们从观心中，如何认识真心，保养真心。
参话头能息灭妄想，参话头也是禅家修行的重要方法。话头的种类通常有：念佛是谁？父母未生前本来面目是谁呢？无梦无想时主人是谁？一念未生前是什么？等等。
参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路的追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。参话头重在一个疑字，古人说：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，把自己的全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行的人，当他话头参到得力时，自然也就不起妄想了。
妄想是痛苦的根源，所以要息灭妄想。当然息灭妄想还有很多好处。息灭妄想就能拥有一颗平静的心，息灭妄想就能专心地去干任何事，提高办事效率，息灭妄想能把心念专注一处，进入禅定；息灭妄想能使你的真心显现，智慧等于以开发，息灭妄想就能正确地认识一切，这就充分说明了息灭妄想的重要性。
4.认识自己
人类文明的发达。科学技术的进步，使我们在宏观上有能力去认识其它星球，可以乘飞船遨游于太空之中；在微观上，通过精密的科学仪器，直探物质的本质，发现物质基本结构，创造出原子弹。遗憾的是，人类却没能认识自己，是否认识世界容易，而认识自己难呢？
不认识自己是生命痛苦根源，要想解脱痛苦，就得认识自己。如何才能认识自己呢？禅师告诉我们直下承担就是认识自己：在我们一个人的生命里面，身体不是我们自己，因为思维是概念的延续，除了身体思维我是什么呢？
佛陀在菩提树下成道时说：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。”这才是真正的自己。所谓直下承担，就是要我们认识这个东西。那么，这个东西怎么去认识？
有大珠慧海禅师去参马祖。祖问：来这里干什么？慧海禅师曰：来求佛法。
祖曰：我这里一物也没不，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑干什么。慧海禅师问：那个是我的宝藏呢？祖曰：现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。
后来有人问慧海禅师如何是佛？他就回答说：清淡对面，非佛而谁。又如灵训禅师参归宗。灵训问：如何是佛？归宗禅师说：我告诉你，恐怕不相信。灵训说：大和尚的开示，我岂敢不信？归宗禅师说：你就是。这里问的如何是佛，就是指我们每一个人真正的生命，也叫佛性。佛性虽然不是我们现在的见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说得好：即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。我们认识自己要从能见能闻的作用中去直下承担，但又不可住于见闻之相。
不落于思维是认识自己，思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现，一旦落于思维分别，住著于是非得失的思想中，我们就会迷失自己，所以禅师要远离妄想分别。
如临济禅师上堂开示：赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。时有僧出问；如何是无位真人。师下禅床一把抓住他说：道道。这个僧人想了一下。师放开手说：无位真人是甚么乾矢橛。又如六祖接引惠：六祖从五祖处得了衣钵后，南行而去，惠明从后面追上，六祖把衣钵放在石上，惠明拿也拿不动，于是就说：我为法来，不为衣来。六祖说：汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头，过了一段时间，六祖又说：不思善不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目。惠明当下认识到自己。这两则公案都告诉我们了，要从离开思维中去认识自己。
明心见性是认识自己，我们认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被迷惑。方能见到自己心性，真正的生命。
六祖在五祖门下悟道时说：一切万法不离自性，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。五祖知道六祖巳经悟到本性了，对六祖说：不识本心，学佛法是没有什么利益了，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫，天人师、佛。凡夫众生无始以来因为不认识自己，于是就认贼为子，随着妄想分别，升沉于六道之中，倘能认识自己，就能息灭妄想，不随外境迁流，掌握自己的生命，开发生命中的种种智慧潜能，断除种种烦恼，完善人格，得大自在。