跟亲朋好友及其他众生交往要有度，应该适度。如果你能把握适度，就不会互相伤害，甚至还能真正利益他们;若是把握不住这个度，尽管你想互相利益，结果却是互相伤害。无论是夫妻、母女、父子或者朋友、同事等，彼此之间都是要交往的。一个小乘修行人可以远离这些，但是一个发菩提心的人不能远离这些，更不能放弃这些。若是你跟这些人在一起或者经常交往，可能就会退失道心，甚至会失去解脱的机会。那么，应该怎么办?应该把握这个度。虽然很难，但若是你能把握住了，就不会烦恼，不会痛苦，互相不会有伤害，互相不会结恶缘。
若要把握这个度，就要有智慧。佛法是智慧，就是告诉你怎样才能把握自己，怎样才能帮助别人，也可以说，怎样在不伤害自己的情况下利益他们、帮助他们。现在父母和儿女之间的关系都非常糟糕，是非常不好处理的。怎么办?你要学修佛法，让自己增长智慧。只要自己有智慧了，就知道怎样去把握，就知道怎样去相处了。若是你自己没有智慧，即使释迦牟尼佛亲自降临，也没有办法。也许有人会问：“佛陀应该有办法吧?他有神通嘛，通过神通把我们的关系搞好就可以了。”尽管佛的神通不可思议，但是众生自己的业力也是不可思议啊!所以，即使佛陀亲自降临，也只能教你这个方法，告诉你不要太执着，把自己的心态放平，一切都会好的。他也没有其他的办法。其实，这就是方法。若是你真的能把自己的心态放平，一切都是风平浪静的。佛讲了，一切都是唯心所现，唯识所变。你心平静了，一切都平静了;你心清净了，一切都清净了。都是自己的心。若是你心态总是不稳定、执着，随着境动，关系会越乱、越不好。
跟这些众生交往的时候，要保持适度。既不能过于亲密，也不能对他们有怨恨。所谓不能过度亲密，就是指不能特别贪爱，不能以贪爱心去接触。所谓不能有怨恨，也就是指不能抛弃，不能舍弃这些众生。
我们应该以慈心和悲心跟他们接触，保持适度。我们有一句法语：放下一切众生是智慧，不放弃一切众生是慈悲。若是深一点讲，就是这个意思，既不是贪爱，但是也没有抛弃、没有舍弃。
若是有智慧，就没有贪爱了。所谓智慧，是指无我的智慧、空性的智慧。你若证悟了无我，证悟了空性，就没有了人执和法执，也就没有我执我爱了。没有我执我爱，就没有自私自利;没有自私自利，就没有所谓的贪爱。有智慧就没有贪爱，不贪爱世间，不贪爱亲友。
若是没有贪爱，会不会远离众生，舍弃众生啊? 不会。不放弃一个众生，这是慈悲心，有慈悲心还能舍弃众生吗?所谓慈悲心，是要拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。只要有慈悲心，就不会舍弃众生。我们自己发了愿：我要拔除一切众生的痛苦，我要给予一切众生安乐，真心地希望一切众生离苦得乐，这就是没有舍弃众生。
以上是在更深的层次上讲与众生交往的度。也可以简单地解释为：人和人交往的时候，要保持适度，保持距离，不要太亲密，也不要结怨恨。但是，这样讲有点太浅了。
作为一个大乘修行人，应该这样理解：既能放下一切，又能不放弃一切。不能放弃，但是要放下自私，放下贪欲。自私和贪欲是一种狭隘的心。我们之所以会处处生烦恼，处处遇到问题，就是因为我们的心胸太狭隘了。如果你能把心量打开，把整个法界视为自己的家，把一切众生视为自己的家人，以慈心和悲心去接触众生，跟众生交流，就不会有这些事儿了。应该把自己的心态修炼成像大山那样稳重，像大海那样广阔。