达真堪布仁波切宣讲于2017年10月7日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《修心七要》。
今当修主要。
作为学佛修行人不要愚痴，要有智慧。要有何种智慧?即了知什么是主要的，什么是次要的。
是修持佛法重要，还是现实生活中的利益重要?当然是修持佛法重要!如果没有佛法，没有智慧，就不可能有真正的幸福和快乐。我们成家立业等所做的一切，无不是为了幸福快乐。世人只追求这些，都希望自己能幸福快乐，无不是为了这两种利益。快乐是怎么来的?幸福是怎么来的?如果你有佛法、有智慧，才会有真正的快乐、幸福。否则，如果只追求现实生活中的利益，即使得到了也不会有快乐和幸福，只会与自己的目的背道而驰。
成功、荣誉、文凭等，是否会给你带来幸福、快乐?不会的!研究历史可以让我们明白一个道理，知道一个真相：以前的皇帝都深居皇宫，有些人梦寐以求的是想进皇宫当妃子，或成为皇上身边的人。除了一些真正看破的人，其他世间的普通人，都无一例外地特别喜欢到皇宫生活。但真正走进皇宫，才知道那里是人间地狱，是争名夺利的地方，没有丝毫的自由，出宫一次难于上青天，始终处在患得患失的状态，哪有什么幸福、快乐。
其他的方面也同样。比如拼命想赚钱，做梦都想发财，但真正发财了，就如同走进皇宫一样吉凶未卜。也许没赚到钱，没发过财的人会不解：“有钱还不快乐啊?”真的有钱时，不可能有快乐和幸福;真的有荣誉和权力，真正得到了世间的利益时，幸福会离你越来越远，快乐也无影无踪，所以有佛法、有智慧才是最重要的!
佛法就是智慧，得一分佛法就得一分智慧，佛法讲的是诸法的究竟实相。当你明白了诸法的究竟实相，明白了无常、空性等，才叫智慧。我们经常讲“看破才能放下”，有了智慧，心才能平静，心才能自在，才会拥有真正的快乐幸福。如果有了佛法的智慧，无论在哪里都自在，无论处于何种境遇都自在。在山上或山下，出家或在家，有钱或没钱，有权或没权都一样。到那时，宝座上的国王和乞丐没有区别，都一样的快乐、幸福。
如果真能看破、放下，真正把佛讲的道理，究竟的实相搞清楚、弄明白了，在你的相续中产生了这样的智慧，就是快乐，就是幸福。你的心始终能够保持平静的状态，自在没有束缚，这时才有真正的幸福和快乐。所以佛法很重要，智慧很重要。世间的现实生活中的利益不是主要的，是次要的，主要的是佛法、智慧。
很多人为了现实生活中的利益，舍弃了佛法，舍弃了智慧，也可以说迷失了自性，失去了方向。很多人都没有方向，都自找烦恼，自找痛苦，这是颠倒的。现实生活中的利益重要，还是佛法与智慧重要?当然是佛法与智慧重要。
教法和证法哪个重要?证法重要!但没有教法就没有证法。除了上上根基之人可能会随时见性，随时在自己的相续中产生戒定慧三学的功德。上上根基之人，前世已经修的差不多了，今生已经到了瓜熟蒂落的程度，一点就开。当时六祖慧能一听到念《金刚经》的声音，就唤醒了自性，可以说是见性了。看看历代祖师的传记，就能知道有些传承上师是如何见性的。上师对他说了一些看似无聊的话题，突然吼了一下或拿东西打了一下，就见性了，这种人是特殊情况。
凡事都有特殊情况，不可一概而论，而其他普通根基者则需通过教法。什么是教法?三藏(经藏、论藏、律藏)是教法。三藏包括了一切佛经，我们要研究、学习、领会、体悟三藏的内容，然后相续中才会产生证法，证法是戒定慧三学的功德。除了我刚才讲的特殊情况、特殊根基者，其他人都要这样。所以无论是依止上师，还是寻觅适合自己的佛法道场，都要看有没有三藏。比如上师如意宝，他用自己的一生为众生传法、讲法，他传法、讲法的内容都是三藏，除此之外，别无其他。我们就要依止这样的上师，就要亲近这样的道场，其他再好都无济于事。
道场的规模再大、条件再优越也无济于事。有些出家人总是看寺院的规模大小，条件是否优越，最好一人一个间房，还有卫生间。有的要求更高，房间要装修的豪华。难道寺院的规模大，就能成就吗?一人住一个房间，带洗手间，就能成就吗?这些跟你的学佛、成就有什么关系?没有关系。应该如何观察呢?不看规模，也不看条件，就看有没有能每天传讲三藏内容的法师，有这一项就可以了。
其实，上师、善知识要有很多法相，要具备很多条件，主要具备这一个条件就可以了，我们应该依法不依人。真正具德的上师，能每天或者随时给你传讲三藏的内容，依止这样的上师没有问题，亲近这样的道场也没有问题。即使他的功德不圆满，成就不大，但是只要能给你传讲三藏的内容，用佛法利益你，就可以依止。
佛经里有这样的公案：有一个僧人，是三藏法师，因为犯了三个无间罪，无法留在在原来的道场里，只能离开，去往一个无人知情的地方。因为他有传承，有讲经、传法的能力，他不断地给人讲法，结果摄受了很多弟子，其中有几百个人成就了阿罗汉。
这些阿罗汉都有神通，但他们并没有用神通观察过自己的上师。有一天上师圆寂了，他的一位大弟子——年龄最大、成就最高的长老，招集所有的弟子，想把上师的遗体擦洗干净供奉起来，在洗手时，突然心生一念，想通过神通观察一下自己的上师往生在哪个清净刹土，于是一一观察，可所有的清净剎土都没有自己的上师。他有点奇怪，无法相信，于是继续观察，结果发现自己的上师在地狱里。经过进一步观察知道，原来自己的上师曾经犯过三个无间罪，他立即招集所有的弟子，请大家一起为上师超度。这样，上师立刻从地狱里出来了，解脱了。因果是不虚的，他犯了三个无间罪，必须要下地狱，但是他穷尽余生来传法、讲法，培养了很多阿罗汉，还是有功德、有善根的，以此善根在地狱里驻留的时间很短，立即解脱了。
所以，尽管我们要观察一个道场、一个善知识有点难，但只要有佛法就行，不是偶尔讲一讲，而是天天讲。比如喇荣每天都有很多课，想听哪种法门都可以，每月除了初一、初十、十五、二十五这四天不讲法，因为这四天是会供日、诵戒日，其余时间都有人讲法、传法，上师也是日不缺讲。这样的道场值得我们亲近，这样的上师值得我们依止。如果不讲法、不传法，即使名气再大、地位再高也不能利益你，只有通过传法和讲法才能利益弟子、利益众生。
即便你再有名气、再有地位，也无法利益弟子及众生，但凡夫都喜欢虚的、假的。所以教法很重要，尤其是证法——戒定慧三学的功德更重要。我们想要真正到达彼岸，想要解脱，就要靠戒定慧三学。即便懂得再多、讲得再好，如果没有戒定慧三学的功德，你还是个凡夫，还是无法超脱轮回。但是想要产生戒定慧三 学的功德，必须依靠教法。
现在有些道场只是建些大殿、塑造些佛像，甚至还互相攀比，看谁的佛像高、大，这些都不是佛教。佛教只有教法和证法，护持教法和证法就是护持佛教，护持教法要有传法、讲解三藏的能力，用全部的生命和精力来传法、讲法，就是护持佛教;通过自己的智慧和力量，能让弟子、众生相续中产生戒定慧三学的功德，并让其增长、圆满，才有摄受弟子的资格，才可以摄受弟子。
只有日不缺讲地传法、讲法，弟子的相续中才会具有戒定慧三学的功德。最初他们还像个婴儿一样，要精心维护他们的功德，直到功德圆满。这叫护持佛教。
戒是净，是受持戒律，让自己的相续变得清净;定是不让自己的内心散乱、动摇，能专注，有定力。专注于某一个对境而不散乱叫禅定;智慧是有辨别、取舍的能力，对诸法的究竟实相了了分明。让自己的相续中产生戒定慧三学的功德很重要。
佛法浩如烟海，其中发菩提心是最主要的。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心，世俗菩提心是菩提果的间接因，胜义菩提心是菩提果的直接因，除此之外都不是菩提果的因。一切善根、功德只有菩提心的摄持，才能成为菩提果的因，
如果有菩提心的摄持，一切善根、功德，才可以成为菩提果之因，否则，都不能成为菩提果之因。所以发菩提心、修菩提心很重要。如果没有菩提心的摄持，即使再精进，做的善事再多，都不是成佛之因，跟成佛没有关系。这是《修心七要》里讲的菩提心。
所有的佛法里，发菩提心是最主要的，是最珍贵的。
还有修菩提心。是教证与理证重要，还是上师的窍诀重要?虽然教证与理证很重要，但是上师的窍诀更重要!如果没有上师的窍诀，不可能明白佛理;如果没有上师的窍诀，在你的相续中不可能产生菩提心。
即说教证与理证重要，又说上师的窍诀重要，二者看似有矛盾，到底应该选择哪个?应该选择上师的窍诀。那若巴依止上师谛洛巴时，谛洛巴是怎样教他的?很多事情都不符合教证与理证，如让他偷东西、打架，干的全是坏事。那若巴是那烂陀寺精通三藏的班智达，谛洛巴在显现上是一个乞丐。但那若巴就是听话，上师谛诺巴让他怎样做，他就怎样做，因为这是上师的窍诀。
那若巴对善法的执著特别强。他精通三藏，是位班智达，有很多弟子，可能装惯了。为了调伏这种人，谛洛巴给他示现的就是一个钓鱼的人。
那若巴是因智慧护法的指点，说他虽然是精通三藏的班智达，有成千上万的弟子，但精通的只是词句，还没有精通意义，他宿世有缘的上师在南方，叫谛洛巴，应该去找他。所以他才去找上师谛洛巴的。到达南方时，他问有没有一个叫谛洛巴的上师，所有人都不知道。
最后有一个人跟他说，这里没有一个叫谛洛巴的上师，但那边有一个钓鱼的乞丐叫谛洛巴，也不知道你找的是不是他，应该不是吧。那若巴一想，有些菩萨、大德，说不定以何种形象来度化众生。于是就去河边找谛洛巴。当时谛洛巴正在河边烤鱼吃。那若巴一下子跪在地上，祈请他摄受自己。
最初谛洛巴并没有答应，“我是个乞丐，是个钓鱼的，你是不是搞错了。”谛洛巴不答应，那诺巴就长跪不起，直到谛洛巴答应。那若巴经历了大小苦修三四十次，全是做坏事。这时那若巴没有选择教证与理证，而是选择了上师的窍诀。谛洛巴就是要让那诺巴通过这种方法消业，帮他去除对善法的执著。甚至还让他跳楼，直到有一天，谛洛巴拿鞋底猛烈击打他的额头，那诺巴当场晕了过去，醒来就开悟了，得到了与上师无二无别的境界。
那若巴选择了上师的窍诀，没有选择教证与理证。其实，你真正找到了与自己宿世有缘的上师，真正对这个上师生起了坚定不移的信心时，可以只听上师的窍诀，这时上师的窍诀最重要。
不是佛法重要，不是教证理证重要，因为我们修本尊时也存在这样的问题。如果你对上师的信心超过了对本尊的信心，这时本体是本尊，形象是上师。如果你对上师的信心没有超过对本尊的信心，这时本体是上师，形象是本尊，这是有差别的。
佛法和上师的窍诀之间也一样，如果你对上师的信心还没有达到那种程度，可能对你意义不大。如果对上师的信心，真正超过了对佛法的信心，那佛法不重要，上师的窍诀重要。这里主要讲上师的窍诀重要还是教证理证重要，教证理证就是佛法。
佛法重要还是上师的窍诀重要?上师的窍诀重要。上师的窍诀也是佛法。有时候上师针对你的习气，当时的状况，会采取一些调教的方法。这些方法有些不一定符合教证理证，而是针对你个人的，这个时候上师的窍诀重要。
尤其是刚开始时，懒懒散散地学佛重要，还是闭关修行重要?闭关修行重要!刚开始时还是远离一些外在的干扰比较好。世间不有这样一句话嘛，眼不见心不烦，少看少听，少接触，这样你就可以避免很多烦恼或造业的机会。
也许有些人会说“没有事，世间不离佛法，生活不离佛法。”确实是这样，但是你现在还没有这样的功夫，生活还是生活，佛法还是佛法，就别吹牛。尤其是刚开始时最好闭关。如果做不到，也可以每天安排固定的时间修行，早上一小时，晚上一小时，或者早上两个小时，晚上两个小时，这很重要。随时随地修行是很重要，也很好，但是刚开始时不会有这种功夫。
你看我们是随时随地念佛，随时随地安住。但仔细观察一下自己，何时安住了?一天都过去了，一小时也没安住;一天都过去了，一句佛号也没念出来，这说明你还是不行。
所以刚开始时，最好有闭关的时间。闭关有很多种，哪怕是少接触也行。怎么闭关?你现在可能还没有修本尊、安住，还没有这个能力，但是可以闭关时，多看书，多思维，多观想。有些人闭关了之后念咒，有的是修五加行的数目，有的是看书学五部大论。有的闭关时不是念咒这样安住，而是看书，不接触别的，心容易收回来，这样学更快。如果没有这样的条件，也可以利用早上和晚上，在固定的时间里学修。还可以在早上，其他人都没起床时，你先起来打座、观修。晚上大家都睡了，也可以修法。最好是这样。
还有回避外境，对治内在的烦恼。我们经常有这种心理状态，凡夫都有这个问题，就是想逃避一些外境，想逃避一些事情。其实这样逃避是很难解决根本问题的，应该去对治烦恼，对治自己的内心，去调整自己的心态。这点很重要，因为你无法逃避。
《入行论》里讲的，逃避外境，是愚者的做法;对治内心，对治自己的烦恼，调整自己的心态，是智者的做法。《入行论》里还有这样的教言，比如，如果光着脚走路，会把脚扎伤，为了保护脚，有两个人提出两种不同的解决办法。一种办法是，把整个大地都铺满棉布，但这是不现实的，根本不可能成功。去哪里弄那么多棉布?即使弄到了，谁铺啊?另一种办法是，拿一块棉布，做一双鞋子穿上。一块棉布很容易就能弄到，做双鞋子也很快，穿上就解决问题了。
如果去对治烦恼，调整心态，就可以摆脱一切烦恼，一切问题都会迎刃而解。否则，只是在外境上找原因，想逃避外境，像刚才第一种选择，无法解决根本问题。所以，自己很重要，去对治自己的烦恼，调整自己的心态。心态调整好了，问题就都消失了，也就没有烦恼了，这点很重要。
不颠倒是非。
第一点忍辱不颠倒，就是安忍不颠倒。这里讲的忍辱即安忍，安忍不能颠倒。我们讲的忍辱波罗蜜，就是安忍波罗蜜。为什么说安忍波罗蜜是忍辱呢?因为忍辱是最难的，所以以此做代表，其实就是安忍。安忍不颠倒，指为了世间的利益，我们什么都能安忍，可以起早贪黑，当牛做马。有的人为了赚钱不择手段，为了世间的利益怎样都行。
现在的社会更变态，因为人们把利益看的特别重，为了利益，可以不要仁义道德;为了利益，可以不要自己的生命;为了利益，可以起早贪黑、没日没夜地奔波忙碌。为了一百万怎样都行，即使是有人辱骂，甚至骑在头上都可以，这是不应该的。
但是为了学佛修行怎么就不行呢?现在是夏天有点热，尤其是高原的紫外线有点强，就觉得太热了，就不愿意修法。冬天的天气稍微有点冷，就觉得太冷了，就往山下跑。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!