佛在经中讲， 一切法无来亦无去。 来去是种假立，外境上没有实实在在的来，也没有实实在在的去。对你而言，你从城市到实修中心是“去”，我从实修中心到城市是“来”。对我而言，你从城市到实修中心是“来”，我从实修中心到城市是“去”。
所谓的来去，是在两个方向上互相观待假立的名称，在外境上并没有实实在在的来去。如果有实实在在的来去，在哪里都不应该变。如果去，对任何人而言肯定都是去，不能说对方是“来”。如果对我们而言是“去”，但对对方而言是“来”，这就是观待而假立的：观待“来”而成立“去”，观待“去”而成立“来”。
以胜义谛的智慧量进行观察的时候，一切法无来无去。如果没有以胜义谛的智慧量进行观察，来去在世俗谛面前是存在的。然而这种存在是一种假立，是经不起观察的。它是变化的，是不可靠的，不要太执着，不要把它视为实有。说来不一定能来，说去也不一定能去，一切随缘吧!这样想，心态自然就放下了，不会有患得患失，该来来，该去去，就ok了。
我们现在的状态是，不该去的时候还想去，去不成还烦恼;不该来的时候希望来，不能来也烦恼。错了!该来的时候一定会来，不该来的时候不会来;该去的时候一定会去，不该去的时候肯定不会去。心里不要太在意，既然来了就是缘，不要后悔，也不要顾虑太多。去也是如此，尽管不想去，但是因缘和合了没办法，既然去了，心态就要放下。无来无去，一切都自自然然。
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