达真堪布宣讲于2016年12月5日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天是莲师法会的第五天，继续讲《噶当教言》。噶当派的大德们都是非常有修行之人，他们的教言，虽然词句简单，很多是日常生活中的对话，但句句都是真理，都有不可思议的加持。
即使他们每个人都不一样，讲解的方式也不同，但是发心都特别清净，所以有一种能量，这种能量也可以说是加持。所以，噶当派大德们的教言，对我们后学者来说，具有非常大的加持力。本次法会期间，我会把这些分享给大家。
对这些道理，我们都似懂非懂——看似都明白，实际并没有真正明白。因此，我反复为大家讲解，大家要反复思维，就会真正明白这些道理，真正证悟这些真理，这一点是非常重要的。
虽然我是一介凡夫，但是我所讲的这些教言，都是有加持力的，大家若以恭敬之心谛听，一定会获得加持，而且是不可思议的。得到加持之后，相续自然就会净化;得到加持之后，自然就会见性;得到加持之后，很多业障自然就会消除。
今天，很多人仅仅抱着来听一听的心态与发心。虽然只有一个多小时，但若是你们以恭敬之心谛听，将受益匪浅，你的人生和相续将会因此而发生前所未有的改变。
希望大家以恭敬之心谛听，不要胡思乱想，尽量相信这些道理，尽量打开心量，去接受这种能量，这是大家首先要做到的。
第十七，后世比现世长久，所以后世途中的“干粮”要多储存些。
阿底峡尊者说，今生短暂。确实如此。无始劫以来，我们都在六道中轮回，相比之下，今生只是短暂的瞬间。所以，不要为了今生或眼前的利益而奔波，后世还要继续六道轮回，时间非常漫长。
佛经所讲，个人的轮回有结束之时，何时回归自性、证悟实相了，就可以结束轮回了。但整体的轮回是无始无终的，没有结束之时。但是，在没有结束个人轮回的这段时间非常漫长，所以要多储存一些后世途中的“干粮”。
“干粮”指善根和福德，要多积累善根和福德。
我们现在有很多所谓的“头等大事”，其实如何面对临终、死亡、中阴身、来世才是头等大事，才是真正的问题，其他的事情都不足挂齿。我们能不能不再费尽心血地为了今生这些微不足道的利益而操心、奔波忙碌?
若无法把握中阴身，无力面对死亡，就要转世了，会出脱无期……这些才是头等大事。我们在日常的生活中会遇到各种各样的问题，这些问题让我们烦恼，为了解决这些问题我们不择手段。其实若以一个平静的心态面对，事情很快就会过去，因为这些都不是问题，是我们把它当做问题了;因为我们不明真相、不懂真理，只看到眼前，看不到长远。
如何面对死亡才是真的问题，如何面对中阴身才是真的问题，如何面对来世才是真的问题。要把这些道理搞清楚，要把这些问题放在首位，而不要本末倒置。死期是不定的，何时会面临死亡，何时会离开这个世界，谁都没有把握。当我们真正离开这个世界、真正面临死亡时，若是没有任何准备，没有采取任何措施，就会恐惧、无奈、不舍，只能在痛苦中挣扎。因为临终时会出现很多现象，令人内心十分恐惧;你积累的财富一分钱也带不走，你最喜爱的人一个也不能跟随，你特别不想离别但是又无可奈何，只会在身不由己中逝去。
离开这个世界后会发生何种事情?该怎样去面对?你没有任何准备，没有任何把握，内心万分痛苦。病情恶化、疼痛难忍，这都不必说了。那时的疼痛并不是痛苦，而内心的无奈、恐惧，才是真正的痛苦。
如果真的是人死如灯灭，也没什么，也就几个小时的痛苦，然后就一了百了了。但事实并非如此，因为真的有来世。
其他大德高僧也曾经讲过，通过教证、理证均可证明有来世，人死后神识要离开。离开这个世界时，要面对中阴身。如果没有学佛，没有修行，对中阴教法不熟悉，也没有一定的定力，在中阴身期间，会很迷茫、很痛苦，会被业力牵引而四处游荡。在这个过程中，要遭受很多难以想象的痛苦。
如果今后有机缘，可以学一学莲花生大士的《中阴教法》，里面讲得非常详尽。中阴身的时间虽然说是七七四十九天，实际上并不一定，有的也许很短，有的也许很长。四十九天只是一个大概的寿命量。结束中阴身之后，就要轮回转世了。这些问题我们不能不想啊!中阴身只是今生和来世中间的一个过渡阶段。今生结束后，就是来世了，我们不能不考虑来世。
来世你会去哪里，应该想一想。很多人想当然地认为自己会继续做人。是否继续做人你说了不算，这是要看因缘的。若因缘具足了可以继续做人，否则是不可能的。
需要具足何种因缘才可继续做人?首先要断十种恶，行十种善：既不杀生，还要保护自他的生命;既不偷盗，还要行持布施;既不邪淫，还要如法持戒;既不妄语，还要说谛实语;既不恶语，还要说悦耳语;既不绮语，还要念佛持咒;既不挑拨离间，还要化解他人之间的怨恨;既不贪心，还要有施舍心;既无害心(没有伤害他人之心)，还要有饶益心;既无邪见，还要有正知正见。此为断十恶行十善。多多省察自己，是否做到了断恶行善?如果没有做到，就没有继续做人的因。
此外，还要发殊胜的愿，来世还能得到人身。想要实现这个愿，必须具备善根和福德，这样，才可以继续做人。
有愿就是有这种希求和愿望。但是，只有愿望还不够，若要实现愿望，一定要有善根和福德做为助缘，这样愿望才会实现。如果没有这些因缘，怎么能继续做人呢?
对此，很多人一无所知：“我可以继续做人吧?我今生是人，来世也应该是人……”想继续做人，没有因缘是不可能的。佛法里已经讲得很清楚了。有的人更是异想天开：“不能继续做人也没事，我能升天，享受天界的安乐……”那更难了!在断十种恶、行十种善的基础上，再有四禅八定的功夫，才可以升天。
我经常听到这样的传闻：某某人升天了……这个可能性不大。升天要有禅定功夫，若没有天界境界，没有得到天界的功德，怎么能升天呢?
你既不能升天，也不能继续做人，唯一的结果就是堕落。那真的很可怕!我们今天还是人，能自由地行走，也许明天就会投生为动物在地上爬行，任人宰割。更不幸的，可能还会下地狱，感受地狱的痛苦，这些都有可能。看看自己以贪嗔痴而造的恶业，我们不下地狱谁下地狱?我们不堕落谁堕落?
这些都要深入思维，懂得了这些道理后，对死亡、对中阴身，尤其对来世，自然就重视了。为此，你会去做一些了脱生死之事，这也是放下今生和自我的一个窍诀，这样一来，你今生自然就好了，就能解脱了。
什么是后世旅途中的“干粮”?就是善根和福德。
当我们明白了只有死亡和中阴身才是最重要的，只有来世才是大问题之后，自然会学佛修行，让自己解脱成佛。
至于如何学佛修行，今天不再重复，在百日共修期间都讲过，大家可以看百日共修的视频，也可以看《成就宝鉴论》。那里有关于如何学佛修行，怎样才能解脱成佛的方法。
唯有认真学修，解脱成佛，才无愧于自己的人生。在今生，你的烦恼和痛苦自然会消失，你的福德和智慧自然会圆满，这才是最有效的方法。
也许有些人不爱听这些。但如果我们真正懂得了这些道理，就不是消极地看待一切，而是更加积极的面对生活、面对工作，更加积极地行持善法、积累功德。这就是学佛修行的意义。
只有这样做，最终才能解脱成佛，否则绝不可能平白无故的解脱成佛。精进地行善积德，学佛修行，在今生才能解脱，人生当下就会圆满。
有些人会想：这些与我的今生没有什么关系，与我的生活、工作没有什么关系。这种想法是错误的。如果只看眼前，只为自己，这样下去，不可能摆脱烦恼和痛苦，人生不可能圆满。
所以，我们要转变思维方式，不要只看眼前，不要只为自己，而要把目光放远，看死亡、看中阴身、看来世。之前我们总是以自我为中心，以后要以众生为中心;之前我们都是为了今生，以后要为来世……这样才能解脱，才能成就。
这些都是相关的方法，因为我们的很多观念都是错误的，所以要改变思维方式，这样才能改变一切。
第十八，临终之时，必将丢弃一切而独自离开，所以对一切事物都不必贪恋。
一切都是暂时的、无常的、虚假的，是一种显现，不是真实存在的。财富、地位、亲友等都会变，随时都会离开我们。实际上，这些事物无非是我们的一些概念、分别念而已，事实上根本不存在，这说明一切并非实有。在今年学因明时，我们都深有体会。
比如，早上起床，从卧室走到客厅，只需三四步，如果没走第一步，就不可能走第三步第四步;没走第三步第四步，就不可能走到客厅。此道理说明：如果没有刹那的变化，就不会有相续的变化，只有刹那的变化，才会导致后来相续的变化。
也可以说，刹那的变化和相续的变化，相当于宏观世界的变化源自微观世界的变化，即相续的变化来自刹那的变化。如果刹那没有变，相续永远不能变。那么，刹那如何变呢?刹那是无法变的，它是最小的时间单位，不能再分的单位叫刹那。
那么，有没有刹那这样的时间?实际上没有。若是有一定有前后，若是没有前后就没有时间。如果有前后还可以分，这样分下去，一天的时间和一分钟的时间就是一样的。如前所述，从卧室到客厅，如果没有走第一步，永远走不到客厅。一个大劫可以说是最大的时间单位，而刹那是最小的时间单位，那这二者可能就是同样的了。一刹那就是一劫，一劫就是一刹那，这是不合理的。因此，这个刹那不能无限地分下去，要有个限度。不能再分的时间单位存在吗?不存在，不能增长的就不是时间。这是由比量推理出来的，不存在即是虚无。
若是以智慧观察根本找不到实实在在的本质。但是在我们的眼耳鼻舌身识面前，它却是实实在在存在的，这叫缘起性空。存在的即是缘起，当我们以智慧观察时，它并没有实实在在的本质，这就是性空。
其实不讲这些也可以，但给大家简略地讲一讲，以便于理解无常与空性的道理。由此更能了知，财富地位都是无常的，不要当真，不要太执着，这些来来去去，拥有或失去，都是正常的。
没有地位依旧能活，也许活的更自在;没有财富同样快乐，也许更快乐。即使有再多的财富，也不过一日三餐，夜眠三尺。即使没有更多的财富，也一样吃饭、睡觉。
所以，一切都不过是我们自己的心在分别执着，然后把这些变成了今生的压力与束缚。是我们自己束缚了自己，自己给自己增加了压力，由此，活的就不自在、不开心、不快乐。
当然，我们并不是逃避，而是任由它自然地发生与来去。本来就是自自然然的，来就来，去就去，有就有，无就无。来也是暂时的，去也是暂时的;有也是暂时的，无也是暂时的……所以不要太当真，这样你就轻松自在了、开心快乐了。
只要有贪心就会产生嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼。一旦产生烦恼，相续就会被染污，内心就不会快乐。虽然你有财富、有地位，但为了亲友所造的业，将来的果报都由自己承受，谁也不会替你分担。因此，不要做烦恼的奴隶，更不要做这种傻事，应该具有智慧。
亲友也是如此。没有永远的亲友，只是暂时的因缘会聚而已，能够相遇是一种缘份，既然如此，就尽量去了缘了债，这样，因缘就结束了。有些人为了亲友，尤其是为了孩子，不断地操心费力，感受了无比的烦恼和痛苦。
其实没有必要这样，只要尽到自己的责任和义务就可以了。“儿孙自有儿孙福”，若是他自己有福报，即使现在看起来不太好，将来也会有出息。有的人小时候很好，但不等于将来也好，也许并没有什么前途。所以目光不要太短浅了，不要只看眼前，自寻烦恼，甚至像天塌地陷了一般的痛苦不堪。若是这样就是业障，他就是你的冤亲债主，而你却浑然不知，很难放下。其实若是你能放下，也许对自他更有益。
因此，我们不能为了这些事情浪费珍宝般的人身，而应该做一些对自他都有益的事情。我们要有智慧，尽力以佛法待人接物，能这样面对生活，面对工作，就是做对自他有利的事情。这样一来，我们就能解脱成就，今生解脱，今生成就，并且是当下解脱，当下成就。你不仅可以摆脱烦恼痛苦，还会不断地增长功德和福德，还会更快地圆满人生。
若你贪图世间的福报、财富、地位、亲友等，对这些恋恋不舍，临到最终，只能是害人害己。
《佛子行三十七颂》里讲：“长伴亲友各分离”，长期陪伴的亲友终有一天会分离。俗话说：“夫妻本是同林鸟，大难来临各自飞。”犹如商场里集聚了很多人，几小时后就会自动分散，各自回家。这是比喻，说明有聚就有散，最终一定会分离。
有些人虽然在世时没经历过离别，但临终时还是要经历离别的。也许有人会认为，现在离临终还早呢……这是不一定的，因为死期是不定的，也许你的寿命很长，能活到七八十岁，甚至九十多岁，但即便是长命百岁也终有一死。正如刚才所讲，在六道轮回的过程中，今生的几十年不过是一瞬间，很快就会过去的。所以一切都是无常变幻的，不要有丝毫的贪执。
“勤积之财留后世”，自己勤奋劳碌、起早贪黑所积累的财富都会留给后人。人到临终离开这个世界之时，心里会有很多放不下。也许有人会想：“我什么也没有，到时候不可能留恋什么……”这不一定。
以前曾有一位出家人一无所有，只有一个木碗陪伴自己。他特别喜欢这个木碗，在临终时，没有放下这个木碗，后来投生为一条蛇，蜷在木碗里，保护着这个木碗。他已经投生为蛇了，还特别执着那个木碗。
若是没有真正看破放下，到时候何种东西，何人来障碍你往生，或障碍你的心态，很难预料。
“勤积财富留后世”，即使你心里放不下，难以割舍，也没有办法，只能无奈地离开这些财富，不得不留给后人。
如今，有些人有一些财产，一旦离世后，儿女们都想多分一些，然后开始明争暗斗，你抢我夺。这样做，逝去的人能闭上眼晴吗?你留下的财产，即使无人争，也是别人的。
“识客终离身客店”，我们的意识、灵魂就是客人，身体是客店，是暂时居住的一个处所而已，不是永恒的。客人早晚会离开客店，所以不要太执着身体。
“舍弃今生佛子行”，舍弃是心里舍弃，即是看破放下。你明白了，心里就放下了;心里放下了，就不会再耽着这些了;心态放下了，财富、地位、包括亲友都不会影响你的相续，不会影响你往生。
第十九，对下等人多发慈悲心，定要断除对他们的轻蔑。
我们在百日共修时曾经讲过，凡夫众生都是愚痴颠倒的，都是可怜至极、苦不堪言的，无论是健康者还是残疾者，无论是富有者还是贫穷者都一样。
此处尤其强调，对残疾人、穷人等下等人不要轻蔑。从轮回的角度讲，这些众生都是我们过去的父母，对我们有恩德;从究竟的角度来讲，这些众生都是未来佛;从自性的角度讲，这些众生都是清净的，都应该恭敬。
因此，无论面对任何人，都要以慈悲心去感化。
慈悲心很重要。若内心不慈悲，即使对他再好，付出再多也无法感化他。比如，我们以慈悲心为家人付出，这也是一种修行，是可以感化他们的。
再比如，我们每天做火施，火施即是布施饿鬼道的众生及无始劫以来的冤亲债主们，但前提条件是具有慈悲心。只有慈悲心才能感化他们。
慈悲心是良药。慈悲心是拔除一切众生痛苦，给予一切众生安乐，这种心是平等的。愿一切众生离苦得乐，这也是一种慈悲心，但这是普通的慈悲心。在小乘修行人中，包括阿罗汉，也有这种慈悲心，但他们不敢去接触众生，所以这种慈悲心是不究竟的。究竟的慈悲心是大乘修行人所具备的，有这种慈悲心很重要。
比如我们的家人、冤亲债主都是众生的一部分，用这种慈悲心去面对他们，为他们做事，为他们付出，才能感化他们。家庭很重要，慈悲心更重要，这样才可以了缘了债，才可以解决问题。否则都是冤亲债主，你越给，他要的越多;你越付出，他越贪婪，要求越高……这也是一种轮回。今生我欠你，我还你;来世你欠我，你还我……欠还、还欠……冤冤相报没完没了，这叫轮回。我们为什么不解脱?为什么活得不自在?因为都有债。如果以慈悲心去对待这些众生，才能了缘了债，这是很重要的。
为恶道众生做火施很重要，只要有慈悲心就一定能感化他们，这些众生就会变成我们的护法，来护持我们，而不会来伤害我们。慈悲心很重要，具体内容今天不再讲，大家可以参考《成就宝鉴论》。
若不是以慈悲心善待他们，反而伤害他们，他们就会对你产生怨恨，这样就结恶缘了。我们要结善缘，不能结恶缘;我们要种善因，不能种恶因。
为什么说菩萨畏因，凡夫畏果?菩萨指真正的学佛修行人，他特别畏惧种因，而不畏惧受果。他知道因果不虚，知道种下恶因之后后患无穷。
我们不能结恶缘。现在有人处处有违缘，很多人对他不满意，很多人来伤害他、欺骗他，这都是往昔造的业，结的恶缘。当这个恶缘成熟时，就会有人来找麻烦，就有了违缘。为什么有些修行人、善知识，只有善缘没有恶缘?因为他们没种过恶因，没结过恶缘;种的都是善因，结的都是善缘，所以不会互相伤害。只要有互相伤害的因，早晚都会互相伤害。
有些夫妻，互相爱的、喜欢的要命，但同时也在互相伤害，像见到仇人一样，因为不是冤家不聚头。以前曾经结过恶缘，现在就有这样的恶果。你伤害、侮辱他们，他们就会对你生起怨恨，你就跟他们结上了恶缘，将来他们就会找你麻烦，伤害你。
佛陀成佛之后，也遇到了很多违缘，提婆达多处处找佛麻烦。佛讲这都是他们前世结的恶缘。但是佛成佛了，他再找麻烦也无法伤害佛。佛以慈悲心对待他，他无法影响佛的事业。连伟大的佛陀都有这样的恶果，我们就更不用说了。所以尽量不要去结恶缘，不要去种恶因。
如果种了恶因，这个恶因就种到了你的心相续中。用佛法术语讲，种在了你的阿赖耶中，有一天因缘到了，它会发芽结果，以后还会这样。以杀生为例，若你杀了一条命，将来要还五百条命。所以，菩萨特别害怕种因，不怕结果。恶果成熟就好了，忍一忍，转一转念，很快就会过去。如果种了恶因，生生世世中的麻烦就大了。有些人整天怨天尤人，这都无济于事，这都是自己造的恶业，都是自己结的恶缘，都是自己曾经种的恶因，今天成熟了，就没有办法了。
解铃还须系铃人，一切只能靠你自己。若你能忏悔，以真心善待他人，才能解决问题。
一切众生，包括那些弱势群体，都是我们的宿世父母，都是未来佛。这不是我们随意说的，真理本来就是如此。因为轮回是无始无终的，无始劫以来，虽然我们找不到转世之起始，转世的次数也无法计量，但每世皆由父母所生。然而我们现在却不这样认为，我们只认为现世的父母是父母，却不承认其他众生是父母，特别是曾对我们有伤害，曾对我们不好的众生，更无法将他们视为父母……这就说明我们还没有深信佛讲的轮回。
既然如此，还谈什么学佛啊?竟然有人还说什么“我是修密法的，我是修禅宗的，我是修净土宗的……”六道轮回是基本的佛理，我们都没有搞清楚，还没有深信，还分别、排斥——修密法的排斥修净土宗的、修禅宗的，修禅宗的排斥修净土宗的、密宗的，修净土宗的排斥修密宗、禅宗的……这都是在用佛法造业。
无论修学禅宗还是学净土宗，都是以自己的缘分与根基选择的，并没有错误。因此我们不能排斥其他宗派，更不能诽谤!
如果我们深信了轮回，就应知道，所有的众生都是我们宿世的父母，跟现世的父母没有区别，我们要感恩报恩!众生都是未来佛，因为众生都有如来藏，都有佛性，这也是佛经中讲的。
佛三转法轮时讲了如来藏与如来藏光明(指佛无漏的功德)，这都是一切众生本具的。这样来讲，所有的众生都是未来佛，从自性的角度讲都是自性清净的佛，都有如来藏，未来都可以成佛，都是佛，所以我们要恭敬一切众生。
一旦我们把这些道理弄明白了，自然就学会感恩了，就具有恭敬心了。若我们能这样对待众生，还有什么违缘障碍，还有什么烦恼痛苦啊?这就是佛法，这就是真理!我们若是能做到这些，烦恼、痛苦自然就没有了，违缘、障碍自然就消失了。很多人都没有明白这些道理，把学佛修行当作是茶余饭后的消遣。
这几天开法会，很多人不来听，也不来修。即使来修法，能真正静下心来精进闻法、修法的也没有几个。大多是来看看、听听，有的是因为上师在，所以不能不来。你学佛修行是为了上师还是为了自己啊?你吃饭是上师饱还是自己饱啊?
现在是末法时期，我们都不精进，包括我自己。所以我们得不到佛法里讲的功德和利益。
还有很多年轻人，包括参加这两届大学生体验营的孩子们，有些根本没有明白佛法，也不知道佛法是做什么用的，能解决何种问题。大家应该深入思维，然后才能了缘了债了生死，这一点很重要。
以慈悲心对待一切众生，把众生都当作父母，当作佛，以这种感恩与恭敬之心才能了缘了债，最后才能了脱生死——了脱烦恼与痛苦。
第二十，对所有亲敌，既不分别，也不贪爱。
怎样才能平等的对待亲敌?首先要相信六道轮回，相信善恶因果。事实上既没有亲友也没有敌人，即使是敌人也都曾经做过亲友，即使是亲友也都曾经做过敌人。无论是谁，都是平等的，这叫舍无量心。
首先是众生平等。众生都曾经做过我们的仇敌，都曾经伤害过我们，跟现在的仇敌一样;众生都曾经做过我们的亲友，跟现在的亲友一样，此谓平等。舍掉对仇敌的怨恨，对亲友的贪爱，平等地对待一切众生，心地平等此谓舍无量心，在此基础之上，才能发出慈无量心和悲无量心，才是真实的慈悲心。
为什么要拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐?因为众生平等啊!我们现在并没有明白这个道理，所以我们的慈悲心是不平等的。对自己的家人有慈悲心，对敌人无慈悲心;对亲友可有慈悲心，对怨敌无慈悲心。有些人看起来心地比较善良，对弱势群体有些慈悲心，而对有钱有势之人根本没有慈悲心，这都是不平等的。
如果不先修好舍无量心，心里无法做到平等地对待一切众生，那么你所有的慈悲心是有分别的，不平等的。平等心是佛心，分别心是凡夫心，这是佛和凡夫的区别。
要拔除众生的痛苦，要给予众生安乐，只有发出慈心和悲心之后才能发出菩提心。现在都在说菩提心、菩提心，先不要说胜义菩提心，连世俗菩提心都发不出来。
现在很多学佛人经常把菩提心挂在嘴上，菩提心确实很重要，是成佛的根本，但是你能发出来吗?发胜义菩提心很难的，但能发世俗菩提心、利他菩提心也行啊，但是这个也发不出来。
只有在平等的慈悲心之基础上，才可能发出利他菩提心，因为真心实意地立志拔除众生的痛苦，给予众生安乐，才会意识到自己并没有能力，所以会发誓“我要修行、我要成佛!只有成佛了才具有能力，才可以转法轮，才可以度化众生!”这样发愿，才称之为愿菩提心。
仅在口头上随意说，平白无故的不可能成佛，不可能转法轮。那怎么办?要修持六度万行，要精进学修，这种发心叫行菩提心。有愿才有行，至此，愿行菩提心才算真正发出来了。口头上说都很容易，真正要做到是非常难的。有了愿行菩提心，为众生而成佛，为了成佛要精进修持六波罗蜜，最后才可以到达彼岸，才可以彻底掌握自己的命运。
最终，可以真正做自己，这称为佛。佛已经主宰了自己的命运，我们现在还不能主宰自己的命运。因为我们还有业力的牵引，跟着业力走;由贪婪、嗔恨、愚痴、嫉妒、傲慢等烦恼左右，还无法降伏它们。不欲临苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦等，无不是由业力牵引，让我们遭受着这些痛苦。
不欲临苦：不想要，不想遇到，不要发生在自己身上的事情，偏偏发生了;爱别离苦：不想分开但非要分开;求不得苦：所求的很多，得不到时就感觉苦;怨憎会苦：很多恩恩怨怨自然而来，一切皆是业力，无法逃避，无法掌握自己的命运。
现在有些年轻人整日散乱，为了所谓的成家立业等等，造各种各样的业，根本不明白真理真相，如何能掌握和左右自己的命运呢?很多的坎坷和磨难都在等待着，他将遭受痛苦和折磨，到那时才真是苦不堪言、可怜至极!
第二十一，对有功德之人不要嫉妒，而要学习他们的功德。
我们都有这个缺点、习气，总喜欢看别人的过患和缺点。这样只能让自己徒生烦恼，让自己徒遭痛苦，但都是自找的。一个智者会千方百计地保护自己的相续。不看别人的过患，是怕染污自己的相续，怕自己不愉快，生烦恼，让自己痛苦。就是我们经常说的自寻烦恼，自找痛苦。我们喜欢说他人的缺点和过失，这样做没有任何意义。说他人的缺点和过失，对自己来说本身就是一种缺点和过失，
你跟别人讲他人的缺点和过失，不但对他人没有任何影响，他人反而会觉得你这个人爱说是非，爱说八卦，对你的评价就低了，最后就抬不起头了。你说他人的缺点和过失，若他人没有这些，你就是诽谤;他人若是真有这些，你说也没有用，你改变不了他什么，所以说，说这些没有任何意义。
多看他人的功德和优点，内心就愉快了，开心了，多好啊!每个人都有自己的功德和优点，也有存在的意义;我们多看他人的功德和优点，自然就能学到很多功德和优点，对自己来说这是一种提高、进步。
第二十二，不观察他人的过失，而观察自己的过失，使自己的一切过失如毒血般流出来。
既然是毒血，就一定要让它流出来，不能留在身体里，不能让它在血液里循环，否则就没命了。同样，自己的缺点和过失，要立即发现并改正。要以佛法的智慧来观察和改正自己的缺点和过失，这样知错改错才能成就。
我们有一句法语说：学佛修行的过程是知错改错的过程。发现错误是开悟，改正错误是成就;发现了所有的错误是彻悟，改正了所有的错误是圆满。发现错误、改正错误也需要智慧，要靠佛法，靠修行。否则，没有分辨能力，有时把过失当功德，有时把功德当过失，这就颠倒了。
有些人很懊恼：我毛病多，但是改不了怎么办?我学佛修行这么多年，毛病怎么还没减少?若是不下功夫，毛病无法减少;不靠佛法，错误无法改正，这是无始劫以来的习气、串习，不可能一下子就能改掉，是需要时间的，持之以恒去努力，最终一定能改掉。
第二十三，不念自己的功德，要念他人的功德，并像奴仆一般恭敬他人。
若要恭敬他人，就要看他人的功德，不是看他人是否有钱有权，长得漂亮。我们要看他人无漏的功德：清净的戒律，无伪的慈悲心，广大的智慧。还有其他做人的品德，然后学习他人的功德，这样，你就能具备这些功德;念自己的缺点和过失，这样，才能改掉缺点和过失。恭敬他人，实际就是恭敬自己，这样做也能对治我执我慢，也是一种修行。
第二十四，一切众生作为自己的父母想，当如儿女般关怀他们。
将一切众生视为父母，自然就有感恩心了。把他们当作儿女来对待，象关怀儿女一样去关怀，既如同父母也如同儿女，这个道理之前也曾讲过，在这里不再重复。这就是佛法，这就是智慧，以佛法的智慧，如《心经》里讲的，能断一切苦，真的不可思议。
第二十五，不要嗔恨，恒时对他人说真言实语，带着慈悲与笑容对待他人。
不能嗔恨，恒时对他人说真言实语。真言实语指对他人有利的真相真理，带着慈悲和笑容对待众生，以慈悲心去为人处事，这样一切当下就会圆满。带着笑容去礼貌对待他人，并不是装的。
现在很多人的言行都是装出来的，或是培训出来的，应该从内心里散发笑容，因为众生都是宿世父母，都是未来佛。若面带笑容、恭敬地对待他人，自然会给自己带来和谐的人际关系，一切助缘也会随之而来。
不要嗔恨他人。有些人也许有一些错误，但有时候你认为是错误，其实不一定是错误;有些人也许真的有错误，但毕竟都是凡夫，即便有些错误也是正常的。能够抱持这种观点，才能包容他人。
凡夫肯定会有很多烦恼和过失，肯定自私自利。如果觉得这是正常的，没有什么，这叫包容，这样才能真正包容。嗔恨心会毁坏自己的相续，毁坏自己的善根，嗔恨心会给自己带来很多的麻烦和灾难……思维嗔恨心的过患，自然就不生嗔恨了。若你不懂这些道理，很容易生嗔恨心。
第二十六，无关的话说多了容易迷乱，所以说话要把握适度。
话说多了会使自他迷乱，所以，话不要太多。有一句话说得特别好：话多不如话少，话少不如话好。但是你现在还不会说好话，等将来真正有修行、有成就的时候，才有能力说好话。不会说好话之前就少说话，话多了叫绮语、八卦，都是由贪嗔痴引起的，所以都属于恶业。
口四种恶业里包括绮语，即说些无用之语。有些人爱八卦，有些人爱说三道四，这都是无意义的，纯属浪费时间，浪费生命，甚至给自己带来了很多的麻烦和灾难，扰乱自他的相续。所以平时话不要太多，尤其不要八卦，不要诽谤他人。你不知道佛菩萨在哪里，若是诽谤了他们，过患就大了。当然，众生是父母也是佛，诽谤他们的过患也很大，所以话多不如话少。
今天共讲了十条教言，句句都是真理真言，非常有加持力，我相信大家都受益良多，肯定解开了心灵上的很多疑惑，相续也有了不同程度的改变。所以我经常要求大家来听法。
可能有些人意乐大，有些人意乐小，有些人甚至没有意乐，但只要你来听就有意义。也许刚开始没有意乐，但慢慢就生起意乐了;也许刚开始没有听明白，平时也不怎么明白，但是有一天会突然茅塞顿开的。这些都是佛法，是真相真理，是有加持力的，对你的相续和生命肯定有所触动、有所改变、有所益处。所以，以后大家若是有时间，希望多来闻法，这是最重要的。
多闻法，相续自然会产生智慧，修行自然会圆满。不闻法就不会有成就，即使有也不是佛法里讲的境界。
我跟大家讲过，我利益大家的唯一方式，就是给大家多讲一些真理和佛法，别的我也不能为你们做什么，也不能给你们什么。我用一切的时间和生命给大家多讲佛法，多讲真理，我相信大家肯定会得到不可思议的利益。这不是我的功德，这是佛法的功德利益。
今天就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!