达真堪布宣讲于2016年7月23日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《亲友书》，我们现在讲智慧和正知正见。正见是对万事万物有一个正确的认识和见解，但正确的程度不一样。
当知人本无安乐，无常无我不清净，
未忆念此之众生，四颠倒见即祸根。
这里既讲四种正见也讲四种颠倒见，这很重要。正见就是正确的见解、正确的认识，颠倒是非正确的认识。四种颠倒是普通凡夫的一种思想，也是对万法的一种认识。要破除这四种颠倒。
四种颠倒：一、把非清净的妄执为清净;二、把痛苦妄执为快乐;三、把无常妄执为恒常;四、把无我妄执为有我。
有了这四种颠倒，就有了四种不正确的认识。
一、把非清净的妄执为清净。我们把不清净的、不干净的妄执为清净、干净，我们用自他的身体作为例子。我们把身体妄执为清净的、干净的，实际上身体是由三十二种不净物组成的。身体的里里外外没有一处是清净的、干净的。但我们却把这三十二种不净物的组合当宝贝一样的保护、随顺，它想吃什么就给它吃什么，它想穿什么就给它穿什么。
这个身体就是一个装满不净物的袋子。先说头发、指甲。你们到喇荣的天葬台看看，那里到处都是指甲、头发，有的人肯定看都不敢看，根本就不愿意接近，觉得太脏、太恐怖了。一说天葬台很多人就害怕了。那里的头发、指甲和我们身上的指甲、头发有什么区别?若觉得有区别可以做一下化验，把天葬台那些死人的头发、指甲都拿到医院里做一下化验，结果都是一样的。但是我们不觉得自己的脏，也不觉得恐怖，天天打扮，今天染白色的头发、指甲，明天染红色的头发、指甲。
有些人出家时要剃头，特别舍不得自己的头发，要出家不能不剃头发啊，剃了还掉泪，很执著。自己觉得太好了，太可爱了，其实哪有好的，哪有可爱的?
应该到天葬台，拿死人的头发、指甲与自己的比较一下，看哪里有区别?这样就不执著了。有的人特别执著，“我的眼睛好看，某某人眼睛好看……”从里到外仔细观察一下眼睛，有什么好看的，没有一处是干净的。观察其他器官也是一样，都是不净的。再观察血和肉。有的人，特别是住在沿海城市的人，天上飞的，地上跑的，水里游的，什么都敢吃，但是人肉不敢吃;别的什么都敢喝，但是人血不敢喝。牦牛肉和人肉有什么区别，牦牛血和人的血有什么区别?只是我们自己的概念而已。
牦牛肉干净好吃敢吃，人肉不敢吃，藏地有些人特别爱吃羊肉，但是不能吃猪肉，一吃猪肉就吐。有一次，有个人不知道是猪肉，吃了之后，身边人告诉他是猪肉，他马上就吐了。佛讲这都是我们自己的一种概念，自己的一种分别，没有绝对的。人肉也是，对我们来说是不干净的，不清净的，但是对老鹰、对野狗来说就是干净的，就好吃。
还有内脏，心、肺，大肠、小肠，都可以拿出来观察，没有干净的，没有可爱的……然而我们把这些当作干净的，还执著他人的身体。有的人执著这样一个不净的袋子而无法自拔，最后走进了绝望。我们的思想是颠倒的，对万物的认识是不正确的。
佛告诉我们不要颠倒，应该正确的认识万物。我们把不干净、不清净的，妄执为清净、干净，为了这个身体，我们造了各种业，给自己带来了各种灾难和痛苦。
我们特别执著“我”。别人不小心碰了自己一下，或者对自己有了一个不好的眼神，就烦恼了，甚至去做一些过激的事。这是对身体的执著。妄念、执著会让人起烦恼。
这就是把不干净的、不清净的，妄执为干净的、清净的。很多烦恼、痛苦都由此产生，所以这是祸根，断掉这种颠倒的思想是很重要的。我们现在有很多烦恼、痛苦，也会采取一些措施，让自己不烦恼，不痛苦。但我们采取的这些措施都不是真正的抽薪止沸，还是无法解决根本上的问题。我们应该对身体等万物有一个正确的认识，不清净就是不清净，不干净就是不干净，这叫正见。这样我们就不会愚痴、颠倒，烦恼和痛苦就会消失了。
二、把痛苦妄执为快乐。这种观念跟实际是不相符的，这叫颠倒。佛在经中讲，在六道轮回中，只有苦没有乐，六道轮回离不开痛苦的自性。
佛以比喻说明，轮回犹如火坑，把你放在火坑里，你能得到安乐吗?六道轮回就像罗刹洲，罗刹是专门吃人肉喝人血的，罗刹洲有成千上万的罗刹住在一起，就像好多人居住的城市一样。六道轮回就是罗刹洲，那里能安乐吗?到那里肯定被抓被杀被吃，不会有丝毫的安乐，这是比喻，以此说明六道轮回里只有苦没有乐。
《华严经》里讲：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”以此比喻说明你也可以不轮回，也可以没有痛苦。佛菩萨也在六道里，但是他们不苦，因为他们不轮回，没有业力的牵引，所以他们虽然在六道里，但是他们不属于轮回。
由业力的牵引，不自由地在六道里流转叫轮回。如果没有业力的牵引，可以不在六道里流转。佛菩萨也在六道里转，有时候做人，有时候做旁生;有时候也到饿鬼道，有时候也到地狱道，但他们是乘愿再来，是由自己的愿力感召的，是自由而来的，所以他们不属于轮回。在六道中轮回的其他众生都是苦。只要是轮回，就没有安乐。六道轮回离不开痛苦的自性，都是苦。
包括人间也只有苦没有乐，但是我们却把苦当作了乐。人间没有快乐，我们却觉得有快乐。我到汉地时，听到过这样一句话：人生是三分苦七分乐。其实哪有啊?连七分苦三分乐都没有。但世人就是这样认为的，实际上这是一种错误的观点。明明只有苦没有乐，但是我们却把痛苦当作了快乐。
佛讲苦苦、行苦、变苦，这些都是苦。苦苦是苦上加苦。我们经常遭受着各种痛苦，一种痛苦还没有结束，又要遭受另外一种痛苦，苦上加苦叫苦苦。行苦就是要么是痛苦的因，要么是痛苦的果。我们现在感受的所谓的快乐，实际上都是痛苦的因，它们不但直接给我们带来的是痛苦，间接给我们带来的也是痛苦。比如说，认为两个人谈恋爱，是很幸福、很美好的一件事，其实谈恋爱，会给自己带来很多烦恼，要感受一些爱别离苦，不欲临苦。
看不见的时候希望能看见，看见了心里又烦恼;真正在一起了，又闹矛盾。因为有很多不同的意见，不同的看法。由于把对方执著为自己的了，认为是我的爱人，我的亲人，就一直想着他：“他在哪里啊?在干什么啊?”一直担心：“是不是到什么地方了?是不是在干什么坏事了啊?”怀疑对方，这也是烦恼、痛苦。若是别人对他有一点喜欢，又嫉妒了，然后还是烦恼。喜欢一个人会给自己带来很多烦恼和痛苦。
现在年轻人为什么谈恋爱?为什么要找情侣?认为这是一种美好快乐的事情，就是把苦当作了乐，其实从开始到结束，都是痛苦，都是烦恼。每个人基本上都有这种经历，大家仔细回想一下，这里有乐还是有苦?但是有些人还是痴迷不悟。
我们昨天讲了生苦，我们来到这个世界的时候叫生，那时我们遭受的痛苦，现在都忘了，都记不起来了。然而，有些人第一段感情失败了，第二段感情马上又开始了，这叫不吸取教训，还往火坑里跳。有些人都五六十岁了，还想找个伴侣，这都是自寻烦恼，自找痛苦。
还有一些夫妻，相处的时间长了，感情淡化了，没有什么乐趣和感觉了，就想生个宝贝，这样家庭就幸福美满了，然后开始生娃娃。没想到孩子出生了烦恼、痛苦更大了，因为照顾孩子，养育孩子是最难的事情。
之后又想：孩子长大了应该好一点吧，又开始为他的学习、工作操心，学习有了一点点成绩，父母的心跟着他的成绩走，总是七上八下的，一会儿高兴，一会儿不高兴;一会儿表扬，一会又谩骂。长大成人以后还要找工作、成家。觉得成家之后就好了，然后筹备婚礼，之后又生孙子、孙女……这个时候可能到了六七十岁了，要离开这个世界了……一生就这样过去了，这叫把苦当成乐。
现在有些老人特别颠倒，所谓姥姥、姥爷、爷爷、奶奶总在想：“给我生个孙子、孙女吧……”等有了孙子、孙女就完了，就开始烦恼、痛苦了。但人都是这样，把苦当成乐。
还有很多这样的事情，我们只是举了个例子，所有的事情都依此类推。
明明是痛苦，却把它当成了快乐，为了所谓的快乐不择手段，起早贪黑，受尽了痛苦和折磨，也造下了无量的恶业。只有自己一个人带这些业去来世，这些恶业都由自己一个人承受，那时孙子孙女不能代受，儿子女儿不能保护!
人都是颠倒的，其实没有什么快乐，都是变化的，都是迁变的，都是痛苦的。
佛还讲变苦，行苦。行苦是指我们所作都是痛苦的因，我们今天吃一顿饭，肯定有很多众生付出了生命。可能我们吃一顿饭，里面夹杂着很多众生的心血，这样我们吃饭都是在造业。
还有变苦，所有的一切都是迁变的，迁变的都是苦。这种无常的快乐，本身就是一种痛苦。
三、把无常妄执为恒常。一切法都在刹那刹那当中生灭。我们认为小时候的我、现在的我，昨天的房子、今天的房子是一个，因为我们不知道它们在刹那刹那生灭。假设一个人能活一千个刹那，第一个刹那的时候就有变化了。物理学家也是这样讲的，物质在产生的同时就变化了。佛法里讲的刹那无常就是这个意思。都是在刹那当中生灭的。如果第一刹那不灭，那么第一百个刹那也不能灭;如果第一刹那是实有的，它就不能有变化。
我们首先要弄明白实有的定义，实有是不变化的，是事实存在的。但实际上万物都是这样的，在产生的同时就变化了，如是就不是实有了。变化是什么意思?变化就是灭了。第二个刹那已经不是第一个刹那了，若第一个刹那没有灭，那第一百个刹那也不能灭，第一千个刹那也不能灭，永远也不能灭。
一刹那是最小的数字单位。一刹那是不可分割的，不能再分前后的时间。如果在一刹那当中灭了，实际上它根本没有生过。如果明白了刹那无常，也就能明白了空性。一切都在刹那当中变化，但我们却把它当作常有。我们认为昨天的柱子和今天的柱子，都是一个柱子;昨天的我和今天的我，都是一个我。我以及一切法都在刹那刹那当中灭，但是我们不知道这个事实，这种真相。
小时候的“我”和长大的“我”，昨天的“我”和今天的“我”，都当作了一个，把它执著为常有了。所以当我们生病的时候，对我们来说很突然，其实身体一直在变化，衰老正常，死也正常，但是我们不知道这些真相、真理。今天我们突然得绝症了，内心肯定会很恐惧、很无奈、很痛苦，其实这是一种很自然的现象。如果你真正明白了，那么当你得绝症了，也就不会觉得意外，不会觉得自己很倒霉。
有种说法叫身受心不受。虽然身体有病了，衰老了，但心不受——心里不会有挂碍，不会有烦恼。对一个真正的觉悟者、修行者来说，这是很自然的现象;对他来说，一点不会有恐惧，一点不会生烦恼。
死亡也是一样，有生就有死，人都要死。但是那些大成就者死叫圆寂——圆满结束了此人生旅程。佛死叫涅槃——息灭痛苦。人与佛都会死，都会离开这个世界，从这个角度讲人与佛没有区别。
那些大德高僧、大成就者也是佛，他们死的时候有两种情况：有的在表面上看病情会恶化，很煎熬地离开;还有一种是很安祥，没有受折磨，没有经历那种难忍的病苦而离开。无论是无病苦的离开，还是受病苦的离开，对一个大成就者来说，都没有区别。
索甲仁波切写的《西藏生死之书》曾经描述过某个喇嘛死亡的经过。那时候索甲仁波切还很小，那个喇嘛是他上师的弟子，后来得病了，病情恶化了，在表面上看临终时很艰难，但喇嘛的内心很平静。对一个大成就者来说，示现上是不一样的，但内心都是一样的。
之前也给大家讲过，我们喇荣那边的一个普通喇嘛，中午时跟同修说，晚上十一点的时候到他住处来一趟。晚上十一点钟的时候，道友到他住处一看，他已经死了。当时他坐着念《一字序》，《一字序》还没有念完，头放在《一字序》上就死了。
索甲仁波切的同修，那个老喇嘛死的时候不是这样的，病情严重恶化，满屋子都是臭味，皮肤都腐烂了，但内心很寂静。一个大成就者面对死亡是不会有恐惧，不会有任何痛苦的。
我们讲加行的时候讲过，我们不可能逃避死亡，但我们可以做好准备，可以以很好的心态面对死亡，迎接死亡。一个修行者，一个觉悟者，知道死亡是不定的，知道随时随地都会离开这个世界，随时随地都会迎接死亡，所以会为死亡的来临做准备。是不是真正的修行人，在灾难来临的时候，在临死的时候才知道。如果和普通的凡夫一样，就不是一个好的修行人;今天真的得绝症了，如果跟其他人不一样，就是个好修行人。
我们这边有个老喇嘛就是这样的。他生病的时候年龄已经很大了，病得也很严重，他身边的人，他自己都认为这次肯定要走。但是他一点恐惧、烦恼都没有。当时全部听从医生的安排，他也不说什么，能治就治，不能治就算了，心里很平静。
我给大家讲过，以前文革的时候，很多大成就者也进监狱，表面上跟普通人一样，也很艰难。但是他们在监狱里能吃能睡，能跟别人开玩笑，还能修行，一点都不受影响。在监狱里和在外面一样，这叫高人，这叫真正的修行人。虽然念了一辈子佛，听了一辈子经，但是当面对对境，面对灾难的时候，跟普通凡夫一样，说明这个人不是修行人，没有真正明白佛法。真正明白佛法了，面对绝症、面对死亡时不会有烦恼。
很多人都学佛，平时都很精进，但一遇到问题，发生一点点事情，就会心慌意乱、手忙脚乱的，然后往山下跑，开始求上师、求佛。这不是真正的修行人的做法。一个修行人要稳重，把发生的不幸，当作一种正常、自然现象。
四、把无我妄执为有我。我们总说我、我、我……那么我在哪里?佛法里讲五蕴——色受想行识，五蕴包含一切法。但是我们把五蕴当作了我，把五蕴执著为我。其实这里没有我，这个“我”是我们自己以分别念假立的。
比如一台车由很多零件组成，把这些零件分开，就没有车了，有车么?你把所有的零件都拆掉，堆在一起就不叫车了，只是很多零件而已。把零件组装起来，组成一个特有的形状叫车。其实把这些零件都拿掉就没有车了。
同样的道理，若是把五蕴——色受想行识分成五种法，那么“我”也就变成了五个。但我们概念当中的“我”是独一无二的，连最亲最近的人也不能执著为“我”，只能执著为我所，有我就有我所，“我的爱人，我的房子，我的车子，我的孩子……”这叫我所。先把这个“我”弄清楚，“我”是一个还是多个。五蕴分成了五个，而“我”是独一无二的，五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也要变成一个，那么就有这样的过患：“我”是五蕴，五蕴即是“我”，这样都不合理。要么五蕴是五个，“我”也应该变成五个。这不符合我们概念当中的“我”，我们想象当中的“我”，不是独一无二的，“我”是观待于他的，没有他就没有我。比如有左才有右，有右才有左;没有右就没有左，没有左就没有右。好和坏，长和短都是如是的。
观待就是相对，佛讲没有实成，只有缘起，只有相对。“我”是相对的，没有绝对的“我”。五蕴不是“我”，“我”也不是五蕴。“我”依存于五蕴，五蕴依存于“我”，这都是不合理的。若是“我”依存于五蕴，我和五蕴是他体的了，应该五蕴上就有“我”的存在，依“能见不可得因”，应该能见到，但我们没见到，说明不存在。这样一观察，没有五蕴之上的“我”了。只有四大的结合，只有五蕴的聚合，没有实实在在的我。只是把四大的结合妄执为“我”，五蕴聚合妄执为“我”了。
我们为了“我”造了很多业，为了“我”受尽了痛苦，无始劫以来在六道中轮回，在佛经中记载：我们没有吃的，没有穿的而掉的泪，若能汇合一处，比四大海还多。真的受尽了折磨和痛苦，到现在我们还痴迷不悟，思想还是颠倒的。
我们真的很糟糕，不是烦恼就是痛苦。
佛法讲“苦集灭道”，首先了知苦，然后找苦的根，并且想尽办法把苦根去掉，这样就没有痛苦了，这就是寂灭。我们知道，我们吃尽了苦头，受尽了折磨，只有苦没有乐。这个时候我们才会去找苦的根源。苦的根源是集，集指我执烦恼。比如我们到医院治病，先要观察，把病根弄清楚了之后才能对症下药。同样，知道了苦的根，苦的因，然后想尽办法解决。解决苦根的方法叫道，也就是无我空性的智慧。然后把苦根、我执烦恼去掉。苦根没有了，苦因没有了，果苦也就没有了。没有苦的状态叫寂灭，也就是一种解脱的状态。
很多人说“我信佛”，但是却不知道佛讲的苦集灭道有多好!苦和集是轮回的因和果，道和灭是涅槃的因和果。因果就是这样的，有寂灭的因，有无我和空性的智慧，肯定能达到解脱的状态，这是对万法有正确的认识。
我们现在的认识都是不正确的，是颠倒的。我们把不净当作清净，把苦当成乐，把无常当成恒常，把无我当作有我，这是四种颠倒，这才是祸根。一切的烦恼痛苦都来自于这些。很多人认为没有钱、没有权才会烦恼痛苦，没有一个美满的家庭才会烦恼痛苦，其实这都不是真正烦恼痛苦的因和理由，等你有钱有权了，照样有烦恼、有痛苦。现在很多人做梦都想赚钱、发财，甚至还想不劳而获，天天买彩票，希望能中一千万……这是不可能的事。当真正有钱的时候，内心的烦恼、痛苦会随之增长，会痛苦万分。
我们看历史剧就能知道，一些人特别想进皇宫，想尽一切办法进皇宫，当真正进了皇宫之后烦恼、痛苦接踵而至，一点自由和快乐都没有。虽然我不会表达，但我们看历史剧就能知道。可能你们都爱看电视剧，其实电视剧演的都是事实，也许实际情况比电视演的更惨、更黑。
我们有一句谚语：进来的时候是木门，出去的时候是铁门。意思是进来容易，出去难。这是一个很好的比喻，其实就是这样的。这里肯定有很多人连晚上做梦都想发财、中奖，如果中了一千万，分给这个，分给那个……但真正有钱了之后，烦恼、痛苦会随之增长。
“我有一个美满的家庭。”你的家庭真的美满吗?现在的人都没有正确的理念，不知道尊重他人。这样的家庭能有快乐吗?两个人的家庭条件、生活习惯不一样，思想和观念都不同，在一起生活能快乐吗?在懂得这些真相、真理之后才会真正懂得尊重他人。他有他的因缘和想法，你有你的因缘和想法，都很正常，不可能完全相同，在这样的情况下互相尊重，这叫包容。
但人都是自私的。男人想让女人顺着自己，以自己为中心，围着自己转;而女人也有这个野心，现在的女人更是这样，以前的女人还好一些。到底以谁为中心?两个人都有以自己为中心的想法，能和谐，能幸福吗?不可能的，别做梦了!尤其是还没结婚的年轻人都有这种想法：将来结了婚肯定会很幸福、很美满……自己陶醉其中，但这是不可能的事。
但是真正有佛法、有智慧了也许能做到，互相尊重、包容就能快乐，能幸福;否则，不会有快乐的。两个不净袋在一起能好吗?两个凡夫组成一个家庭能快乐吗?不可能的事。所以，这些不会给我们带来真正的快乐，也不会给我们带来真正的幸福，是快乐还是痛苦主要看自己。若是有颠倒的思想，对万事万物没有正确的认识，就是烦恼、痛苦的;反之就是快乐、幸福的。这些都很重要，和自己的人生、命运有直接关系，想改变命运就要靠这些。
现在有的人在学校里听各种课，可能已经麻木了，在这里只是听听而已，没有当作是改变命运的一种方法或机会，根本没有把握住，这样就难了。
如果能破除四种颠倒，断除无明烦恼，相续中就能建立无我、无常、不净、痛苦这四种正确的见解。
我们首先要了知四种颠倒的思想，然后对照自己有没有这四种颠倒的思想，自己是何种心态，何种状况。若是有这四种颠倒的思想，就要对治。首先用观察量观察，可以用胜义谛和世俗谛的观察量观察。
佛法里有很多观察的方法，也可以说这些方法是一种智慧，用这些智慧去观察、分析就会知道，原来真的是“有漏皆苦，诸法无我。”原来一切法都是无常的，无论是自己的身体还是别人的身体，都是不净物组成的。如果相续中产生了这四种正见正念，就不会烦恼、痛苦了，从此命运就会改变了。想通过钱权改变命运是不可能的。
下面开始讲无我，无我很重要。
当悟经说色非我，我不具色非依存，
色亦不依我而住，如是余四蕴皆空。
先讲色，《心经》里讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”这里是先以色做例子，色不是五蕴，五蕴也不是色。色不依靠五蕴，五蕴也不依存色……以此类推，受想行识都是这样，这里讲无我。
也许有些人没观察，没有了解，还不明白。“我”是什么?有我就有他，有我和他的分别，就有嗔恨心、贪心，也会有傲慢、嫉妒等烦恼。“我”是根，有业就有轮回，有烦恼就会产生业，烦恼的根是我执，所以断除我执是很重要的，断除了我执，放下了自我，明白了无我的道理，心里就不执著了，这叫放下。放下是一种觉悟的心态。
这里讲的无我，主要是在我和五蕴之间做的分析。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
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