为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
丑三(以修习观察安忍)分三：一、略说;二、广说;三、摄义。
寅一、略说：
久习不成易，此事定非有，
渐习小害故，大难亦能忍。
“久习不成易，此事定非有”：处处要学会忍受。什么都是习惯，若习惯了，就不难了。所谓熟能生巧，熟悉、习惯了就好了。久经串习还不变得容易的事，无论在哪里都必定不会有。
我们现在是凡夫，解脱、成佛是我们的目的和愿望。我们在六道轮回里遭受着痛苦，现在要摆脱轮回，解脱痛苦，但只在嘴上这样说不行，只在心里这样想也不行，要怎么办?要彻底改变我们的思想和行为。我们的思想、行为都已经不正常了，已经出轨了，这就是迷失了自性!现在就要改变思想和行为，要回归自性。现在我们的内心是无明、愚痴的，如果想成佛，内心就要变成智慧、觉悟。现在我们的行为是处处为自己着想，如果要成佛，行为就要变成处处为他人着想，做对众生有益的事情。现在和以前不能一样，以前的思想和行为是错误的，现在就要改。所以，如果你真想学佛修行，想解脱成佛，心里就要有所准备。所谓擐甲精进，就是心里要明白，要有所准备，思想和行为都要改变，不能再和以前一样。
既然你不想做凡夫，想做佛;既然你不想六道轮回，想摆脱轮回。既然你已经决定了要解脱成佛，要学佛修行，就不能再一意孤行了，不能再跟着自己的烦恼、习气走了。你以前的思想和行为都是凡夫的思想和行为，都是轮回的因，所以现在就要彻底改变，要把自己的一切思想和行为都抛弃。所谓转识成智，就是要重新建立观念。
以前的观点等都是错误的、愚痴的、迷乱的，所以都要抛弃，都要断除。“我是这么想的，我应该怎么怎么……”这都是错误的。现在就要以佛的教言、上师的教言指导自己，因为佛的教言、上师的教言都是智慧，就要依止智慧，以智慧去指导自己。
虽然我们现在学佛了，但很多时候还是自以为是、自作主张，这都是要改的。这种改变也有难度，不容易啊!为什么我们总是不知不觉地自以为是，总是自然而然地自作主张?这就是习惯。我们无始劫以来轮回于六道，对这些已经习惯了，现在要改这个习惯。从此，我们要听佛的教导，要听上师的教导，依佛法、依智慧去指导自己、为人处世，这就是学佛、修行，这样才能解脱，才能成佛。
大家要老实一点。为什么伟大的佛陀说“依智不依识”?就是这个意思。任何时候都要依智慧，不能依意识。只有依智慧，才能看透这个世界，才能看清诸法的究竟实相。只有依智慧，才能改变现状，才能转变这一切。唯一依靠的只有智慧。“识”是我们的思想、概念，是我们的想法、意乐。所谓依智不依识，当你真正去落实的时候，才会发现这是有难度的。改变习惯是很难的，比如有的人几十年中习惯抽烟了，一下子要改掉是非常难的。想改掉几十年的习气尚且如此困难，更何况要改变无始劫以来的习气啊!所以说，江山易改，秉性难移。尽管如此，我们也要下功夫，要勇敢地去做、去改。
行为也是如此。我们的很多行为都是不如法的，都是造业的，从现在开始就要改了。不能觉得新的要求对自己是一种约束、控制，这些如法的行为也是要习惯的。比如，现在我们开始吃素，习惯就好了。现在每天打坐，刚开始不习惯的时候，连散盘都很难;若习惯了，几个小时的跏趺坐都不难了。我们刚开始念一个稍长的咒语都难，慢慢习惯了就不难了，很顺口就可以念出来;以前不戴念珠，现在开始要习惯戴念珠;以前嘴里不念佛号、咒语，现在开始就要习惯持咒了;以前一到睡觉的时间就直接睡了，现在要习惯先磕头、忏悔，然后再睡觉;以前一起床就先跑到洗手间去了，现在要习惯提前醒，先做上师瑜伽，发愿，再起床;以前饭端过来就吃，现在要习惯先做供养，然后当加持品享用;以前我们一看见漂亮的衣服就迫不及待地穿上，前后左右地照镜子，现在要习惯先做供养，然后当加持品穿，也是庄严坛城;以前说话是大声喧哗，现在说话要寂静调柔;以前走路是蹦蹦跳跳的，现在就要改了。任何事情若习惯了，就不难了。
我们再不能和以前一样，现在要向佛学，向善知识学，思想上要改变，行为上也要改变。主要是将根本的问题弄明白，这样改掉过去的习惯就不难了。既然我们想学佛修行、解脱成佛，思想和行为就要改变，要向佛学。当你的思想和行为都回到轨道上，都正常了，这叫回归自性，这个时候你也就成佛了。否则，你的思想和佛的智慧是相反的，你的行为和佛的事业是相反的，你怎么能成佛呢?和佛相反的是魔，那你就不是成佛，而是成魔了。
你自己知道并且心里也有所准备：“虽然习气难改，虽然烦恼不好对治，虽然学佛修行的过程是千辛万苦的，但是我也要改，我也要成佛!”有这种坚忍不拔的毅力才可以，这就是擐甲精进。
现在很多人是抱着尝试的心态进入佛门的，看看舒服不舒服，好玩不好玩。若觉得这地方舒服、好玩，就学;若觉得不舒服、不好玩，就退失道心，甚至彻底舍弃佛法僧三宝。哪有这样学佛的?哪有这样修行的?
有些寺院的所谓的“善知识”也总是顺着这些凡夫众生，发现你不舒服，就想尽办法让你舒服;发现你觉得不好玩，就想尽一切办法让你觉得好玩，哄你开心。刚开始为了接引众生，可以这样，但是不能经常这样，否则，无论是寺院，还是这些所谓的“善知识”，也就都随顺凡夫的习气和烦恼了，这是害他。你不是要把这些众生扭转过来嘛!刚开始时，为了接引他，为了让他稳定，可以先通过这些方法把他接引进来，然后就要制止他了，要让他改掉这些习气、毛病，不能总顺着他，不能总惯着他。这时应该想尽一切办法，依佛法，依佛的教言、智慧去制止和改变他。若是一说要恒顺众生，你就去顺着他，那你就是害他，不能这样。
大家要明白：什么是学佛，什么是修行，怎样才能解脱，怎样才能成佛。为什么佛说“要破除我执，放下自我”?因为你的思想、行为都是错误的，都是要放下的。若是放下了，这叫破除我执，也叫放下自我。为什么说“皈依佛以后，要依教奉行，要听佛的话?”“皈依上师后，要依教奉行，要听上师的话?”因为你不能再一意孤行，不能再依自己的想法去做事，不能再依自己的习惯去做事。
现在我们都是依自己的观点进行观察，按自己的想法做事。“这个要看我愿意不愿意”，若愿意了就去做;“这个我要观察、观察”，若觉得行就去做。这都是错误的，以后不能这样!你可以观察，但是要依佛的教言去观察，依教证、理证去观察，不能以自己的分别念、自己的观点去观察和判断。若是你内心里有正知正见，“这对我的解脱有利，对众生有利，我愿意做。”这样也可以;若是认为“这符合我的条件，符合我的想法，我感觉很舒服、很开心，我愿意做。”这就错了。
观察和判断的时候，要看是否有利于解脱，是否有利于众生。如果因为它对解脱有利，对众生有利，因此而愿意去做，这是可以的，这不离佛法，这叫修行。但是，我们现在不是这样的，根本没有考虑众生，根本没有考虑能否解脱，考虑的只是自己。无论做什么，都只看自己舒服不舒服，习惯不习惯。“我习惯，行!”“我不习惯，不行!”“我不愿意扫大道。”“我不愿意扫厕所。”……你看，这还是依自己的想法做事。
无论做什么，应该想“让我怎么都行”。让我扫地，我就扫地;让我扫厕所，我就扫厕所;让我干什么，我就干什么。这才叫修行!为什么?你做这些事情的同时，放下了自我，对治了内心的傲慢、烦恼，这就是修行。
若都是随顺自己的习惯去做的话，这不叫奉献，也不叫真正的付出。真正的奉献是无私的，真正的付出是无求的。“无论是暂时的还是究竟的利益，我什么也不求，要我做什么我就做什么。”若能这样的话，做事情的同时就在对治自己的我执和烦恼，这叫修行。如果没有对治你的我执，没有对治你的烦恼，就不是学佛修行。你所做的这些事也许是对部分众生有利的，也许也算是一些好事，但这只是一般的修福、行善，都是属于世间的，根本不叫学佛修行。
如果你真正想超越世间，真想解脱或成佛，就要对治我执，对治烦恼。尽管对治烦恼和习气、改变自己的言谈举止都是有困难的，自己依然要坚定地去改。虽然秉性习气难改，但是我们依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法，不依智慧，你的习气是改不了的，烦恼是没有办法断的。为什么说“若修习外道，不会有真正的解脱，不会有真正最终的成就”?主要是因为没有依智慧。若是依智慧的话，不分外道、内道，都是解脱道。如果能以无我、空性的究竟智慧去指导自己、改变自己的内心的话，都是解脱道，都是成佛的因、圆满的因。
任何事情都是，习惯了就好了。停止和断除那些不好的习惯，养成好的习惯，这就是学佛修行。比如，我们天天上早课、晚课，这都是应该做的，现在就是要习惯这样做;我们天天打坐、闻法，这些也都要变成习惯。不能再像以前那样，“我今天不上课可以吧?”“今天不打坐可以吧?”这一切都要变成自己的习惯。大家要牢记普贤菩萨、文殊菩萨所发的愿：众生界尽，烦恼界尽，我之修法才界尽;而众生无有穷尽，烦恼无有穷尽，所以我之修法、我之利众的事业也无有穷尽。有的人认为：“我打坐观修，再过三年或再过几年就可以了吧。”“我闻法，再过三年或再过几年就可以了吧。”不能这样想，修行要变成永恒、变成习惯。如同吃饭、睡觉一样，这些都是习惯，已经变成自然了，到时候就要吃饭，到时候就要睡觉。其实，这只是习惯，有的人可以不睡觉，也可以不吃饭，但是我们为什么到时候必须要吃饭、睡觉啊?就是一种习惯，现在变成自然了。同样，修行也要成为习惯，变成自然，到时候就上课，到时候就打坐。
“渐习小害故，大难亦能忍”：无论是修法的时候，还是在平时的生活当中，要通过逐渐修习而安忍小小的损害，到最后就能忍受巨大的灾难了。
大家要从忍受一些小的痛苦或损害做起，要练习安忍。你们现在经常说“哟，凉的不能吃，对胃不好!哟，不能坐地上，容易着凉，对身体不好……”这个不行，那个也不行。怎么不行啊?身体就是一个臭皮囊，这样一个脆弱又短暂的生命，有什么可在乎的?给自己带来那么多不便，带来那么多烦恼，都是咎由自取!若总是这样，事就越来越多了。你看，你们动不动就感冒了、着凉了，然后就躺倒了。这都是因为自己内心懦弱，不够坚强!我小的时候，经常光着脚在草坪上跑，夏天全身都被雨淋湿，冬天冻得手脚都会裂开，但从来没有感冒过。后来我到喇荣学习的时候，经常吃凉的，包括听法的时候都是坐在地上，也从来没有生过病，没有那么多事。后来接触你们了，总提醒“别感冒，别感冒”，结果很容易就感冒了，就是执着嘛，跟你们学“坏”了，这个不能吃，那个不能用，事太多了。虽然现在科学发达了，但是我们内心的顾虑、烦恼也增长了，所以我们的身心也越来越不安康了。
我不是不相信科学，但是差不多就行了。一切都是无常的，都是虚假的，没有什么是不变的。以一杯水为例，地狱众生看它是铁汁，饿鬼众生看则是脓血，人看是水，天人看是甘露，哪有什么是固定的、实有的啊?一切都是唯心所现、唯识所变，一切都是自己的业力所现、业力所感。很多藏民胃不好，有风湿病，似乎是因为他们吃饭不注意，随便在草坪上坐而容易着凉的缘故。但是现在一观察，也不是这些原因，其他的藏民也有着一样的生活习惯，却没有这些毛病。我认为，这些都是自己的业力所现，自己的业力所感。佛法里讲因缘和合而生，若没有因，只有缘，也不会有结果。一切都是自己的内心所现，还是自己的业力所导致的，所以无论面对什么，都要学会忍受。
所谓的苦、难，所谓的损失、伤害，都可以变成快乐，都可以变成成就的助缘。如《父子相会经》里所讲的“诸法变成安乐”，一切都可以变成安乐。将这些所谓的苦、伤害、不幸、灾难都变成安乐，这是一个学佛修行人应该做到的。
在一切对境当中，要学会忍受。有的人天凉了不行，天热了也不行，修法时间稍微长点儿就开始厌烦……真的，我们不能像水牛一样，应该向牦牛学。牦牛身上的毛多且厚，无论天气热一点，还是凉一点，都没有事，照样在那儿吃草。水牛就不一样，身上的毛少，天气稍微一热，它就跑到河里;天气稍微一冷，它又跑回院子或房子里去躲避。
什么都没有事，忍一忍就过去了。修法过程中，腰酸、腿疼都要忍，不能因为腿稍微疼了就不行了。从百日共修到现在这么长时间了，有些人连盘腿都做不到，这个习惯还没有养成。自己总惯着自己，腿稍微疼了就伸开，不能这样，这时应该忍!实在受不了的时候，可以缓解一下，再忍。其实，腰酸腿疼都是消业啊。若是为了修行这样做，能消多少的业啊，能消多少的灾啊。平时大家还特意做消灾免难的佛事，其实根本不用，你在闻法、打坐的时候，腿疼了、腰酸了就转念，这就是消业，这就是消灾。
尤其作为一个修行人，内心要坚强起来，勇敢起来，学会安忍，什么时候都要稳重。若能这样修炼、养成习惯，最后，即使巨大的灾难来临了，也能忍受。一旦海啸来了，地震来了，也一样稳重，一样如如不动。当灾难来临的时候，当死亡来临的时候，内心应该更稳重，内心应该更安住。慌乱有什么用?一切都是自然现象，没有什么可恐惧的。
现在天气热了，你们有些出家人就把法裙、披单都脱了，有些居士就把居士服都脱了。哪有这样随随便便的?这是道场，这是清净的坛城，是要庄严的，是要保持威仪的!大家要学会忍受，热就热点儿呗!
当天气稍微冷的时候，很多人又开始穿这个，穿那个，带这个，带那个，穿着五六件衣服，一进大殿的时候，全身变得那么大、那么粗，穿得太多了，都快认不出来了。大殿的地毯这么厚，上面还铺了一层座毯，你自己还用带那么多东西铺在上面吗?这些人怎么这么爱惜自己呢，是不是认为“这是暇满的人身，是解脱的根本，所以必须保护好。”如果你能这样想也行，不管行为如何，至少观点是对的。恐怕不是这样想的吧。这都是一些不好的习惯。
很多人风不能刮，太阳不能照，那你怎么办啊?干脆就在这个地球上消失吧，没办法了!刮风是正常的，太阳照也是正常的，尤其这是高原，阳光特别足。
有些人听说这里冬天冷，现在就想往山下跑了，心里开始顾虑：“虽然觉得学佛很重要，山上也能学很多，但是冬天冷……”到时候，肯定很多人就会找很多理由：家里有事了，身体不行了……就是找借口要下山了。
你们都想享受，不想修行，那就这样修吧，也许将来会成为“舒服佛”，到时候值得恭喜啊，因为这样的佛从来没有出现过。一旦真的出现了一位“舒服佛”，我们真的就要恭喜了。
其实，这些都是一些小困难，我们就是要学会安忍，通过逐渐地练习，即使再大的灾难、损失也都能忍受了。哪怕今天有人把你所有的财产都盗走了，你也能忍;哪怕今天有人要杀害你的生命，你也能忍;哪怕今天地震来了，海啸来了，你也能忍。这个时候，你就成功了。
在闻法或修法的时候，大家也要学会稳重。身直则脉直，脉直则心直。也可以说，若身能稳重，心就能稳重。你们现在闻法、修法、拜佛、供佛的时候，心一点都不稳定，总是东张西望，东看西看。本来还在很认真地磕头，身边有人喊了一下，就转身跑开了。哪有这样磕头的啊?这个时候应该将一切的注意力都放在这样一个对境中，一切的注意力都放在这样一个所依上，这叫顶礼、拜佛。你们拜佛时，东看看西看看，边磕头边锻炼，边磕头边跳舞。这不是闹着玩么!以这样的心态拜佛，你能成就吗?为什么要拜佛?为什么要磕头?不是要做样子，不是要摆造型。内心要专注、虔诚，要一心一意。连外道都有这样的要求：做礼拜的时候，即使身边有炸弹、有人向射你毒箭，你也要拜，不能散乱。外道徒尚且能做到这一点，更何况我们这些学佛人?
无论做什么，内心都要稳重，意念要坚定。有些人今天说要出家，明天就开始动心了;今天说要学佛，明天就开始舍弃誓言了。为什么说“犯戒会下地狱、破坏誓言会下地狱”?如果你的心总是动摇，心态总是不稳定，怎么能成就呢?这都是成就的根本啊!你通过慎重考虑所决定的事不能再放弃，若是放弃了，就是罪过，是成就最大的障碍。自己慎重考虑后立下的誓言，宁可失去生命也不能舍弃誓言。
什么叫成就?就是了了分明，如如不动。在相上，一切随缘而作;在内心，始终保持一种状态。一切随缘而作，没有逃避，也没有闭着眼睛忍受，在对境当中很明了、很到位;但是内心始终没有动摇，始终是平静的。成就要靠这种稳定的心态，将来弘法利生也要靠这种稳定的心态。若是内心不安住，内心不坚定，现在不可能有成就，将来也不可能弘法利生。
内心要变一心，内心要坚定，这是一切功德的根本，是一切成就的根本。有这样一则故事：一只猴子摘了很多桃子，路过西瓜地时，就扔了桃子捡西瓜;途中又看到了一只兔子，就扔了西瓜去抓兔子。结果没有抓到兔子，最后两手空空，哭着回来了。我们无论是学佛还是为人处世，都不能跟这只猴子学。既然自己决定了、选择了，就要一心一意，就要坚定，不能总跟着别人跑，不能总在对境面前动摇。现在有些学佛人，别人说东就跟着往东跑，别人说西就跟着往西跑，就像秋天时的一种草，风往东吹它就往东倒，风往西吹它就往西倒。这种内心不坚定的人是不会有成就的。
大家平时要学会忍受，稍微有一些灾难是好事，要把它当作好事。即便遇到大灾大难，心也要稳定。我们现在却不是这样的，比如身边的人或家人遇到什么事情或者稍微遇到点儿灾难的时候，自己也跟着他们一样着急，也跟着他们一样犯错误。他们在那哭，我们也哭;他们在那无奈，我们也跟着无奈。这个时候，我们应该好好劝他们：“没有事，没有事，一切都会变好的……”不应该跟他们一样犯错误，不应该跟他们一样无奈啊。作为学佛人、修行人，自己应该先稳定下来，然后让身边的众生也稳定下来。你要劝他们：“没有事，一切无常，本来就是这样的，没有什么可执着的。”其实，有一些灾难也是好事，这是消业。不经历风雨，怎么见彩虹啊?风雨后面还会出现彩虹嘛，所以不应该跟他们一起心慌意乱，手忙脚乱。自己在那边哭，哭有什么用，能解决问题吗?自己在那边着急，“我要下山啊!”你下山能解决问题吗?又断传承，又失去这样一个学修的机会，这不是雪上加霜吗!这个时候，自己的心态应该稳定下来，应该一心祈祷佛菩萨的加持，佛菩萨的加持是不可思议的。
有的人生病了，“身体虚弱，要补身体”，然后就开始杀生，杀这个吃，杀那个喝，吃的是肉，喝的是血，这样能好吗?不会好的!虽然因果错综复杂，非常奥秘，但是它是不会浪费的。你用其他众生的生命来保护自己的生命，用其他众生的血肉来补充自己的能量，这合理吗?这不合理!这种人不会有好的结果。同样的道理。如果因为家里有事了，你就不惜断传承、断修法下山回家，你下去也一样不能解决问题。与其这样，还不如好好劝他们：“没有事，会好的。”真的不会有事，一切都会好的。要是不好，也是因为我们自己不明真相，心里觉得“不好”，就开始烦恼痛苦，这样就不行了。如果当时心态能稳定下来，“这也是件好事，这也是成就的基础。若想见彩虹，就要经历风雨。没有事!”你看，内心一样快乐、平静，没有受到伤害，过后很快就会好。其实，好不好又有什么啊?世间、轮回本来就如此，本来就是这样的，有什么大惊小怪的!身体、生命都是无常的。即使你再有权力、势力，再有神通、神变，也一样是脆弱、无常的!一切都不离无常的本性，一切都不离虚假的本性，哪有什么可靠的?哪有值得依赖的?一切都在变!
大家的内心要坚定。我们现在虽然口里说“要出家，要修行”，但稍微有一点风吹草动，稍微有一点点对境时，就跑回家了。如果你自己内心坚定，自己有定力，谁能阻碍你，谁能影响你啊?都是你没有决心，内心总在动摇。在座有这么多出家人，没有一个人是我劝出家的，都是你们自己自愿出家的，当时我还不太同意，但是都非要出家不可。现在看来，大部分人都还可以，但是也有极少数人事儿多，要么这个事，要么那个事，总动摇自己的决心。我说过了，你若是真想出家修行，就要跟红尘俗世彻底化清界限。有的人动不动就打电话，还要下去看看，有什么可看的?有什么可聊的?若是真心想出家、想修行，就彻底点!出家不是要身出家，而是要心出家。所谓心出家，就是要有出离心。对红尘俗世彻底厌烦了，这叫出离心。相对来说，我们的僧团还是可以的，但还是有一两个人内心总是不够坚定。
修行的成就要靠坚韧不拔的毅力，要靠坚定不移的信念，这是成就的根本。什么都要养成习惯，什么都要变得熟悉。在一切对境当中修炼，一切都要变成习惯，这叫成就。最后，你的心态要变成橡皮筋一样，往上、往下，往东、往西，怎么拉都可以。吃什么都行，住哪儿都行，做什么都行，怎样都行，一点我执我见都没有，一点“自我”的概念都没有，这叫成就。习惯了一切环境，就能习惯一切对境，这才叫修行，这才叫成就。“我必须要一个人住，我必须要单独做饭……”哪有这样的修行人啊?“我要住好的，我要吃好的……”你是要当国王，还是要当财主啊?不要总挑这个挑那个的，这些都是要去习惯的。
我们要在一切对境中锻炼自己，修炼这个习性。所谓修炼，不是炼这个身，而是炼这个心。身是随心的，若心态炼好了，行为自然就炼好了!不可能炼不好，因为心主宰言行嘛。
今天所讲的这些，句句都是佛理，都是智慧，大家应该牢记在心里，应该当珍宝一样地珍惜。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!