为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
子四、依止善友善知识方式：
舍命亦不离，善巧大乘义，
安住净律义，珍贵善知识。
应如吉祥生，修学侍师规。
我们已经发菩提心，受菩萨戒了，就要守持戒律。若要守持戒律，要做到以下几点：
第一，要明白这些戒律的取舍之处，然后如理如法地进行取舍和进退。“戒”是不允许做的，“律”是一定要做的，也可以说是所断和所行。在很多经典和论典里都讲了许多戒律的学处，我们要仔细地学修这些经典和论典，好好地去掌握这些取舍之处，然后如理如法地取舍和进退。
第二，内心里必须要有正知和正念。在前面也讲过，若远离了正知和正念，很难守持内心，若内心散乱或放逸，一定会犯戒律的，所以正知正念很重要。
我们应该以正知正念去守护心。若要守持学处，就要守持心;若要守持心，就要守持正知正念。我们通过正知正念来守持心，通过心来守持学处，所以正知正念很重要。
第三，依止善知识。我们是依止善知识而得到戒体的。比如说我们今天要发菩提心，得到戒体是要靠善知识的;得到戒体以后要守持戒律，也是要依靠善知识。依止上师、善知识，这是至关重要的。佛陀在经中讲，在修行的过程中，一切成就皆来自于善知识。佛在密宗的续部里对此也有很多讲述。没有上师之前没有佛，贤劫千佛都是依靠上师而成就的，所以没有上师就不会成佛，依止上师和善知识是很重要的。我们修持大乘佛法，真正想要成就无上正等正觉的果位，即佛的果位，一定要依止上师善知识。
在这里主要讲的是菩萨戒，其他的如别解脱戒和密乘戒等也是一样，你要守持戒律就要具备这些条件。
我们依止上师和善知识不能盲目。在《功德藏》里讲：“首先善巧观察师，中间善巧依止师，最后善巧学意行，此人必将趋正道。”这里讲了依止上师的三个阶段。
第一阶段，观察上师善知识。
我们不能盲目地依止和跟随，观察很重要。一位具德的上师善知识，他的密意非常深奥，他的功德无量无边，因此我们真正想要了知他的功德也有难度。但佛在经中讲，若是你仔细去观察，也能观察出来。犹如那边的山上冒着烟，虽然我们看不见山后的火，但我们可以依此判断有火，若是去寻找，也能找到这个火;那边有很多水鸟，我们虽然看不见远处有河流，但是通过这些水鸟，也可以判断那边有水，若是去寻找，也能找到水。同样，一位具德的上师善知识，我们通过他的言行举止也可以判断他的智慧和内心的境界，也能判断出他是位具德的上师善知识。
现在是末法时期，魔师和邪师特别多，若是依止了一位魔师或者邪师，你就毁坏了自己的相续，将来要跟着他一起下地狱，结果非常严重。现在有很多普通人冒充上师善知识，若是你依止了这样的人，不会得到任何的加持与成就，白白地浪费了自己的人生。所以观察很重要。
那么，我们应该怎样观察呢?我们是学佛人，任何时候都要有智慧。在小乘、大乘和显宗、密宗里，都有很多上师善知识的标准，我们就要以这些标准去衡量和观察。佛在经典与续部中也讲过，要以这些标准来衡量和判断。
此处讲了两个最根本的上师善知识的法相。
第一，精通大乘教义。要精通大乘佛法里讲的这些道理，即精通三藏。只是精通词句还不行，重要的是要精通意义。那诺巴是精通三藏的班智达，但是后来智慧空行母告诉他“你精通的是词句，不是意义，你还要依止上师。”他后来去依止了帝洛巴上师。可见，仅仅精通词句不行，还要精通意义。要精通大乘经、律、论三藏，只明白不行，还要有讲解的能力。
第二，清净受持菩萨戒。菩萨戒有很多，这里指的是根本戒。根本戒也有很多，有十八条戒，有四条戒，但是最根本的是一条戒：纵遇命难也不舍弃众生。一位大乘的上师或修行人必须要有这个心。无论什么时候，无论是一切众生，还是一个众生，都不能舍弃;无论是善人，还是恶人，无论是好人，还是坏人，都不能舍弃。即使是再大的恶人或所谓的邪魔，也不能舍弃。若是舍弃了，就破菩萨戒的根本戒了。
“净”是指不自私、不自利。清净受持菩萨戒，任何时候都不舍弃众生，哪怕有些众生我们无法直接度化，但也要间接地度化他，最后也不能放弃他。
“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律义，珍贵善知识”：在这里讲了两个标准：第一个是精通大乘教义;第二个是清净受持菩萨戒。符合这两个标准的人叫“珍贵善知识”。哪怕今天要舍弃生命，也不能舍弃这样珍贵的上师善知识。
首先要以这些标准去观察、衡量。我们经常讲上师善知识的标准包括：具有广大的智慧，无伪的慈悲心和摄受弟子的能力等。
“广大的智慧”就是精通教义，不是精通词句，而是精通甚深的意义。精通三藏的意义，这叫具有智慧;若是你只精通词句，这叫知识。善星比丘精通三藏，但是他对佛陀生起了邪见，最后离开了佛陀。他精通的只是词句，不是含义。现在有些人也是如此，能听懂佛法的道理，也很精通教义，但是内心却一点修行和智慧都没有，烦恼依旧，习气依旧。所以，我们要精通教义，即精通三藏的真正意义。
“无伪的慈悲心”就是没有自私自利，纵遇命难也不舍弃众生。应该平等地想拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。虽然我们心里视一切众生平等，但是行为上肯定有分别。首先要帮助和利益身边的众生，然后再慢慢扩大范围。因为身边的这些众生是最有缘的众生，是最需要你的众生，所以我们要从这些众生做起。
一说要平等地对待众生，有些人就不管家人，也不照顾家人了，意思是“我要去利益众生，我应该利益外面的众生”。这是错误的!所谓平等，是内心的境界。我们内心里知道：众生都做过自己的父母，做过自己的儿女。那么，现世的父母和过去世的父母有什么差别?现世的儿女和过去世的儿女有什么差别?真的，若是你懂得和深信佛所讲的三世因果，你的平等心就能修出来。刚才讲，众生过去都做过我们的父母，都做过我们的儿女，都是一样的。但是我们去利益或者度化众生的时候，要从身边的众生做起。这不是分别：“这是我家的。”“这是我的亲人。”而是因为他们都是与我们最有缘分的众生，是最需要我的众生，所以先利益他们，度化他们，然后再扩大范围，这叫无伪的慈悲心。
“摄受弟子的能力”就是四摄法：布施、爱语、同行、共事。摄受弟子时，要用各种善巧方便，应该软硬兼施。因为众生的根基和意乐不同，你要有各种善巧方便，才能真正接引众生、摄受弟子。布施：刚开始可以给他一些加持品等，通过布施接引他。爱语：如说一些好听的、和他的意愿比较相合的话。同行：为了接引他、摄受他而做一些他喜欢做的事。比如，他喜欢念什么，就可以让他念什么，他喜欢做什么，就让他做什么。共事：与他做同一种事情。比如，一个大成就者或乘愿再来的菩萨已经圆满了，也不用再去做消业积福的事情，但是为了接引众生、摄受弟子，表面上要跟他们一起精进地消业积福。所以，即使真正成就那天，消业积福的行为也不能断，也不会断的。有些人觉得：“若是成就了，是不是就不用再这样学修了?”意思是成就了以后，什么都不用学、不用修了，自己在那儿舒舒服服地坐着就可以了。即使成就了，也还是要做的，但那完全是轻松的、自在的。
你们现在修法为什么没有意乐?念经或修法等都应该是种极大的享受，世间的任何享受都比不了这种享受。现在我们上早晚课或是法会时每天四座修法，多数人都没有意乐，都不想来，都不想念，这就是因为法没有融入相续，没有进入状态。如果你从念“加持咒”开始就进入状态了，边念边思维，边念边观想，将注意力都放在学修的内容上，这就是进入状态。若是心和口能完全一致，这真的是最大的享受，一个小时就是一瞬间。就像有一个人谈感受所说的：“每天晚上到这里来听法，一个多小时，感觉就是一瞬间，觉得太快了。”这是因为他有法喜，进入状态了。你们闻法和修法的时候，若是真正能进入状态，真正内心里有法喜，就不会有压力。有人说每天四座修法坚持不了，这就说明你根本没有进入状态。若是心真正能专注，进入状态了，一个小时就是一瞬间，很快就过去了，那是一种完全放松的状态，身心都是放松的、清净的，怎么会难受呢?怎么会坚持不了呢?若觉得难受，说明你没有进入状态，心和口不一致，仅仅在口头上念了，心里没有安住。
你将来为了接引众生、摄受弟子，可能会和他一起修除障法、做一些善事，那时你还会觉得勉强或心里有压力吗?不会的。那个时候，修法或念佛的过程都是极大的享受。大家能不能感觉一下?否则，真的很难。学佛修行要持之以恒，不是一天、两天或一年、两年的事情。如《普贤行愿品》里讲的，众生界尽，烦恼界尽，我之学佛修行界尽;而众生无有界尽，烦恼无有界尽，所以我们的菩萨行也无有界尽。
作为大乘的善知识或菩萨，必须能够通过各种善巧方便摄受弟子，有接引众生的能力，否则就无法利益众生。
这些是上师善知识的法相，首先要通过这些标准仔细观察、慎重考虑，不能盲目依止，不能盲目跟随，否则结果非常严重。你们总说：“这个是终身大事。”“那个是终身大事。”其实都不是终身大事。我们依靠人身在今生要承办解脱、获得成就，这才是人身的真正价值和意义，这才是真正的终身大事。大家一定要仔细观察、慎重考虑，然后再去依止也不迟。不能盲目依止，不能盲目跟随，不能盲目结缘。
第二阶段，中间善巧依止师。
“应如吉祥生，修学侍师规”：“吉祥生”是指吉祥生童子，也就是《华严经》里讲的善财童子。他拜见了104位善知识，依止了吉祥圣子和吉祥慧女，他们给善财童子讲了很多依止上师善知识的方式、方法，善财童子也给他们讲了自己依止善知识、参拜善知识的过程，吉祥圣子和吉祥慧女对此非常赞叹。
通过自己仔细观察、慎重考虑以后，再依止。现在很多人都是先依止，然后再观察，这是错误的，这样做会造业的。依止了上师善知识以后，就要听从他们的教导。善财童子依止了那么多的善知识，那么我们是不是必须要依止这么多善知识?其实也不是。这里讲的主要是依止善知识的方式、方法。
善财童子依止的善知识里有屠夫、妓女等各种各样的形象，但是他没有生起过邪见，都是以恭敬心依止的。所以，我们依止了上师善知识以后，他的一切行为都要观为清净。一位具德的上师、善知识是佛菩萨的化现，也是一种示现。比如，他示现为人，表面上看肯定和人是一样的，这样才能度化这些人道众生。那诺巴依止帝洛巴的时候，帝洛巴给他示现的是一个钓鱼的乞丐，在那烤鱼、吃鱼。密勒日巴依止玛尔巴的时候，玛尔巴给他示现的是一个种地的农夫，在那儿耕田种地。
《华严经》中讲了善财童子依止善知识的方式和方法，我们就是要以这种方式、方法去依止善知识。
一、不厌承担一切重担，如大地之心。一个具德的上师或善知识只有弘法利生之事，不会有其他的。他要做的事业就是弘法利生，他给你安排的一切重担，你应该不厌烦地承担，如大地之心。我们在大地上面做什么都可以，可以挖坑、盖楼，可以行走、蹦跳，怎样都行。我们就要以这种心欢喜地承担上师给你安排的一切重担。
二、意乐不退转，如金刚之心。“意乐”是指信心。信心永不退转，犹如金刚。金刚是不坏的，以此比喻我们依止善知识的这种意乐、对善知识的这种信心，不会被任何违缘、障碍所摧毁，永不动摇。
三、不为一切痛苦所动，如铁围山之心。现在有些人不用说受苦，稍微有一点点不太顺心，立即就抛弃了、离开了，这种人不会有任何成就的。无论是依止善知识的过程中，还是自己修法的过程中，可能要经历很多困难，这些都是好事。
你依止上师、善知识后，他就会对你提出种种要求，其实这些不是要求，而是磨炼心态、降伏自心的一种方法，这也是令你放下自我的一种渠道。
那诺巴依止帝洛巴上师的时候，他遭受的看似都是苦难，其实是帝洛巴通过这种方式消他的业、炼他的心。帝洛巴上师没有给那诺巴讲更多的佛理，因为不用讲了。若是讲佛理，也许那诺巴比帝洛巴还厉害。那烂陀寺有五百多位精通三藏的班智达，他是经过与外道多次辩论后，被推选出来的守护北门的大班智达。而且他也有一些世间的神通，可以面对面得到智慧空行母的指示。护法告诉他：“你精通的是词句，还没有精通意义，你宿世有缘的上师叫帝洛巴。”当他听到帝洛巴上师的名字时，心里就很激动，有一种说不出来的感觉。他动身去寻找上师帝洛巴，但是问遍整个地区，也没有找到。后来他想：“具德上师的行为是不定的，也许没有以上师的形象来度化众生。”于是他就问：“有没有其他身份的人叫帝洛巴的?”有人说：“河边有个钓鱼的人叫帝洛巴。”他见到帝洛巴时，帝洛巴正在河边烤鱼、吃鱼。帝洛巴并没有给那诺巴讲太多的大道理，主要是通过一些苦行的方法让他消业，磨炼他的习性。最后，有一天帝洛巴拿着鞋击打那诺巴的额头，那诺巴昏过去了，醒来的时候已经开悟了，获得了与上师无二无别的境界。
所以，要放下自我，要对治傲慢心，这是很重要的。傲慢的铁球上不沾功德水，若是在心相续中有傲慢，这个人不会有功德;即使有功德，也都是世间的功德，不是真正的功德。以前讲过，我执就是一种傲慢。傲慢心有粗大的，也有细微的。比如，认为：“我很了不起，我很好啊。”这是粗大的傲慢;我执则是细微的傲慢。若是你内心当中有我执，就不会有真正的功德。真正的功德是无漏的功德，是具有智慧的功德。
所以，佛法里讲的戒、定，都必须要有智慧的摄持，才可以成为功德。尽管你能够守持戒律，或者你已经有一定的禅定境界，但若是没有智慧的摄持，这些都是属于世间的，只能得到人天福报等一些暂时的利益而已，根本无法能够解脱。
我经常给大家讲，佛法里讲的戒律是活的，不是死的，它必须要有智慧的摄持。这和其他宗教中所讲的戒律不同。佛法里讲的戒律是活的，在不同场合，对不同众生，应该有不同的做法，有不同的表法。比如，在真正能利益众生，真正有必要的情况下，身和口的恶业都有允许的时候。禅定也是如此，若是没有智慧的摄持，四禅八定也是投生到色界、无色界的因;只有有智慧的摄持，才会成为解脱、成佛的因。
功德也是必须要有智慧的摄持。若是有傲慢、我执，这个人的相续当中不会有无我的智慧。佛法里的智慧只有两个：一个是证悟无我的智慧，一个是证悟空性的智慧。若是相续中有我执，那么连无我的智慧都没有，所以根本就没有智慧。若是没有智慧，哪来的功德?所以说，傲慢的铁球上不沾功德水。
放下自我，对治傲慢，成就就在眼前，一切当下圆满。无论大家对此明白与否，这都是真理。
四、不放弃一切所行之事，如奴仆之心。上师善知识吩咐你、安排你的一切所行，都要尽心尽力地去完成，如奴仆之心。奴仆知道这都是自己该做的，然后会无怨无悔地去做。
五、远离贡高我慢，如笤帚之心。没有贡高傲慢心，如扫地的笤帚。
六、担负一切重担，如乘之心。
七、不嗔不怒，如犬之心。在任何时候，无论对你怎样，心里都没有嗔恨心，不会发怒。
八、不厌来来去去，如船筏之心。船是运载人的，“来来去去”指今天让你做这个，明天让你做那个。无论怎样吩咐，你都没有二话，没有什么可说的，只是去做。
九、承待上师，如孝子之心。“孝子”指孝顺的孩子。
这些都是《华严经》里讲的，是善财童子依止善知识的方式、方法。现在为什么成就的人少?为什么总是得不到所谓的加持、力量呢?就是心里傲慢，我执特别强。如果有傲慢心，有我执，就不会有功德。既然没有功德，怎么能得到加持呢?
其实，加持、力量都是无处不在的，但是自己要有这个功德、智慧才能觉察得到，才能感觉得到。你们到处求加持，但若是自己没有福德、功德，怎么能得到加持呢?所谓“千江有水千江月”，你这里没有水，怎么能照出月亮的影子呢?有水才能照到月亮的影子，有信心才有不可思议的加持。
你通过仔细观察、慎重考虑，一旦依止了上师以后，就不能再观察了，要将上师的一切所行观为清净。有一句谚语，“即使自己的上师变成了狗，也要顶在头上”。依止上师善知识以后，就要这样，这也是一种修行的方式，一种磨炼习性的方法。
现在有些人认为，依止上师善知识以后，身口意都要献给上师，这是密宗特有的一些修法或说法。这是不正确的。这九种依止上师的方式是《华严经》里讲的，是显密共同的教言，不是只在密宗里这样讲。
显宗里尚且如是要求，密宗里的要求就更高了，尤其是大圆满，要时时刻刻把上师善知识视为法身佛，视为色身佛都不行，这个意义很深。以前讲上师瑜伽的时候给大家讲过，我们修上师瑜伽时，最后要和上师相应，和上师融为一体。若是你把上师视为色身佛，无法融为一体，两个物质怎么能变成一个呢?这是不可能的。这个时候讲的是法身佛，也就是自己的自性。你融入上师的体内，和上师无二无别的时候，就是回归自性，和自己的自性融为一体。其实，上师的自性和你的自性，上师的法身和你的法身，本来就是一体的，真正的上师瑜伽就是回归自性。
我们修佛的过程，就是认知佛的过程。刚开始时，佛在十万亿国土之外，离我们很远。对有些人就要这样讲，就要这样“骗”：“在离你很远的十万亿国土之外，有个地方叫西方极乐世界，那里很美啊!地上都是珍宝。那里有一位阿弥陀佛，功德圆满，身边还有大势至菩萨和观音菩萨，两位菩萨都具有神通、智慧……”这时，净土离我们很远;阿弥陀佛也离我们很远。刚开始时，我们就要这样引导众生。接下来，就如前几天灌顶法会时给大家讲的，我们所在的地方就是西方极乐世界，你的上师善知识就是阿弥陀佛。现在离得近了，我们随时都能看见佛，如同《金刚歌》里的一句歌词：上师与本尊的面貌，不用观想自然见到。最后，自身是圆满的坛城，自身是佛。这时让你认识到：你自己是佛，你自己的身体就是圆满的坛城。除了你的身体以外，没有净土;你自己的心就是佛，除此之外没有佛。所以，你自己就是净土，你自己就是佛。这是最终要认识到的真理，这叫回归自性。这个时候，你就成佛了，就回归自性了!你现见这样一个本具的光明、功德，就是成佛了。
上师瑜伽也是通过这样的方法，来让你认识自己，让你回归自性。阿底瑜伽中，要求不能把上师视为色身佛，要视为法身佛。若能将上师视为法身佛，上师就和你一体了。法身只有一个，万法一心，本来就是一体的。当你真正明白了，真正回归自性了，这就是成就。所以，密宗里对依止上师要求得更严。
在依止上师的过程中，还有一点也是很重要的，即在《华严经》里所讲的“四想”。佛陀讲：“善男子，汝当于自己作病人想，于善知识作医生想，于正法作妙药想，于精进修行作医病想。”
一般情况下，要将自己作为病人想。我们为什么痛苦?就是因为有贪嗔痴等烦恼的病。然后将善知识为明医想，正法为妙药想，精进修行为疗病想。正法就是妙药，你要治疗贪嗔痴等烦恼的病，就要服用正法妙药。
但是，正法妙药也不能随便服。现在有一些学佛人，自己在那儿东学西学，盲修瞎炼，虽然依止了上师善知识，但是没有按要求去做，尤其到关键的时候，都是自以为是。比如，我讲了很多为人处世的方法、面对对境的方法，大家照做了吗?没有吧，统统都是自以为是!闻法、修法也是自以为是。我们现在建立了网络道场、实地道场，给大家提供学修佛法的助缘，给大家创造学修佛法的方便条件。但是很多人稍微有一点点事，心情稍微有一点点不好时，就不来了，还找种种借口“我今天心情不好”……都是自以为是的。以这种心态、行为去学修佛法，是不会有任何结果的，只会给自己带来烦恼。如果不如法修行，正法也会变成恶趣的因，它也会给你带来烦恼，但这不是佛法的问题，而是你自己的问题。
很多人都没有得到法益，甚至学佛了以后还给自己增加了很多烦恼和痛苦，这都是盲修瞎炼的结果。这不是佛法的问题，是你自己的问题。给大家举个例子。如果今天你患上了胃病、糖尿病等，到医院去接受治疗，你必须要听医生的话，不能自己抓药。如果你看这个药好，吃一把;那个药也好，是进口的，又吃一把。若是这样做，后果非常严重!你有病，吃药没有问题，吃进口药、吃好药也没问题，但是要有正确的方法。你必须要听医生的嘱咐，他让你怎么吃，你就怎么吃。他让你早晚服用两次，一次两粒，你必须要这样吃。否则，他说“吃两粒”，你却吃十粒，这样是治不了病的，甚至会使病情更加恶化。这都是你自己造成的，这不是佛法的问题，是你个人的问题，大家要明白。
《华严经》里讲的四想特别重要。具德的上师善知识就是明医，你必须要听他的，他会给你对症下药。佛法是法门平等，句句都是真理。你现在的烦恼、习气需要何种对治方法，他就会告诉你。然后你按他的要求去做，精进修行，最后才能治好贪嗔痴烦恼的病。这也是依止上师善知识的方法。
如果大家真正想解脱、想成佛，不是要靠权力、势力，也不是要靠神通神变，而是要靠智慧!若要开启智慧，唯一的方法就是消业积福，最后通过上师的引导或者窍诀，你才会见性，才会开启真正的智慧。之前是不可能的，即使你学修得再精进，也只是增长点知识，只能得到一些暂时的利益而已，不可能解脱，不可能成佛。
今天在座的各位，若你是我说话的对境，若你是真心想解脱、想成佛，就要这样做;若不是这样的人，那就随你自己了。所谓“佛度有缘人”，佛从来不勉强任何人。如果你有这个意乐，有这样的愿望或需求，你皈依佛门、走进佛门都是自由的，这是你自己的选择。走进佛门以后，你就要按照佛的要求去做，这不是在勉强你。依止上师善知识也是如此。这也是你自己的选择，是你通过仔细观察、慎重考虑而做的决定。依止了上师善知识以后，你就要一心一意、死心塌地，不能一心二用。
如果以三心二意的心态依止上师善知识，不会有任何成就。只有通过一心，才有力量，才能成就。若是没有成为“一心”的话，你不会有成就的。只有成为一心，才能超越一切的显现，超越一切的对境，之前是不可能的。
依止上师、善知识，也是让心成为一心的一种方法和渠道。心若总是动摇、漂浮不定，不会有任何成就。心要定下来，心要稳定。真的，一个智者和凡夫，在遇到对境的时候就会有所不同，而表面上的吃喝拉撒都是一样的。佛在世的时候，也一样吃喝拉撒，在表面上跟凡夫一样，但是他内心的境界是不同的，他内心的智慧是超越的。一个智者在面对对境的时候，心是如如不动的，不是心随境动，而是境随心动，这叫大自在。
心自在了，才有真正的自在。现在的小孩子、年轻人经常说“我要自由，我要自在。”自由、自在，这不是只说说就可以做到的。如果真想得自在，就要让心如如不动。心不随境转，外境动摇不了你的内心，影响不了你的心情，你的心永远是那么的平静。当内心不动摇的时候，外在的显现才会随着你的心转，这个时候才有真正的自在，这个时候才是真正自由的。为什么?这个时候，你没有被烦恼控制，没有被业力牵引，这叫自由。如果你想自由，就要这样做。如果你想自在，就让心自在，那么一切都自在了。上师如意宝讲过：自在了自己的显现，也自在了他人的显现。也就是说，你的心自在了，才能自在一切。如果大家想做一个大自在的人，就要这样。
外境的一切变化都是正常的，不要因此而起烦恼或者动摇自己的内心。无论是好，还是坏，都会变，如同空中的云彩，云卷云舒，很正常。我们有一句法语：你觉得一切都应该、都正常的时候，才是真正的开悟。当你觉得一切都应该的时候，才有真正的因果正见，当你觉得一切都正常的时候，才有真正证悟诸法实相的智慧。
第三阶段，最后修习他的意行。
通过观察依止了上师以后，就要一心一意地依止。所谓依止，就是学习他的意行，身口意都要模仿他。上师说什么你就说什么，上师做什么你就做什么，上师想什么你就想什么，这叫身口意相应。他有广大的智慧，你也争取自己具有智慧;他有无伪的慈悲心，你也应该让自己的相续当中生起无伪的慈悲心;他有摄受弟子、接引众生的各种善巧方便，你也应该跟他学。要让自己的身口意三门跟他相应。
大家天天都在修上师瑜伽，最后阶段里要融入到上师的法身当中，也就是回归自性，这是最究竟的相应。但是，很多人并没有真正明白上师瑜伽的涵义，“我和上师融为一体，是不是两个肉体、两种物质成为一体?”那是不可能的!修上师瑜伽时，特意强调要把上师视为法身佛，这里有甚深的含义。
一切成就的来源和根本是上师，一切加持的来源和根本是上师。这些道理也许你现在不会明白，但是当你修到一定层次的时候，你会对此有甚深的感受，慢慢来吧!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!