学大乘起信论(唐译本)心得分享 第二集

发布时间:2023-08-02 来源:互联网 我要投稿

  各位同学,大家好!下面我们就继续讲《大乘起信论》,接著昨天的讲。昨天我们随意的就插讲到「证发心」,这得介绍一下背景,为什么叫证发心?就是一个人从凡夫地修行到佛果地,大家知道他的存心要变。因为它的推理是这样的,没有心就没有众生。佛有佛心,众生有众生心。我们现在最大的问题就是我们用我们凡夫的心;我们这颗心存在,但是我们错用了这个心,用凡夫的心。佛也有这颗心,但是他用的是佛心,纯净纯善的心。

  为什么要发心?你发什么心,你到什么境界,因为心跟境界是相对的。你修信,信成就了,你发心了,这个时候你的境界是什么?是贤人,三贤位。我说别教,藏通别圆的别教,别教当中说十信,信完了以后是解行,解行完了以后是证,信解行证。信成就了,然后开始发心,那个发的心还是我们说的不是真心,那个时候发的心还是六识,意识心,他完全靠信力来支撑自己的修学,不是真心,他在起心动念。他「乐念真如法故」,他喜欢考虑、思考真如法;你这一喜欢,是不是就是烦恼?「愿拔一切众生苦」,他愿意救拔一切众生,他还起心动念,我要拔一切众生,他不是无功用道。所以修信成就了,他就会发一种心,这叫「信成就发心」。

  信成就发心完了以后,他就进入到下一阶段的修行。佛门修行,别教是四类,信、解、行、证。信成就以后,他的存心变了,他发那个心,在《起信论》上解释了,你信成就完了以后,它给你做证明,你应该发出三种心。第一种心叫做「如理正念真如法故」,就是说你特别喜欢思考思惟真如法,真如的道理是什么,你不愿意想别的了,成天就琢磨真如。因为信成就的菩萨还是凡夫,凡夫执著「有」太多了,「有」的习气执著太多了。我们昨天讲,凡夫最大的问题,他的根源,苦集灭道这个「集」,什么原因你落在六道凡夫?就是因为你有这么一个错误的观念,「於无物中妄计为有」,在没有这个事物的情况下,你认为它有,这个因就把你拉到六道来了,於无物中妄计为有。通过修信,把这个「有」放下了,那个时候你心的状态是什么样?经教给你做证明,你发三种心,一个是「如理正念真如法故」,叫「正直心」;第二个叫做「深重心」,深重心就是什么?深重心就是「乐集一切诸善行」,喜欢修集一切诸善行,爱作善,再也不作恶了,这是自利;「三发大悲心,愿拔一切众生苦」,三个愿。这时候的存心还是起心动念,不是我们说的任运,不是我们说的无功用道,不是自然而然,他还是有一种主观意志在里面。这是信成就发心。

  信成就发心完了以后,你就进入到下一阶段。你把有看成空,把有看破了,但是你容易堕到什么?那就什么都甭干了,既然有都是假的,我干嘛要干?不行,你还得理解,你还得行,你还得真干。就是我们说的布袋和尚,把东西一放下,这就是信成就,因为都是假的;同时再拿起来,解行,理解和行,修行。所以到了第二个发心叫「解行发心」,就比证发心还高,他把有放下了,空也放下了。他知道实际上有很多习气是真如没有的,真如没有那种悭贪、不持戒、欲望、懈怠、乱动、暗淡、没有智慧,真如里边没这个。没这个我怎么办?但是我今天全是这个,我又没有智慧、我心又乱动、我又不精进、我又悭贪、我又不持戒、我又懈怠,六种错误,怎么办?修行,克服它,这叫六波罗蜜。因为凡夫在修完信之后他容易出现什么?经教上讲懈怠,「不乐众善」,不修了。「算了吧,这既然都是假的,当什么真?」我们很多人,小乘就是这样,谁苦都是假的;说这个人得病了,假的。得病你得帮他,你怎么能是假的呢?我今天又喝点酒,不持戒了,因为什么?假的。「於无物中妄计为有」,我原来认为喝酒是个特别大的坏事,实际上它是没有,这个事当体是空的,那我就无所谓了,不乐众善,很容易产生这个偏差。佛说不行,你还真得干,为什么真得干?因为真如当中有很多东西是你现在的习气没有的。你现在有六种坏习气,而真如当中没有这个坏习气;你不把这个坏习气去掉,你是见不到真如的。

  所以第一步告诉你真理,在信成就的时候告诉你,所有东西都是真如的变现。就像镜子上泛出来的像,你的问题不在於这个像是真假,关键你把这像当成真的了;本来这个像就是个相,没有体,你把这个相当成实实在在存在的。既然这样,所有的相都是虚妄的,好相、坏相我都扔了,我就回到体。回到体之后,佛说不行,就到了菩萨位,菩萨位就是说你还得修行。当然信位有信位的菩萨,解行位有解行位的菩萨;信位菩萨要解决的问题就是执著有,解行位的菩萨要解决的问题是执著空,你不能空,四摄六度你必须得修,所以他就通过一大阿僧只劫修习解行。我讲的是别教,因为别教便於我们理解,就说我怎么从一个凡夫通过信解行证走到了佛地。实际上就是说,我坐快车到北京,我还是坐直达车到北京。直达车,我上飞机就到北京了,这是圆教,什么都甭说,初发心就成佛了。我一上飞机就等於到北京了,虽然我人还没到,但是我的目的地就是北京;就是时间问题,时间是假的,时间是不存在的,那你是不是就到北京了?这是圆教的概念。别教不行,您第一站先到广东,第二站您到湖北武汉,第三站您到河北石家庄,第四站到北京,信解行证。

  信成就发心了,虽然你还不是佛心,但是你这个心比那个凡夫心就不一样了,怎么不一样?我到一种什么样的状态,我才叫信成就?经典给你做证明,那个时候你存三种心,如理正念真如法、乐集一切诸善行、愿拔一切众生苦。你自己检验自己,你什么时候发了这三种心,信成就了。多长时间信成就?修十信位,信位也是十位,信成就十千劫,一个位一千劫,十千劫修成,太难!就是竖出,竖出三界,太难,时间太长。信成就发心完了以后是解行发心。

  我们昨天讲的是证发心,我证得真如之后我的存心状态是一种什么心,我们昨天讲了,第一「真心」。什么叫真心?您再给我们解释解释。「无有分别故」,它再没分别,讲的是末那识的状态从分别变成了无分别。无分别叫平等性智,这种平等性智自然跟阿赖耶识合在一起,这个时候如如智和如如,能证理的智跟智所证的理合为一体,理智不二。这个时候我们的存心,就是佛菩萨的存心、法身大士的存心。第一是「真心,无有分别故」,第二「方便心,任运利他故」,第三「业识心,微细起灭故」,他还有起心动念,他还有无明的习气,我们昨天就讲到这。

  我们大家一定要注意,通篇佛法讲的就是心和境的关系;境就是你的状态,心就是你的存心,就是念头的种类,你动什么念,你得到什么境。所以我们老在佛门当中说发心,这人发心,你要发大心,实际上这是非常重要,我们已经说皮了,经常挂在嘴边,「发心吧」,实际上这是很重要的,因为你心不改,你就不是佛。佛有佛心,众生有众生心。为什么我们老在这讨论心?为什么要讨论这个心?就是因为你的心,你是处在一种什么样的状态,你的境就是什么样的状态。到了佛心的时候,我们说法身德、般若德、解脱德,你的智慧是无量的,你的能力是无量的,这个时候,你这个心带来的就是这样一种能力和表相。心讲的是体,什么样的体现什么样的相。这时候的心,我们昨天讲到证成就,证成就,你那时候发心了,也就给你做证明,发三种心。昨天就讲到这,就是随意插进来的。

  下面我们就接著讲经文。它说「一切众生执著妄境」,一切众生执著这个妄境,他没有研究心,他研究心所产生的妄境,他执著这个妄境,把它当成真的。「不能得知一切诸法第一义性」,一切诸法,他就不能够知道所有法的第一义性。这就牵扯到,每一个法它有第一义性,它有第二义性、第三义性。第一义性这几个字指的是什么?第一就是说它是No.1,它是第一位的,就是最好的,「最」叫第一;义就是理,义理;性就是本质,不变的,第一义性。第一义性相对於第二、第三,不是最好的。它告诉我们,我们这个心有第一义性,这个心可以处在各种不同的状态下,你可以处在六道,也可以处在四圣,也可以处在如来。心处在什么状态下,哪个状态最好?哪个状态是第一?这个汽车挂四挡,最慢是一挡,最快的是几挡?最快是四挡;那心最好的状态是什么?就是这个意思,第一义性。心最好的状态带来最好的境界,带来最好的智慧,带来最好的能力,所以这叫第一义。那我们心的第一义是什么,就要研究这个。既然我有这颗心,我干嘛老让它处在第二义、第三义?我为什么不能把这心放在第一义的状态下?佛说,第一义讲的就是最好的心存在,这时候第一。第二,存在以后,它会处在各种不同的状态,有一种状态叫第一义状态。义就是理,心有成坏的理、成好的理,成好的、最好的理叫第一义。性,从来没丢失过,你放心,它不会变;你放心,它永远伴著你,你就放心吧。第一义给我多长时间,这第一义?就半年。那麻烦了,半年以后走了。您放心,不会,性不变的,永远跟著你。我们众生不能得知一切诸法的第一义性,我们不知道我们心有一个理是第一义的、最好的状态。

  「诸佛如来无有执著」,它说「佛如来」,我们昨天讲到这了,佛跟如来。佛,这里边理解就是十法界的佛法界,法身大士;如来就是法身大士都不是了,到了究竟位以上,妙觉。诸佛如来没有执著,无有执著。「则」,那么,这个则在这讲「那么」,「能现见诸法实性」,他就能看到诸法的实性。「而有大智显照一切染净差别」,他就有这种智慧,能够把所有的染净显现出来,并且了解它们。显就是显出来,水落石出;照就是告诉你,你就知道,它是水落下去了,石头出来,并且我知道它是石头,这叫照。显是水落,石头出来了;照是我明白它是石头,这是两个意思,显照。「而有大智显照一切染净差别」,昨天其实我们讲到这。这是了解我们的状态,知道一切的染净差别,善法、恶法,就没有不知道的。怎么办?你知道了,知道了以后,「以无量无边善巧方便」,还有很多好的方法、善巧的方法,特别巧妙、特别好的方法,「随其所应利乐众生」。随其所应,你要注意这个「应」字,不是他主动的。随其所应,你感我,那我就来应你。我所应的人,譬如说是我的母亲,我母亲说「我要念佛」是感,我随其所应,根据我所应我母亲的这个事、这个对象,「利乐众生」。「利」就讲的是物质利益,给以真实的实利,「乐」是精神上让你愉悦。让你得到真实利益,让你生法喜、让你生喜悦,叫「利乐」,它是两件事。因为我们一般都是有物质的和精神上的,利乐就讲这两桩事,它既能给你带来物质上的实际利益,又能够让你得到法喜和喜悦,精神状态也特别好。随其所应利乐众生,根据他所应该度化的众生的具体情况,你想身体健康,那我根据你想身体健康我来应你、利乐你;你说我想去西方极乐世界,那我就把净土法门给你,我根据你的感我来应你,我把净土法门给你,法身大士就有这样的能力。

  随其所应利乐众生,「是故」,所以,因为这个原因,「是」就是因为这个原因,「故」就是原因,是故「妄念心灭」,妄念心一灭。刚才回答这问题,我妄念心没有了,我怎么能知道这么多情况?虚空无边,世界又无边;世界无边,那么多人,众生又无边,每一个众生又起心动念,这些情况,我如果无明没有了、心相没有了、妄念没有了,我怎么了解他们的存在状态?它说了,你之所以执著妄境,就是因为你不知道每一个法都有第一义性。诸佛如来见到这个性了,他就大智显照一切染净差别,所有众生的善念恶念他都知道,一切染净差别。「是故」,正是因为这个原因,他没有了妄念,不执著,然后不分别不妄想以后,他恢复了他的大智,他的大智了解一切众生的存在状态、起心动念的状态。所以他的妄念心虽然是灭了,不要担心,他了一切种,这个「种」就是众生的种性,你到底什么根性。每一个人,心在没有成佛之前都处在种子状态,有些种子快发芽了,有些种子刚刚下去,有些种子还不行。了解一切种性,「了一切种成一切种智」,他就形成了自己这一切种智。

  意思就是说,你千万不要担心,佛菩萨没有念头,不起心动念了,他怎么能够救我?它说在这么一个状态下,因为他掌握第一义性,因为他没有执著,他能对所有的染净差别,你的状态是好是坏,他都知道。染净就是好坏、是非、对错,就这个意思。因为我们是生活在二法世界,我们要不然就染,要不然就净;你染也罢、你净也罢,他都知道。我好他知道,我坏他知道吗?也知道;我坏他知道,我要做好事他知道吗?也知道。他绝对不会亏待一个人,绝对不会错判一个人,你什么状态,没有比他更清楚的,就是这个意思,了一切种成一切种智。「以无量无边善巧方便,随其所应利乐众生」,他能利益我,根据他所应该化的众生来利乐我。

  下边又来一个问题。第一个问题讲的是什么?就是说他没有了心,他怎么了解我?他说他能了解你。既然能了解我,下边马鸣菩萨紧跟著,众生该提第二个问题了。你要说他有无量无边善巧方便,根据我的感,他能够应到我这来,帮助我、利乐我,那我怎么见不到佛呢?你说他有大智显照一切染净差别,以无量无边善巧方便来帮助我们,然后了一切种成一切种智。他说您先歇歇,「问:若诸佛有无边方便」,如果诸佛有这样像您前面说的无量无边的方便,「能於十方」,并且能在十方,「任运利益诸众生者」。任运,注意,自然而然的利益。能於十方,就讲他度化众生的地方是在十方。任运,这里就是我们说的,他来不来,根据你的命运、根据你的状态利益诸众生。他来和不来,他没有意思,随其所应,你要感他才应,你不感他就不应。绝对不会说,我到香港来主动找和霖的先生,咱俩坐坐,那不叫任运。什么叫任运?和霖的先生说,「大哥,来了,请您喝点茶」,我应你的要求我来喝茶。我从来不主动提醒你说,「咱俩喝点茶吧」,这就不叫随其所应。我是随其所应跟他喝茶,随其所应跟他去蒸桑拿,随其所应跟他去Shoping,买东西。他得提,我才应,叫任运。这句话没错,「能於十方任运利益诸众生者」,诸就是多的意思。各种各样的众生在十方法界,他都能利益,但是他要任运;任运,就是我们说的你得感,你得存在我能度你的前提,你得具备一定基础我才来,这么著就明白了。它说,「问:若诸佛有无边方便,能於十方任运利益诸众生者」,这句话错没错?没错,但是要注意,任运。

  他下边就该发问了,「何故众生不常见佛?」要是这样的话,为什么我们不能,这个常就是不断的意思,为什么我们见不到佛?为什么佛不能总是陪著我们?不常见佛。见佛,见到佛菩萨,为什么我们看不到佛菩萨?看到佛菩萨这是一个事;见闻,闻就是听到佛法。为什么我们见不到佛?佛一般有两种方式来跟我们打交道。「或睹神变」,有些人看到了佛的神通变化。有些人你给他讲道理,他听不进去;你把这只老母鸡,死的变成活的,「佛太厉害了,我得信」,这神变。他也都是为了度你,有些人你讲理他听不清楚,他非得用那种神通的方式、变化的方式。

  你看佛在《无量寿经》上,阿难尊者到最后的时候,他把西方极乐世界变现出来让大家看,看西方,阿弥陀佛特别巨大,金光四射。那一万二千五百五十五人一看,乖乖!这不是开玩笑。前面一段给你讲理,后面这一段又把西方极乐世界给你调来让你看,神变。为什么?不是为了显示自己的能力,我有多大本事,我是让你增加信心。要不然我老跟你讲,掰扯了半天,我跟人和霖的先生说了,我说我又会按摩、我又会治头疼、我又会扎针灸。你得练,你不练,你光说不行。我讲得头头是道,你为什么脖子疼,为什么脑袋疼,那我这疼你能去掉吗?我能。那行,那你说的是对的。作证。所以佛度化众生两转法轮,一个是劝转。我跟你讲别抽烟、别喝酒,你要注意早点睡觉,这叫劝你。再一个,作证。我说你老不听,你看我就早睡觉,我就没喝酒,我就不抽烟,你看我身体多好。你可能是因为我的身体好,跟著我学了;或者你可能听劝,大哥说了让我别抽烟、不喝酒,那我就听了,那你这是上根,你的根性利,说说就听了。还有些孩子,必须得打他,他才起床;还有些人必须你得做到我才信,你不做到我不相信。或睹神变就是他给你作证,你看济公和尚、金山活佛,像他们全是神变。

  讲到神变,我就想起印光大师的一个故事。他有个厨子,春节回去要看妈妈。这个厨子不学佛,他跟老和尚这么多年。老和尚特别想让他学佛,但他就是不学,他觉得学佛就是当和尚,有什么意思?成天吃素,修行那么苦。他不信,但是人特别好。他就跟老和尚告假,跟印光大师告假说,今天三十,我给您做完中午饭我就回去了,明天初一我再回来,我在家待一夜。印光大师特别Nice,非常善良,对他特好,就拿了二十块银元(那就很难得了),这一年了,回家看妈妈,好像是二十块大洋就给了他。他就觉得特别感动,你看老和尚给我这么多钱,让我回家看妈妈,看父母,过团圆节。他说我明天早上回来给您做中午饭,今晚上您就别人照顾您;您晚上也不吃,早上您就凑合点儿,中午我就回来了。印光大师随随便便,就是不经意的说了一句,说你今天晚上还会回来的。这人,你说这老和尚糊涂了,我说我今天晚上不回来。印光大师又说了一句,你今天晚上会回来的。他就行,那你爱说什么说什么,反正我今天晚上不回来。

  结果下山了,下山正好是动乱,抗日战争,到处是流民。结果他从灵岩山还没下来,在半道上就被一个匪徒,也不是匪徒,就是难民,没钱,就打了劫,就把这二十块大洋给抢跑了。因为什么?这个难民他不知道这是灵岩山,他也不知道路,他就是流浪到此,见到一个人他就劫了。劫了以后,他就把这钱拿走了,他就为了生活。这人一看,吓坏了,从来没让人劫过。他说这黑灯瞎火的,还能走到家吗?算了,回去吧,有什么事明天天亮再说,他又回来了,从后山门回来,摸著小道上来,漆黑的,深一脚浅一脚就回来了。回来以后,老和尚跟他说,你看,我说你今天晚上还得回来吧!这个厨子就觉得这老和尚厉害,他怎么知道我今天晚上要回来?果然回来了。然后他就跟老和尚念叨,您看您给我那点钱都让人劫走了,真倒霉。老和尚又来一句,「他会还给你的」。这个厨子这时候就开始有点半信半疑了;刚开始他是不相信,「你就是老了,你净说这糊涂话」,然后老和尚说,「他一会儿还会还给你,别著急」,这怎么可能?都抢跑了,也不认识,他怎么能把钱还给我呢?一会儿这个难民,他对灵岩山也不懂,他就随便乱摸了一条道就上来了,一敲门就是那个寺院的后山门,一开,「是你!」还是厨子给他开的门。「大哥,碰上你了」,那意思,刚打完劫不好意思。就等於贼上门了,就抓住了,抓住了就把这二十块大洋又还给了他。然后印光大师就跟这个难民进行了开示,就是你怎么能偷东西呢?你偷东西是不对的,就进行了劝化,结果这个难民也皈依了,也学了佛。这就是什么?这就是我们这上面说的神变。他怎么知道,有这种神通?他怎么能知道未来?这个厨子通过这件事,就再也不敢认为老和尚是糊涂,再也不敢不尊重佛法。这修行人太厉害了!就生起了信心;有了这个信心,开始尊重佛法,然后就开始学佛。所以神变不是为了利益自己,是为了利益众生。

  他是两种方法度化众生,一个就是示现出神变,第二个就是听经闻法。你看,「或睹神变,或闻说法」,或闻说法就是讲经说法,就像我们净空老法师一样,老法师从来也没给我们示现过什么神变,他的角色就是法师,讲法。金山活佛从来没讲过法,他就示现神变,神变到什么程度?因为金山寺离上海特近,他经常到那应供,每次到人家里应供前,那个太太他们家就排好几里路长的人,拿著小盆,等著金山活佛洗澡的水。洗澡的水,多脏!但是金山活佛洗过澡的水,喝完之后什么病都治,您是关节炎,关节炎好了;您是肠炎,肠炎好了;您是胃炎,胃炎好了。所以那个大富长者那个故事特逗,每天逼著金山活佛洗澡,「先生,洗个澡吧!」「不是昨天刚洗完吗?」「再洗一洗吧,你看看门口那些人,你不洗他们哪来的水呢?」这就是神变,从来没讲法。而且他经常开Party。他到了上海那大富长者家,那大富长者家说金山活佛来了,今天我们大家在一块聚一聚,弄点素餐让大家吃吃。然后就让金山活佛,你给我治治病,我肩膀疼,那人说我腿歪了,然后说我偏头疼,那个说我失眠,那个说我是不怀孕,什么病都有。然后金山活佛,特别奇妙的就是,譬如说来三十个人,你,甲打这个乙,用右手打肩膀。「我能打吗?」「听我的,打,使劲打。」「啪」一掌下去,这人刚要急,「怎么打我?咱俩素昧平生,你怎么能打我?」打完,哟!肩膀不疼了。「你,踹他一脚,踹他屁股。」一踹,那人刚要跟他急,「金山活佛让踹的」。「我真能踹吗?」「真能踹,你得站好了,让他踹一脚。」踹一脚,马上腿就不瘸了。因为什么?后来那个法师讲,金山活佛知道你这个病的业障,而且知道哪一个人能治你。你看,「了一切种成一切种智」,所有人你能成佛的种子我都了解,这么深的东西,那是三大阿僧只劫以后的事情我都能知道,您现在这点病我还不知道吗?所以他就知道这个腿瘸怎么回事,而且他知道谁能踹这一脚。你不能什么人都去踹,他互相之间还有因缘。你这个病,就是你过去譬如干了什么坏事,这是因果病,这个因果谁来帮你解?这个人能行,甲能行;这个人,乙能行,他不是随便配对的。你看三十个人来参加完这个Party全都好了,这不就是神变吗?不用看病、不用休息、不用打针、不用吃药,吃完一顿饭,见了金山活佛,好了!那你说他对佛法是不是就尊重了?他是不是就信佛了?

  像我们老法师、像印光大师,没有神变,除非不得已而已。就是讲经说法,你看印光大师,《文钞》四千多封信,那不就是「或闻说法」吗?就针对居士们提的问题写的回信,这就是说法。所以不常见佛,「何故众生不常见佛?」为什么众生不能常常见到佛?见到佛以后,我们可以看佛的神变,我们可以听他讲经说法。这是我们现实,我们见不到佛,我们也看不到他的神变,你老说他存在,你老说我见到他就能得度,那我怎么见不著?「答」,他回答,「如来实有如是方便」,如来确确实实是有这种能力,有这种善巧方便来帮助你;所谓帮助你,就是说十方任运利益众生,他确确实实有这种方便、有这种能力。「但」,但就是转折。有这种方便,那为什么我们见不著? 「但要待众生其心清净」,就是要等到你的心清净之后。这不是我的问题,我这月亮老在天上挂著,你老底下没水,我就下不来。你这水老动,你脸盆里的水老动,哗啦哗啦晃,那月亮就是下不来;你的水一平,立刻月亮就下来了,就是举这个例子。就和那镜子一样,怎么老照不见我?那镜子上全是灰。不是镜子本身没这个能力,是灰太厚了,你把这灰擦掉就看到自己了,镜子的能力就恢复。它说「但要待众生其心清净」,你的心清净了,「乃」在这就是才,才为你现身,他才现出来。那你就明白了,我们见佛,他是不来不去,他就在身边,我们昨天讲了,你见不到佛就是因为你心里不清净。

  所以说净土法门的方法殊胜,就这句阿弥陀佛,把所有的妄念去掉。所谓心清净和心不清净的标准,就是有念头、没念头,有念头你的心就不清净。就和那镜子有尘土一样,就和那洗脸盆的水老动一样,镜子有尘土,你的像就现不出来;那个脸盆水老动,月亮就下不来。所以说,你不能说镜子没有照你的能力,你也不能说这天上的月亮失职,怎么不来?那是因为你的问题。修心,清净心就是要通过念佛,末法时期只有这一个方法能把心修清净。有些人能见到佛,你看海贤老和尚说,「昨天晚上知道吧?屋里来了那么多人,你们知道不知道?」没觉得,哪有人?昨天晚上黑不楞登的,就你一个人睡觉。他看到无量无边的人,一上香上好几炷香。「老和尚,你为什么上那么多香?」「菩萨多,每一个菩萨都得上一炷香,所以我上香上得多。」他能见到,你真见不到,因为你心不清净。海贤老和尚,咱们刚刚看过这书,讲的就这意思。

  「但要待」,但是要等待众生的心清净了,才给你现出他的身。「如镜有垢」,它举个例子,如同镜子有尘垢、有尘土,「色像不现」,色像你看不到,色像不现。「垢除则现」,你把这个脏东西一擦掉,马上就现出来了,这像就现出来了。「众生亦尔」,众生也是这样;亦尔,也是这样。「心未离垢」,你的心没有离开垢,就是不清净,「法身不现」,你看不到佛的法身。为什么?只有法身无处不遍。法身,十法界一身,整个这个法界都是它。我们慢慢再讲法身。法身不现,离垢则现,离开垢,你就能看到佛的法身,就回答了这个问题。

  知道这桩事情,我们要想见佛,你看我们学净土的,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。忆佛念佛这是方法,什么方法?把心修清净的方法。「现前当来」,现前就是现在。不常见佛,「常」是什么意思?活著的时候就能见,走的时候还能见,活著死著我都能见,这就是常,没变。我们修净土,我们挂在嘴边的,「忆佛念佛,现前」,现前;「当来」,当我走的时候,「必定见佛」,一定能见到佛,那不就是常吗?活著我能见到他,我走的时候他把我接走,那就是常见佛。那你通过什么方法能做到这样一种状态?这种状态太殊胜了,我永远能见到佛,我活著死著我都能见到佛。「忆佛念佛,现前当来」,现在和将来,「必定见佛」。忆佛念佛是不是就是我们说的「众生亦尔,心未离垢」,是不是就是离垢最好的方法?对,你离垢了,「离垢则现」,你就看到佛了。

  所以我们要通过念佛的方法让心清净下来,让我们的心垢去掉,我们现在就能见到佛,功夫得力的,这叫预知时至。佛就来到你的现前跟你商量,「大哥,什么时候走?」像莹珂法师,念念念,佛来了,佛就跟他商量上了,商量说你还得有十年阳寿,十年以后我来接你。他说别别别,别十年了,这十年不知道发生什么事呢,你愈快愈好。现前,见到了。佛说这么著吧,三天以后我来接你,早晨九点。然后七十二小时,这三天干嘛?佛也善巧,当时为什么不接走?阿弥陀佛也说,别白接你一趟,你三天做点准备,宣传宣传,跟各路朋友都知会一下,跟那些同修们、方丈们、老和尚们说一说。结果这三天莹珂也是,我估计也是阿弥陀佛交代的,他就是跟上下说,我要走了,三天之后九点钟阿弥陀佛来接我。大家就笑话他,接你?就你这习气,就你刚念了两天佛,你就见到阿弥陀佛?谁信!但是大家也乐观其成,既然你说了,我们也乐於相信,三天之后大家给他助念。师父不是讲经讲到莹珂法师的故事吗?那就是这个道理。等他三天,大家都知道了,嚷得沸沸扬扬的,然后九点钟都集中到佛堂,真的九点钟阿弥陀佛来了,就把他接走了。很多人因为这件事,就真的相信净土法门,相信念佛能成佛,而且这么简单。莹珂法师忆佛念佛,「现前」,现前就是他念佛那天,他就见到佛了;「当来」,三天之后又见到佛了,现前当来必定见佛。

  这里边就是说,念佛是一个离垢的方法,今天看来是最好的方法。师父在讲经当中提到多少次,最方便、最简单、最直捷、最安全、最稳妥、最迅速,效果最殊胜圆满。就四个字,四个字小孩也会念、老头也会念,有文化的会念、没文化的也会念。你就念这个佛,都摄六根,念念念,心清净就见到佛了。佛见到了,跟他商量,生死问题都能解决;你说你要个孩子,治个病,那太鸡毛蒜皮了对他来讲。而且那个时候您就不要这个了,什么要孩子,什么做个房地产挣点钱,我得去西方极乐世界,那黄金做的地板,那什么劲头,我到那还弄这个?就是这个意思。

  就是说,佛修行成正果了,他怎么能了解我? 第一段回答这个问题。既然他了解我,也知道他来帮我,十方利益众生,为什么我见不到?你见不到,你的问题,是因为你心里头不清净,杂念太多;你杂念没了,你立刻就见到。他确确实实没离开你,就像空气没离开你。我怎么看不到空气?你看不到,但是你真是得到它的利益。你只要有鼻子你就能吸,问题是你没有得到空气的利益,你的鼻子堵了;你把这鼻子给通通,那气就进去了,就这意思。

  讲到这,我们把证发心就讲完了。就是成了佛之后他怎么利益众生? 他就是这么利益众生的,这个道理讲得多清楚。利益众生就通过两种方式,一个是神变方式,一个是或闻说法,这两种方式。昨天就讲到佛菩萨成了佛以后,他们的生活、工作、学习和他们的任务,成了佛他干什么,他怎么工作,他怎么生活,他每天做什么。我每天做什么我现在很清楚,早晨起来上班,晚上睡觉,中午吃饭,成家立业、养老送终,不就这个吗?佛菩萨干什么?佛菩萨就干这个,就把佛的生活就写得很好。写完这个,陈述完佛菩萨生活之后,我们拿佛菩萨的生活来跟我们现在的生活比一比,我们差太多了。别说十方,我到了香港,北京就照顾不了;我到了北京,香港就吹了;我看了我妈,我就看不了我媳妇;我照顾老大,我就照顾不了老二。十方?一方你都不行。你在香港你能行吗?有爹有娘,有老婆有孩子,你说你照顾谁?不是有个笑话吗?说突然发大水了,你妈、你媳妇和你儿子都落在水中了,你说你跳下去先救谁?这就是凡夫,只能救一个。这是一个智力测验题,也就这个世界会出这个问题;你要成了佛都救,十方世界,老婆、孩子、妈都能救,是这个道理。

  不过那个答案,就说老婆、孩子和妈妈都落到水当中,你先救谁?有些人说我先救我妈,那你这对孩子不好;有些人说先救我老婆,你娶了媳妇就忘了娘。他有道理,他说我把老婆救上来,我还可以再接著生;如果我不救,那我孩子不也就没妈了吗?你看他有道理。有些人说我应该救我妈,有些人说应该救我儿子。这是寺院里边的一个故事,然后就问这老和尚,谁说的对?老和尚说,你这么琢磨就不对,我先救谁?你就是手一捞,捞著谁你就救谁,这就对了。「随其所应利乐众生」,他没有起心动念,他任运。你看我们说,能於十方任运利益众生,谁离著我近,这是他的命运,我就救谁。这个离我近的人不救,我非要救那远的,这不叫任运,这叫起心动念,这是您的意思,不是命运的意思,你没有听凭命运的安排来度化众生。所以那老和尚特别有智慧,他说你不应该想这个,你就在你一伸手就能救到的这个人你要先救。你看我们今天用他这个方法来对照《起信论》看,「能於十方任运利益诸众生者」。

  我们现在很多学佛的朋友特别辛苦,放去爸爸妈妈不照顾,放去儿女不管,放去本职工作不做,放去自己妻室儿女,特别冷漠,干嘛去?到寺院做义工。妈妈这病不管,孩子上学不管,我要到那修功德,我到那修善,因为寺院佛门好修福。我得供养老法师,见老法师那躬「哗」鞠下去了,见他妈和没看见一样,这就不任运。母亲是生你的,她跟你的命运这种联系,你怎么能够不认呢?你应该听凭命运的安排,就是印光大师经常说的,「乐天知命,素位而行」。你是什么位置你就干什么,你在什么位置上学佛。是妈妈,我就当好妈妈;是厨子,我就做好饭;是儿子,我就好好学习,照顾父母,这叫任运。我们现在最大的问题是不任运,老任妄念,我随著我的妄念,我觉得我应该去西藏,我觉得我应该到哪去开个法会,这就是不对的。你看人家佛菩萨的生活,师父老说随缘,让我们知天命、素位而行、敦伦尽分,印光大师说敦伦尽分,为什么?实际上这就是佛菩萨教育我们,你要任运。伦,你父母伦没有了,父母不在了,那这一伦结束了,你再说我把照顾父母的时间用来安排别的事,这可以;父母在,你不管他,你就放弃他,去干那种跟你没关系的事,这是不对的。

  证发心就讲到这,这一段讲圆满了。证发心我们再回顾一下,佛菩萨发三种心,第一叫「真心」,真心的标准就是「无有分别故」。所以说我们说,「你这孩子真好,会用真心」,这时候你就不能再随便说了。他是妄心、是真心,你不说不错;你要说他用真心,你看看佛菩萨的真心,这个标准。所以师父老跟我们说,经教是用来给我们做证明的。当你成了佛以后,你真的证得了真如,你真的发了心以后,你对照这三个心,你来看看你自己是不是发出来了。第一个就是真心,没有分别故。你还有分别,这个好、那个不好,这个是红的、那是白的,你不是佛心,佛心没有分别。

  行了,我现在也不起心也不动念,我都放下了,没分别不就放下嘛,那我就什么都不管,我什么感觉都没有,就跟木头一样,好坏都无所谓,没分别了。后边还有,还有第二心,「方便心,任运利他故」,按照命运的安排,你要利益众生。那我还得干,而且干还不能执著的干。说我想让你吃广东早茶,不,胡先生想吃宫保鸡丁,你就得随著胡先生,宫保鸡丁。胡先生说想买辆车子,雷诺。不行,你得买奔驰,你怎么能坐雷诺?你得根据我的要求。任运,任运利他故。任运,注意底下这个字,「利他」,利益他,不是任运的伤害他。这家伙讨厌,偷东西,我批评他、我整他,我给他送到监狱。那我就要问,你批评他、整他,给他送到监狱,是利益他吗?是利益,那行;不是利益,你不能发泄。所以它每一个字,经教当中都不能含糊。任运利他,是,他是坏人,你根据命运的安排,你碰到了他,碰到他怎么著?任运,我接受了,你是坏人,首先我要接受这事实;利他,利益他。任运就是我接受现实;利他,我要帮助他改正,我要利益他。所以这四个字,「任运利他」。我们现在任运可以了,我父亲可能爱抽烟,我母亲可能爱唠叨,我都能接受,任运。但是我不利益他们,我不帮他们,我不在他们面前,我不落实《弟子规》,不想著让爸爸妈妈进行一个转变,我到寺院去,我自己打佛七去,这就不是利他;第一你没有任运,第二你没有利他。印光大师说的「敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行」,就是讲的这桩事情,任运利他。第三个心,就是无明没了,但是无明的习气还有,所以「业识心,微细起灭故」。他还有生死,是变易生死,不是阶段生死,非常细微了。但是他只要变,他就苦,就是无常。这是证发心以后的阶段。证发心就讲完了。

  因为咱们这次是讲「学佛的体会」,不是系统的讲这个《起信论》,所以我就挑几段,给大家汇报汇报,一块交流交流。下面我们就进入到下一个话题。我们昨天讲了,我们要生产一个金杯子,第一得有原材料,金子,没有金子你怎么生产金杯子?第二,你后边得加工;你光有原材料,你不加工也不行。有这个原材料是一桩事情,根据这原材料我来把它做成杯子,这是另外一桩事情。我们这颗心就有这两个作用,第一,提供原材料;第二,这颗心把这原材料做成你想要的东西。这个金子、这个心的原材料,我们叫作真如;你的起心动念就把这真如做成了一件事物,叫法。所以你没有这个事物,你也见不到金子。你说你有金子,哪呢?你得拿出来我看看。「你看那个金盆。」「行了,这是金子。」金碗也是金子,金马桶也是金子,金佛像也是金子。从金子这个角度来讲,马桶跟佛没区别,但是从它使用来讲那差多了,马桶装大便,佛像立在佛堂,每人给它烧香磕头。虽然马桶的这个金子装大便,佛像的金子被人顶礼膜拜、上香,是不是都是一个材料?是,性不变,都是金性。这就是我们心的真如性,我们心的这个原材料是真如。无论你是成了凡夫,在那搞地狱,杀盗淫妄、贪瞋痴慢,还是你像我们净空大和尚讲经说法,利益众生,没关系;你是成了凡夫也罢,你成了佛也罢,你们都是一个真如,没差别。但是作用可不一样,表现形式也不一样,那是马桶,这是佛,佛多庄严,这马桶多难看。这是说相,现的相不一样。佛像多庄严,你看我们一看到佛像,生欢喜心,他老人家往那一坐,我们这种恭敬、摄受,引导我们内心的向善,看完以后就激动;马桶一看,赶快关了,是不是这道理?相不一样。同时作用也不一样。佛像用来干嘛?让大家向善,学习他,见贤思齐。见到佛以后,我要向他学习,我要听他讲经说法,我要变成像他一样的好人。他有作用,一个是慎终追远,想到老师已经走了,我们见到这个佛像,我们想到当年他来到这个世界上帮助我们离苦得乐,我们有一个投报之地,我们到这来就是追忆他、纪念他、向往他、感谢他,他的作用是这个作用;另外一个,看到他以后,我得好好学习,我得像他一样,我见贤思齐,我见到贤人了,我要想我跟他一样。你看,一个是追思,一个是学习,这不就是作用吗?这马桶什么作用?马桶也有作用,最脏的作用,最被人家所不耻的作用,谁都不愿意去的作用,但是它真是金子做的。

  所以我们这颗心,佛说跟这金子是一样的,你看到眼前的事物,精神和物质,山河大地、芸芸众生、花草树木都是真如现的,佛的西方极乐世界也是真如现的。问题是你愿意生活在这样一个生死的世界,六道轮回,经历生老病死这四苦; 「求不得」,你说这个世界你求什么能求得?「爱别离」,父母是这么爱我们的人,我们那么爱父母,没办法,他说走就走;「怨憎会」,冤家见面。你看现在世界上这个战争,民族战争、国家战争、宗教战争;你看这个离婚率,两口子打架;你看孩子跟父母这种斗争。怨憎会,冤家跟憎恨的人老是见面,老是碰在一起。第八苦,「五阴炽盛」。什么叫五阴炽盛?你这个色身,它有精神、有物质,物质一会儿困了,一会儿渴了,一会儿要上厕所,一会儿冷了,一会儿热了,麻烦!另外一个,受想行识,感受、想像,然后在这行为。所有这东西都得存起来,你以为你干的这些事,起心动念,完了就完了?都存起来,等到机缘会合的时候,它再变现成善恶的业报让你来受。受想行识,识就是仓库,你干的好事、说的好话、起的好心、动的好念存起来了,你说的坏话、干的坏事、想的坏事也都存起来了,就像种子一样,金刚不坏,到机缘成熟,那个好的种子变成善报,那个坏的种子变成恶报,金子做成这样一个世界。西方极乐世界也是这个真如,你看看人家做那个世界,刚才我们讲了证发心,你看看人家那个金子做的,做成那样一个世界,「十方任运利益诸众生者」,「唯为众生而作利益,不求听受美妙音词」。

  所以任何一法,我们能看到的,任何一个叫有法,就是存在的东西,就和任何一个金器一样,只要它存在,它必须得具备两个条件,一个是金子的材料,第二个是后天的加工,否则你见不到这个金杯。我们今天做为人来讲,我们做为众生来讲,你生活在这个世界上,你看到这么多物质跟精神。十法界,我们今天生活在人法界,还有天法界、鬼法界、地狱法界,还有四圣法界。十法界那都是具体现相的东西,都是具体存在的东西,要不然是物质,要不然是精神。十法界就是法,界就是有界别,你是你、我是我,这是书、这是杯子、这是镇尺,三法界。那你看到这些东西,哪来的?佛说你的心变的。好,那心拿什么做的这些东西?真如。它怎么就做成这个本子、做成镇尺和杯子?你的念头,就是后天的加工。原材料是我这心,后天把这个心变成了现实的十法界,还是我这颗心。那这心就有两个作用,一个叫做真如,它提供原材料;第二个,它得把这个原材料变成十法界。佛说这样的话,那这心的两个作用,我们给它一个名词。是一颗心吧?是一颗,怎么会有二心呢?这一颗心它有两个作用,第一它提供原材料,第二它把原材料加工成器皿。它提供原材料这个特性,我们说叫心的真如性;它后天把这原材料加工成你的十法界,我们叫作心的生灭性。十法界生了、十法界灭了,你看无明一有,十法界顿现,生了;无明一灭,十法界没有了,就灭了,心有生灭性。就是我们说的,金杯子有它的原材料性,有它的后天加工性。我们这颗心也是这样,它提供原材料叫作真如,真如在念头的作用下产生了十法界,它可以让十法界生起来;如果无明一没有,十法界消失,灭了,你看心还有这个作用。所以我们研究这颗心,就要从研究这两个方面入手,一个要研究它的原材料性,第二个研究它的创造性。

  产生十法界,在佛门当中叫功德、能力。这个心它是真如做的,它提供原材料;同时它不仅是原材料提供商,它还是加工商,这个加工商叫做功德、叫做能力。提供原材料叫做心体、本体;在这个本体上,我能把它加工成十法界,这叫功德。十法界遍哪儿?遍一切处,十方法界,尽虚空遍法界。所以这个心的功德,它的创造性、它的能力尽虚空遍法界,叫无边功德,无边功德就是讲的没边。所以十方法界、尽虚空遍法界都是这颗心的功德,它的创造性,利用了真如这个原材料创造出来的。

  我们就从两点入手,一个讲心的真如,心的真如就是说,你无论是金子做成的佛像,还是金子做成的马桶,都是一个金子。你要到市场上去卖,洗干净了,都是多少钱一两、一盎司。不增不减,不垢不净,不别异,没有不一样,不会坏,金子不坏。这就讲它的原材料性。另外一个,虽然是这样,但是它的相,它呈现出什么样的相、它发挥什么样的作用,千差万别。就和金子一样,佛像,刚才我们讲了,让人顶礼膜拜,让人见贤思齐,让人慎终追远;金子做的马桶让人不耻,觉得肮脏,臭味难闻。你看它现的相不一样,它的作用也不一样,马桶是干什么的?佛像是干什么的?所以相用随缘,金子是一个,但是它呈现出什么相,它发挥什么作用,随缘。这个缘是什么意思?随什么缘?随著你念头的缘,你念头是十法界,它就现十法界的相;你念头出法界、出世间了,它就现出世间的相,西方极乐世界,相用随缘。虽然相用随缘,体还是一个,都是金子,都是真如。那就明白了。

  所以我们讲,这个心是由两部分组成的,一部分是它的原材料,叫真如; 一部分是它的念头,把真如打造成你的十法界。十法界什么原因产生的?我这个心有真如,每一个众生都有真如,阿弥陀佛也有真如,为什么阿弥陀佛这颗心的真如就塑造成西方极乐世界?为什么我胡小林这颗心、这个真如好好的心,就形成了十法界,就在人法界待著?这是什么原因造成的?佛说,这是你的念头。这个念头是想法,为什么你会产生想法?为什么你会有念头?佛在经教上举一个例子,譬如说这是指向东方的一个牌子,东方,你不认识字,你不知道这叫东方。这叫什么?这叫不觉,你不知道它是东方;你确确实实看到这块牌子,但是你不知道牌子指的方向是东方。不觉这个程度浅,你还没有在这个方向上叠加你的想法,你只是不知道它是什么,这叫不觉,这就是我们佛门当中说的根本无明,不知道真法一故。根本无明什么意思?不知道真法本来是一,这叫根本无明。就是这一个不觉,产生,最后演变出来整个从无明到妄想、到分别、到执著,妄想分别执著。妄想就是不觉;不觉再往下,分别;分别再往下,叫执著。分别和执著是由哪产生的?是从不觉产生的,不觉完了以后就产生念头。

  以不觉故,「妄念迷生」。你不觉你还不老实,你还要给它讲你的意思。妄念迷生,在迷惑颠倒当中产生了念头,你把东说成了西,这就更严重了。你不知道东是一层错误,你把东说成了西那就更错了。所以你说这个西是从哪来的?两个条件,第一,你不知道那是东;第二,你不仅不知道那是东,你还把它给加上一个概念,是西。所以不觉、妄念是两层,我们首先是不觉。那你要问,为什么我不觉?你的意思就是不觉谁产生的,是不是那意思?我怎么就会不觉呢?不觉是果,因是什么?有了这个因,因不就是开始,不觉不就是结果吗?佛说无始无明,什么意思?无明没有开始。无明没有开始,无始,或者说很远以前开始都没关系,很远以前开始,再远那是什么?还是无始,无明是没有开始的。没有开始,开始和结束是时间概念,开始是一个时刻,「十点钟开始,十二点钟结束」,有开始就有结束,就是二法。

  一心、真如无始无终,依附在真如上产生的无明也是无始无终。它能开始的真如,它带动无明起来的真如是没有开始的,那无明怎么能有开始?无明没有开始。无明没有开始,那就是没有原因,它就是这么起来了。换句话说,无明是虚妄的,没有实体,没有开始。没有开始我怎么能够看到它?我怎么能够觉得有,我们老说无明,老讨论这件事情呢?我们所讨论的都是虚妄的,没有无明这个东西,从来没开始过。就是说,你说的那个西方,你把那东方,你不认识它东方,并且你把东方说成西方,这个西方,第一件事,它依附於东方存在;第二件事,这西方有吗?没有,真的不是西方,那是东方。那我怎么觉得它是西方?你这么认为的。我什么时候开始认为它是西方?打你不认识东方那天开始,你就认为它是西方。那我什么时候开始不认识东方的?你见到东方那天你就不认识它。那我什么时候见到东方的?没有时候,你永远就是东方,东方就永远是你,你就是东方,你就是没有开始,你把它看成西方也没有开始,所以叫无始无明。

  因为无明(叫不觉)产生了妄念;因为妄念,就把真如打造成我们现在看到的物质世界跟精神世界,就把真如打造成主观的我们人和客观的法,人法就分离了。能产生的无明尚且没有开始,所产生的物质跟精神能有开始吗?既然物质跟精神都没有开始,我们管它叫妄,不存在,所以老说妄心、妄相。无明没有开始,就相当於真如没有开始,真如是无始无终的,不来不去,无始无终,那依附於真如上所产生的无明当然也是这种特性。

  真如是一件事情,我们叫心的真如性,这个心能起念头叫心的生灭性,这个心的生灭性给我们带来很大的烦恼。就像我们昨天说的,为什么要学佛?学佛是一种信仰,佛法是哲学,佛法是科学,这都不对,不是这么回事;学佛是讲你的世界怎么形成的,你是怎么形成的,你这个世界的特点是好还是不好。所以说学佛,反正学点什么都行,不学佛就学点基督、学点天主、学点犹太教,有点信仰好,人有追求。不是那么回事。佛来到这个世界上,他第一桩事情告诉你,非常具备说服力,说你有念头没有?我有念头,我真有念头,我作梦都有念头,我二十四小时都伴随著念头生活,我二十四小时都没离开过念头。佛说这个你不否认吧?不否认。那你想不想知道念头谁产生的?这是个问题,我怎么就会有念头呢?我不知道谁产生的。佛说能找到它吗?产生的源泉,这个机器?找不到。找不到这个东西,但是产生了念头。那我们把这个找不到的东西给它一个名词,便於你记忆,便於你理解,便於我们沟通,我们把这个东西叫作心,行吗?你说我不愿意叫心,我愿意管它叫毛巾,没关系,叫毛巾,反正没有,你也找不到;你说我不愿意叫毛巾,我愿意叫拖布,也行,拖布,反正就是一个假名字。咱们就认为它是心吧,自古以来,你看念头底下是个心,那就约定俗成,管产生念头的这个机器叫做心。

  佛就问第二件事,「这个念头好不好?」有什么不好?喜怒哀乐爱恶欲,一会儿谈恋爱,一会儿吃海鲜,乐,这念头,我干嘛不要念头?念头给我带来很丰富的人生。我早晨给女朋友打电话,晚上陪妈妈吃海鲜;早晨沉迷於爱情,晚上大快朵颐,甩开腮帮子吃,有什么不好?佛说念头是让你生活很丰富,但是念头有一个本质你没看到,这个本质是什么?苦、空、无常、无我,你这个人生。「什么?你再说一遍,我这个人生是苦、是空、是无常、是无我?」对,佛说你不觉得你的生活是这四部分吗?真的是。爸爸妈妈挺好,一天天老了,而且离开我们了,离开父母很苦。而且是无常,天津那个化工厂爆炸,昨天还好好的,今天他们说三秒钟就不存在了。马航飞机飞著飞著就掉下来了;要知道掉下来,我干嘛要坐这飞机?我就不坐,改下一班。做不了主!你做不了主,能说有你吗?要有你,你怎么能做不了主?无我。有我,谁愿意受苦?我肯定找乐。对不起,这件事您还不能较劲,你该苦的时候你就得苦。糖尿病、高血压、心脏病、癌症,谁能说我不得?你做得了主吗?做不了主。佛说,做不了主这种现象叫作无我;有我,你就能规避。佛说我再给你展开了说,八苦,生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛,是吗?是。那你是苦中找乐,对吧?是。而且没有一件事情是不结束的,对吧?对。而且没有一件事情你是能预测的?是。这是讲客观。

  讲主观。「应观有身悉皆不净」,你应该这么考察,「有身」,我有这个身体,「悉皆不净」,没有一个人的身体是干净的。「悉皆」就是全部,只要是蚂蚁、虫子、人、天人,只要有身体的都不干净。为什么?「诸虫秽污,烦恼和杂」,虫子就是细胞,汇集在一起。诸虫,「诸」就是多的意思,医学界说多少?六十万亿个细胞,凑成这么一个身体,头发有头发细胞,舌苔有舌苔细胞,有这个细胞、那个细胞。诸虫秽,汇在一起没关系,大家团结也挺好,干干净净的。但是污,诸虫秽污,它吸收能量,进行排泄,你排泄出那大便,出那些汗,流那些眼泪,垢汗涕唾、屎尿毛爪、骨肉淋漓,悉皆不净。佛给你解剖了,我们到坟地去看看,冢间行,冢就是坟地,他领著学生到冢间去看,这边有蛆、那边流脓,那边是骷髅、这边是筋…觉悟了。「应观有身悉皆不净,诸虫秽污」,诸虫秽污就是物质上的东西;还有精神,「烦恼和杂」。身体还有很多烦恼,一会儿著急了,一会儿高兴了,喜怒哀乐爱恶欲;男孩子见小女孩走不动了,爱吃辣的一看麻辣烫不行了,这就是烦恼和杂。「诸虫秽污,烦恼和杂」,这是佛把这个世间就给你讲清楚了。

  佛说我说的这句话对不对,我说的这现象?您说的话完全对,我们从来没想到过。佛说你没想到过,而且你在这当中叫乐,叫乐於生死。生死是一个很苦的事,但是你在里边认为是乐,这是凡夫、六道。那生死现象我不乐了,我害怕,可以吧?恐惧可以,小乘。你不知道生死是假的,没什么可怕的,你把它当成真在那乐,和你把它当成真要回避它都是不对,这就是凡愚。把它当成乐叫凡夫,把它当成可怕的东西叫做愚法二乘,他对这个法不了解。这就讲世间。

  佛说你有念头,你生活在这样一个世界,你能把这个苦跟你念头联系在一起吗?我联系不到一起,我不知道这是因为我的念头造成的。佛说我告诉你这桩事情,你之所以受八苦交煎,就是因为你有念头。那第三个问题,我不愿意这么苦,我愿意从苦中离苦,离完苦我有没有乐?如果离苦,出虎穴入狼窝,我这个苦就算了。佛说有,离苦必然得乐,得乐必然离苦。你这个金子不做成佛像,你就做成马桶;如果你把马桶化了,它一定做成佛像。离苦就能得乐?对。那咱们试试。佛说你这个心处在念头的状态下就是八苦交煎,那你就要问,我这个心能不能处在刚才您说的那个没念的状态?佛说可以。那我第二个问题,处在没念的状态下,我是一种什么样的受用?有念头我已经很习惯了,你说的苦、空、无常、无我,没念头是什么状态?没念头,你从来没过过那日子。您到《无量寿经》看看西方极乐世界,那个地方的人就是没有念头的人,你看看他们的世界。一看,明白了。向往吗?向往,欣求极乐,厌离娑婆。这就是佛第一阶段度你,告诉你这个世界多苦,所以叫娑婆。而且让你生起厌离心,厌离完了以后,你的目的地,度你,渡生死海,到不生不死的彼岸,波罗蜜。

  乐了,欣求,一看这经教上讲西方极乐世界这么乐、这么好,寿命是无量的,人也不得病,金刚那罗延身,天天跟佛菩萨在一起,诸上善人俱会一处,而且想来什么来什么,思衣得衣、思食得食。这儿一天不工作,按揭下个月就付不了,太苦了,这地方生活,一顿饭不吃就饿得急急慌慌的;人那边想吃饭,宫保鸡丁、烧茄子全来了,等来了以后一看,不用吃了,就走了,化掉了。这么个乐,我能去吗?下边这个问题说你能去吗?你能去。那我怎么才能去?佛菩萨度化众生分三个阶段,一共一万二千年,正法有正法的方法去,像法有像法的方法去,末法有末法的方法去。我们现在是什么法?末法。我们末法什么方法能去?二力法门,阿弥陀佛的愿力跟自己的愿力结合在一起。正法和像法是几力?正法和像法是单力法门,靠自己就能断烦恼,不需要佛菩萨帮忙。现在不行,现在都得是二力法门,佛说,末法时期靠你自己的力量,你解决不了这桩事情。「要解决什么事情?佛菩萨,您能给我说说吗?」佛菩萨说,「其实我来到这地方,你要问我的目的,我就想让你把这生死给解决了,我就为了这一桩事情。」「生死?」「对。」「这么大的事您能解决?」「能。」「那解决完了以后呢?」「不生不死。」「我为什么会有生死?」「因为你有念头。」「我可以没有念头吗?」「可以,我这法门就是为了解决这桩事情,八万四千个法门就是八万四千种方法解决念头。」法门平等,无有高下,哪一法能把念头去掉,你就修哪一法;你有八万四千种念头产生的毛病,你就用八万四千种对治念头产生的药来治它。

  我们有念头,这个承认了;念头产生的是心,而且心可以处在一种无念的状态,心在无念的状态下叫常乐我净。常乐我净,翻八苦为八乐,生老病死没了,求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛没了,翻八苦为八乐,那谁不去?去,佛说那你就修吧!末法时期修哪个法门?净土法门,靠二力。二力什么意思?印光大师有个比喻,说你这个烦恼就像沙石一样,生死海这条河流你是真过不去;再小的沙子你放在河里就沉下去了,除非没沙子。那个沙子就表示我们的烦恼,烦恼有观点上的错误,叫见烦恼,还有思想上的错误叫思烦恼。八十八品见惑加八十一品思惑,一百六十九品;品就是类,一百六十九类这样的烦恼。末法时期,一百六十九类你解决了一百六十八类,你河都过不去,还是沙子。一百六十九解决了一百六十八,还剩一品,我这沙子都得沉下去?Yes。而且佛说,你在末法时期,这一百六十九你一品都断不了。你还不要说你解决一百六十八品,还剩一品,您客气,这一百六十九您全得抱著,一品都去不掉,你还有什么骄傲的?你还有什么贡高我慢的?你根器劣到这种程度,你命运败到这种程度,一百六十九品见思烦恼你一品都断不了,你还了生死?有一品就在生死这一边。

  印光大师说,阿弥陀佛如大火轮,你的见思烦恼如沙子,这个大火轮把这沙子装上去,就开到彼岸了,这沙子就不沉到海里,就不留在生死这一边。这是唯一的一个方法走到对岸,这叫二力法门,自己愿意上这个船,阿弥陀佛这个船把你拉到对岸。你说我不愿意上,那算了,你就留在这;你说我愿意上,有愿必成。有愿,你说我愿意上;愿意上,好,照著净土法门练,「都摄六根,净念相继」,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。现在念好了,刘素云老师现在就能见到佛,海贤和尚就能见到佛,现前;当来,走的时候,那不用说了,也能见到佛。就解决这桩事情。

  所以佛来到这世界上,从念头的研究入手,导致出心的产生,从心的作用发现心还有一个无念的状态,并且研究了无念状态的众生。因为有心才有众生,就像有水才有波。凡是有心者都能称之为众生,佛是无上上众生,众生是下下下品佛,这都是有心,有心才能称之为众生,才能称为佛。佛说,你有念头是因为有心,心还可以在一个无念的状态下,这无念状态下就是常乐我净,你愿意不愿意去?我愿意去,我非常愿意。愿意去,通过四个阶段的修行,信、解、行、证。这要多长时间?三大阿僧只劫。三大阿僧只劫?我八十岁就走了,我还三大阿僧只劫?那您这玩意儿我根本修不了。修不了,我有善巧方便,净土法门是善巧方便法门,你到我这来,继续修学。为什么?因为时间是无限的,你就不会有生死;第二,老师老陪著你;第三,你不用再搞按揭、再生儿育女,这都给你配齐了,思衣得衣、思食得食,你集中精力学习。老见老师多紧张,一见净土法门法师就冒汗。见鸟,鸟习惯吗?鸟无所谓,翘著二郎腿听它讲。鸟觉得怪烦的,那你要洗澡吧?水给你讲法。这可以,就咱俩人,脱光了衣服,跟这冲著,「哗哗哗」,《金刚经》,一切苦空无常无我,觉悟了。

  我看我妈在哪?到树林里溜达溜达,想我妈了。树林那树之间萤光屏就出现了,看到你妈妈在哪。因为你习惯於这个世界有风、有水、有动物,它那个世界就能有风,风是一种物质现象,它示现成这种色,这个风它就会讲法。你看我们这个地方,冬天这树林一刮风,呼啸,什么意思都没有,有什么?除了让人害怕之外。西方极乐世界那风吹在树间,你看《无量寿经》上讲,那美妙!讲法,而且想听就听,不想听就关了它,全是自己做主。有我,你能做主。你看《无量寿经》,我想让那水多少温度它就多少温度,我想让水泡著我就泡著我,我想让水冲我就冲我,有我吗?有我,我真说了算。这个世界你想怎么著?想让水淋浴,那你得加工,你想让它上去可不行,你得花钱找那个装修队给你弄个花洒,你还得弄个炉子,你还得烧点天燃气,你还得自己调温度,太冷了不行,太热了不行,那人家西方没这个,随心所欲。

  为什么他能这样?因为他心里有真如。我这心什么做的?你心也真如。那我这心的真如怎么做成这样了?佛说你还是不明白我说的这道理。我们说心,佛说我再给你举个例子,这心像镜子一样,心像虚空一样,他经常举这两个例子。镜子,你说有没有不成像的镜子?你说我这镜子生产出来,它从来不现相,没有吧?有镜子就带著相,有体它就有相。你把这镜子照北京的北海,它就现出北海的相;你把这镜子照北京的景山,它就现出景山的相。这镜子圆满成就一切诸法,它有这个作用。诸法成就在镜子上之后,它毁坏这个北海的形象吗?不坏、不灭。两个概念,第一,我映上你了,它不会变质,北海永远是北海,不会说北海过两天变成小土山了,不会;不灭,这北海永远存在,它不仅不坏,它还老在这待著。这是镜子成像的原则,要不然不能称之为镜子。我照北海成哪了?成八宝山了,那哪行!变了。不变,镜子成像不变,而且圆满,它所有的像都能成就。你说你只能成就北海,那不叫镜子,我给你什么你得给我现什么,圆满成就一切诸法。而且不灭不坏,镜子呈现出这个相它不会灭掉,不会消失,也不会变,它照金子永远是金子,它照山永远是山,照水永远是水。

  不出不入,什么叫不出不入?你别指望说镜子照了北海,这北海还有一部分在镜子以外。当然这个镜子尺寸,咱们世间的镜子尺寸是有大小,确确实实可能有一部分照不进去。它讲我们心的这个镜子,所有世间的现相全在我们心里,不出不入。你别指望这个景象离开你的心,你也别指望你这个心里头除了景象之外,还有一块空地什么都不照,没有。不出,这是镜子面,所有的景象没有离开这个镜子,在镜子范围以内。镜子范围以内可以,我一半行吧?我这一半镜子不照东西。不行,它也不入。正好,你这心跟你的境正好,严丝合缝,所有的境相全在里边,而且除了境相之外,它没有别的地方,都得现相。

  佛说你这颗心相当於镜子,你这颗心的镜子当中它可有个功能要成像。我把这镜子罩上黑布不就完了?我就不让它现像。那它就现黑像,它还得有像,是镜子它就得有像。既然是镜子就得有像,那我让这镜子现什么像?这由你,你要是说让它现好像,你把这镜子就照著佛,现出佛像;你要说不善待这个镜子,你非要放在卫生间,那它就照马桶。因缘,这就是因果规律,成像的规律遵循因果,你让我现什么像我现什么像,你不让我现什么像我就不现什么像,所以镜子的成像规律是因果。这就是我们为什么必须畏惧因果,因为你这颗心是镜子,它肯定要现相。你这颗心的镜子,你想让它现出佛的西方极乐世界的相,你就念阿弥陀佛;你要想让它现地狱的相,你就瞋恨;你要想让它现畜生的相,你就愚痴;你要想让它现饿鬼道的相,你就贪心。你有镜子就一定要现像,现好像、现坏像你能做主,但你想让它不现像不可能,这就是佛门说因果不爽。

  虽然现地狱相,虽然现佛相,虽然现六道,虽然现十法界,虽然现西方极乐;虽然你照北海,虽然你照香山,镜子体里头有香山吗?一法不立,一尘不染。佛说这个心,一切染法所不能染,一切净法所不能净。你别以为照了西方极乐世界,你镜子体里就有西方,没有,一切净法所不能净,它还是那样,是块镜子。你看你照了香山、照了北海,这镜子体里边确确实实没有北海,确确实实没有香山。它没有北海、没有香山,但并不妨碍它现北海的相、它现香山的相。虽然它现了各种各样的相,完全根据你的需要,但是它的镜子体里边确确实实没有相这个东西。这个镜体就是心的真如,原材料,它现的相就是心的起用,镜子的起用,它现相。

  所以体相用是三位一体,说起来有三件事,实际上是不是就一个镜子?你要说从体、从相、从用,是不是三件事?不一样,非一;但是就一个镜子,又非异,它就一个镜子,它又没有什么不一样的地方。那我们这颗心非一非异。它有体,体是真如体,真如体里连佛都没有,西方也没有,但是这个心体可以起用,这个起用遵循的规律是因果规律,这个起用所产生的就是相用,心现相了,心起作用。现相,可以现佛的相,也可以现六道凡夫的生死相。用,刚才我们讲了佛菩萨的生活,於一念顷遍游十方一切世界,供养诸佛请转法轮,唯为众生而作利益,不求听受美妙音词;无量无边的善巧方便,度化十方一切众生,任运利益他故,这是用。你看人家这颗心,到了佛以后,它产生什么作用?我们这儿不行,我们这儿生老病死、八苦交煎;也起作用,这个作用过恶深重。我们明白这个道理,那这个东西能怨谁?这个镜子照北海、照景山,这是自作自受,你谁都不能埋怨,谁让你光照北海的?谁让你光照景山的?

  所以学习佛法是最自强的、最自信的、最正确的,谁都不用靠,这靠谁?这是自己的事。为什么叫自性?不是别人给予你的,是你自己这么折腾,把这个心给错用了。所以佛法从念头入手找到了心,并且发现了心的另外一部分,叫出世间。心还可以在世间,世间就是念头间,产生十法界,无明、妄想、分别、执著,生老病死伴随著我们。我们还可以过去,到出世间,出世间我们叫第一义谛,叫真谛,世间叫俗谛。所以它就真俗不二,就是这一颗心。所以我们学习佛法就是认识到我们今天的生活状态,我们的现实是在这样一种状态下,我们觉悟了。这颗心老是处在这样一种生死状态,它会不会变?不会变,不垢不净,不来不去;会消失吗?不消失,永远伴随著你。这叫什么?这叫体大,它的体太大了,大到什么程度?从来不变,没法分割,「永无变异不可破坏,唯是一心说名真如」。放心,你在哪混都没关系,这颗心肯定就这样。你放心,你这镜子照大便、照佛像都没关系,镜子体本身没有大便,也没有佛像,不垢不净,一切染法所不能染,一切净法所不能净,天生法尔如是。那太好了!这就放下了。

  下边相用随缘,这个镜子照什么样的相、现什么样的用完全随你。你要明白这个道理,我既然这颗心不变,就是给我们吃了个定心丸,永远不会消失。另外一个,反正我这个镜子横竖得现像。有些人说这镜子现坏像,那算了,我就让我这镜子不现像不就完了吗?我还得修好的,怪累的,断恶就算了,还要修善。佛说不行,你这个镜子不现好像就得现坏像,不现坏像就得现好像,二者必须择一。你一听到这就楞了,不现坏像不就完了吗?干嘛那么累,还要修好像?镜子本身就有这个功能,你不让它现好的它就现坏的。所以这个问题你不能再讨论了,我这镜子现像不现像?你肯定得现。下边的问题,你是让你的镜子现好的还是现坏的。

  所以你要明白,有些人说我不学佛,我反正不做坏事,我心里存善就行了。不行,你不做好事,那镜子就现坏像;你不把这镜子挪到佛像前面,佛就照不上,它老照的是卫生间。你得下功夫,把这镜子从卫生间搬出来,放到佛像前面。为什么?因为镜子早晚得现像,永远得现像。相是受用,你真有感受。我刚才在前面讲了,卫生间真脏,虽然镜子体里边没有卫生间,但是卫生间还是难看,没法儿跟佛堂比,你还是有受用的。那我当然希望好受用,尽管这个受用是虚妄的,尽管这个受用在镜子体里边是没有的,但是我也不愿意让我的镜子,既然要现像,咱也别现个脏像,咱也别现个破像,咱也别现个坏像,咱现个好像,这叫什么?这叫善待镜子。所以我们佛门当中说「诸恶莫作」,就是离开卫生间;「众善奉行」,就是把镜子放在佛像前面。因为心一定要现相,一定要起用。体相用三者是一体的,要来一块来,要不来都不来。这就是金器,或者镜子成像,或者金器的产生,它有体有相有用,这个镜子也有体有相有用,就是这个道理。

  在相用,指导相用的原则,指导镜子成像的这个规律,就是我们经常挂在嘴边的因果规律。「胡来胡现,汉来汉现」,胡就是外国人,外国人照在这镜子前面,它就现外国人的像;汉人照在镜子前面,它就现出汉人的像,完全随缘,相用随缘,体不随缘。体随缘,但是它不变,它还是什么都没有;虽然它什么都没有,并不妨碍它随缘现相。这就是我们说佛法真正要解决的,我们用今天这种体会,就是讲这桩事情。从念头入手,分析念头,找到本质,通过本质看到心的另外一面,通过另外一面提出修行的方法,然后我们从生死界走到不生不死界,从世间走到出世间,就是这么一个过程。

  《大乘起信论》这部书一共一万二千字,我们现在学习的是唐译本,这个唐译本是实叉难陀法师翻译的。为什么要学习《大乘起信论》?这是我们佛门入门的基础课。就是刚才我讲的这个逻辑,从念头入手,分析心的存在,并且告诉我们心的某一种状态给我们带来一种什么样的相和用,什么样的受用,同时告诉我们如何离苦得乐、返迷归悟,整个修行的过程,是一本非常非常难得的好书。什么人适合读这个书?凡是现在识字的,凡是受过教育的,所谓科技教育的,凡是有分析和逻辑能力的,凡是读书人,都应该看这个。为什么?因为你二百年来、三百年来这种科技的染污,让我们学会了摆事实、讲道理,讨论、分析、推理,这就是所知障,障碍了你对佛法的理解。因为佛法是出世间的,是叫第一义谛,不是我们世间所能看得到的,是我们六根缘不到的。这个东西如果不给你讲清楚,它真的是摆不了事实、讲不了道理。

  在古代就依靠这个信,信心。信心是妄念的一种,但是是个极善的妄念,「信为道元功德母」。今天这些人不信了。众生的根器,为什么叫末法?不信了,不信祖师,谁相信蕅益大师?谁相信释迦牟尼佛?谁相信净土法门法师?不信,信了怎么会是这种状态?信了就是四个字就完了。跟你说了净土法门殊胜就在这,最简单、最直捷、最方便、最安全、最稳妥,效果最殊胜,老实念佛,四字洪名,三根普被,利钝全收,万法从此出,万法归此源,不听、不信,不信那咱就给你讲讲《起信论》。你非要掰扯,你非要说清楚,你不说清楚你就不念佛,那您就看看这个,以理服人,不是以信服人。

  现在众生不能靠信了,你说我信谁?我爸我妈我都不信,我能信您吗?所以说师道尊严,过去孝亲尊师,这是大福报。我相信爸爸妈妈,妈妈刚喝完这感冒冲剂感冒好了,妈妈能骗我吗?喝吧。我不行,感冒冲剂、板蓝根,凭什么就能退热?我得研究研究它里边的成分。等你研究完了,你一辈子你就成中医了。那不行,Before我drink,在我喝它之前,我先得弄弄这柴胡是干什么的,黄芪是什么作用,什么叫表、什么叫里,什么叫气、什么叫血,什么叫伤、什么叫寒。等你弄清楚,多大岁数了?佛在世的时候讲过一个故事,这真实的故事。两军对阵,一个毒箭打到这个战士身上,佛就去给他拔这个箭。说为什么要拔这个箭?他说这是毒箭,你不拔下来一会儿就死。你给我讲讲为什么我一中毒就死?佛说你先别罗嗦了,先拔下来再说,我再给你慢慢说。不行,你不说清楚你可不能拔。死了。

  为什么信为道元功德母?你只要信,万事皆办,就不说了。我们喝感冒冲剂,我们吃阿司匹林,有几个你能说清楚它什么作用的?再说锻炼,有氧锻炼那是运动专家研究的课题,我告诉你就每天跑四十分钟以上,心跳一百二十二,齐了。你非要问过程,那你说是有福还是认真?你还是较劲、你还是愚痴?现在的众生基本上都是这种状态,不信了,祖师大德不相信,佛菩萨不相信,爹娘不相信,老师不相信;相信什么?相信妄想分别执著,相信摆事实、讲道理。你摆什么事实?两万赫兹以上的声音你就听不见了,我给你讲出两万一你就听不见;二十赫兹以下的低音您就听不见了,超声波。您非要我摆事实,我给你摆了事实你看得见吗?你说这个圆,我们大家成天,这是圆,我们的表也是圆,圆有面积吗?肯定有。多少?πr2,π是圆周率,r是半径。π是多少?π是多少那得看您要精确到什么程度。圆面积真有,多少你算不出来是吧?不行,您是要 π取小数点以后多少位,您先说清楚。π的产生,圆周率发现已经一千多年,将近两千年,到今天都算不完。圆面积在不在?在。知道吗?真不知道。我给你摆事实,你能听得懂吗?π永远算不完,就这世间,你得到的圆只是近似,因为它无限不循环小数,没规律。那根据您的要求,您说这个精度精确到小数点十位,三点一四一五九二六;你说精确到二十位,三点一四一五九二六…二十位。你给我一个究竟彻底圆满的π。对不起,西方极乐世界那些人都知道。多少?说就错、想就错,不说不想,离开念头你就知道它是多少了,「唯离念智之所证故」。

  西方极乐世界的境界都是不能用语言来形容的,不可思议。那我为什么今天要这么说?因为你习惯了,你一直生活在说的世界、概念的世界,我不用这个说,我怎么给你讲西方极乐世界?没法。说又不能当真。用佛法指见真性月,见到真性的月亮了,这是佛法(指头),这可不是月亮,它是指向月亮的指头,你可不能拿指头当成月亮,它的任务是找到月亮,找到月亮就不用要了。佛在经教当中说渡过河,这个筏就扔了;你还背著筏上路,你不是愚痴吗?佛法就是让你渡过生死河,走到不生不死这一边。你说我到不生不死,我还把三藏十二部都得背著,到西方极乐世界我还得接著学。不用了,它的目的、它的作用不是干这个的,它的作用是让你从娑婆世界到西方,它就起这一段作用,铁路警察,各管一段。到了那儿不用,三藏十二部全是垃圾,全是废话,全是不真实的,全是镜子现出来的像。你都见到镜子体了,你还要镜子像干什么?你证得本体了,本体想现什么相你说了算,你不用再研究这个相,你直接见到体了。你直接见到原点,你直接知道半径,哪个圆你画不出来?你还在圆周上打什么转转?这是第一象限的圆周,这是第二象限的圆周,不用,你见到原点了。原点有了,您就说吧,三厘米,「哗」三厘米的圆画出来了,这么多点一下就画出来了。点是无限的,圆周上有多少点?无穷多点。就相当於世间法,世间法没有一法不是从真如出来;你证得真如,哪一法你不知道?叫第一义谛。就刚才我们讲,佛菩萨为什么知道这么多人的种性,为什么佛菩萨能到十方来度化众生,就是因为他见到了原点。而且我们都是圆周上的点,他见到原点之后,咱们跟佛菩萨的关系就是圆周和圆心的关系,他能不知道你吗?都是从他那出来的。

  所以我们要学佛,我们要发一个心,要从生死界到不生不死界,这个事情就一念间。我们对佛菩萨、对祖师,如果我们真的不那么相信,如果我们真的存在很多的疑问,那你就得看这本书。如果你确确实实受了科技跟文凭的染污很多年了,你非要起心动念研究这个问题,你非要信理而不信人的话,你不信释迦牟尼佛这个人,你也不信净土法门法师这个人,我就信理,爱谁是谁,只要把理讲清楚,我无论是在寺院还是在家,我都能照著做,那你就得看《起信论》。《起信论》一万二千字,读一遍一个小时,坚持读下去。在读的过程当中不落思量,於文於义不落思量。就是不要琢磨这是什么字,这怎么带走之(辶),这怎么是单立人(亻)?别琢磨。意思也别琢磨,读懂了就读懂了,读不懂就读不懂,坚持读下去,书读千遍,其义自见,无师自通。我读《起信论》我就没有老师,我就每天在家自己读,有工夫就读,弄个MP3在家里头、在办公室,睡觉、起床、刷牙、洗脸,就是听,听著听著突然就明白了。所以我今天给大家讲的很多内容不是在《起信论》里边的原文,而是我自己的体会。我就觉得,佛法来到世间它从念头入手,然后找到了心,心就有两种状态,一个有念、一个无念,无念是什么样、有念是什么样,何去何从。大家的心像镜子一样,我们希望我们的镜子要现出好像,这就要修行。所以修行是当务之急,要不然它就现坏像,镜子没有空白的镜子,就是这个道理。今天时间到了,谢谢大家。

  摘自:儒释道多元文化教育网

  学佛的体会(四)—学大乘起信论(唐译本)心得分享 胡小林老师主讲 (第二集) 2015/11/8 香港佛陀教育协会 档名:56-187-0002

 

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