众所周知，六祖惠能大师在中国佛教史、世界佛教史上的崇高地位影响海内外。六祖把生产于印度的佛教彻底的中国化、平民化、现实化。六祖对传统佛教进行了根本性的改革和创新，其中贡献最大的莫过于他提出的“佛法在世间，不离世间觉”的思想。这种由人生而人间的佛教思想，太虚大师称之为“人间佛教”。在“推进有中国特色社会主义文化建设”和“构建社会主义和谐社会”的时代要求下，传承六祖禅宗思想，弘扬“人间佛教”，具有积极的意义。
今天我们来谈谈“六祖惠能与神秀禅偈的认识”供大家参考，共同学习。
太虚大师说：“中国佛教的特质在禅，这里所指的禅是由六祖惠能所创立的禅宗。禅是佛法的根本，生活中离不开佛法，佛法中离不开禅。禅不拘于任何形式，追求禅的智慧能改变人的自性。禅是开悟的体验“如人饮水，冷暖自知”要靠自己去品味。六祖惠能之所以名垂百世、声扬四海，最重要的是六祖坛经的“顿悟说”其学问征服了古今中外的文化人士，以及受到黎民百姓的崇拜。
读过《坛经》的人都知道，五祖弘忍在还没有付衣传法之前，曾召集门徒各作一偈颂，以察看他们修行的深浅及开悟的程度。并从中找出继承衣法的传人。当时神秀是本寺的上座和尚，又本寺的教授师，没办法推辞，就作了一偈：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”呈与五祖，本想从老师那里觅个消息，求得验证，没想到反被五祖批评了一番说：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内；如此见解觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。”而六祖慧能却以一个目不识丁的樵夫身份，反其调而唱出了“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的千古绝唱。至今，在佛教界，思想界仍一直为之传诵。在当时此颂一出，便得到了独具慧眼的弘忍大师的印可，并马上传与衣法，成为了禅宗嗣法的第六代祖师。
惠能大师得到衣钵之后，便马上离开了寺院，后来很多人得知弘忍大师把衣钵传给惠能大师之后，心里都不服气，都去追赶。其中有一位惠明法师，他出家以前是一位将军，体质很好，因为跑得最快，最后追到了惠能大师。惠能大师见他远远追来，心里想：他是来抢衣钵的，和他争执没有意义，反正现在我已经开悟证得了本来无一物的境界，况且弘忍大师把衣钵传给我，只是一种证据，是表法用的，表示我得到了法，所以他要这个衣钵的话，就送给他。于是他就把衣钵放在石头上，自己躲在树林里去。惠明法师去拿衣钵的时候，却发现他搬不动放在石头上的衣钵，当下就悔悟了，感慨的说：“我是为法而来，不是为衣钵而来。”六祖大师在树林里听到了惠明法师这样说，就走出树林，对他说：“你既然是为法而来我现在就为你说法。”大师说：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目。”人的本来面目明净如月，又光照万物，本来人人都有这种清净的自性，都是可以成佛的，那为什么又成不了佛呢？因为人所具有的天然无价之宝——佛性，被“五蕴”尘缘所掩盖，结果失去了与生俱来的清净自性，造成数不清的烦恼与痛苦。因此，惠明听后马上就心开意解，豁然开悟了。
在佛教史上，“南能北秀”代表的是当时弘化于南、北二方禅法的派系。南方主要是以慧能为代表的“顿悟”禅法，弘化于北方的主要是以神秀为代表的“渐修”禅法。慧能虽然家庭出身、文化学识、社会地位等都不及神秀大师，但是他对佛学的理解以及后来他主张的“顿悟”思想，却给后世禅法产生了不可估量的作用和影响。因此，可以说，顿悟和渐修，是慧能与神秀禅法思想的最大差别。所以要明白为什么慧能的偈颂能得到弘忍的认可并付与衣法，而神秀的偈颂却落选了的原因，就必须对他们的所主张的禅法思想加以辨别。
关于“顿渐”的问题，在佛教史上一直争论不休。随着佛教在中国的发展，对顿悟、渐悟也有了新的理解。
那么我们首先来解释一下顿悟的意思：
——什么叫“悟”？“悟”是“豁然开朗”，通达一切事理。
——什么叫“顿”？“顿”是“在片刻之间”，突然间、瞬间之意，一瞬间想通了的意思这叫“顿悟”。
“顿悟”便是“在片刻之间忽而进入一种豁然开朗的大光明大智慧境界”。这是我的看法。
“顿悟”，是相对于“渐悟”而言的。
惠能的大师兄神秀上座是主“渐修”说的。他认为一个人要超凡入圣，要靠日常每时每刻的“勤拂拭”，近似孔儒们的“吾日三省吾身”，通过“省”，一点点积累，达到成为一种有别于“肉眼凡胎”的“方内俗人”的智者。
惠能是力主“顿悟说”的。他认为“佛性人人自足：它不是知识，不像学生念书，不需“十年寒窗”式的啃书本，不需要读死书。而只要在一种特殊的方法专心修炼、突破。体验并认识到自身与生俱来的本来面目“佛性”，便可以如“密云顿开，晴天万里”一样，进入一个光闪闪的世界。
神秀和惠能的偈子，神秀：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”是站在不同的层次和境界上说的。神秀认为人身如一棵菩提树，人的心就像一块明亮的镜台，人要时时勤快努力的拂拭，不要让那明亮的镜台，沾惹上污垢尘埃。说的是：拂拭了心灵的污秽，不要使纯洁之心沾上灰尘，则心如一轮明月，照彻朗朗乾坤！意思是我们修行要时时摒除洗涤各种尘俗贪欲杂念，使心性永远保持洁亮光明。慧能此偈是针对神秀偈而说的。慧能认为，菩提本就无树，明镜也不是台，是当下破除了我执，法执趋向中道已证道无生法忍的境界！所以说：本来就是什么东西都没有，又从哪儿去沾染尘埃呢？慧能偈直悟本心；泯弃了物我相对的观念；神秀偈则仍有物我的执著，在境界上差了一筹。慧能禅法最重要的理论就是“顿悟说”。那何为顿悟呢？在《坛经》里，慧能说了很多这样的句子，如：
故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心，顿悟真如本性。
我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法流传后代，令学道者顿悟菩提，令自本性顿悟。
迷来经累劫，悟则刹那间。前念迷即凡，后念悟即佛。
师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟速。何名顿渐？法无顿渐；人有利钝，故名顿渐。
教即无顿渐，迷悟有迟疾。
人有二种，法无不一；迷悟有殊，见有迟疾。
法无顿渐，人有利钝；迷人渐契，悟人顿修。
从上面所引的这些句子可以看出，所谓的顿悟，是与渐悟相对，指无须长期按次第修习，一旦把握住佛教真理，即可突然觉悟而成佛。所以惠能认为，“凡夫”和“佛”，并无多大差别，关键在于“迷”和“悟”。而由迷到悟，又只是“一念”之间。所谓“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”。所以慧能的顿悟思想，强调的是瞬间觉悟，不假渐修，只要于刹那间领悟到自心等同佛性，便是成佛之时，无须历经次第的修习。
神秀主张的渐修，继承的依然是传统的禅法思想。他认为从凡夫到成佛解脱必须有一个次第和过程，这样才合乎佛教本义。他的“心性本净说”的理论基础，就是来源于传统佛教的“心性本净，客尘所染”思想。如昙无谶译的《大集经》中就说：“一切众生心性本净，性本净者，烦恼诸结不能染著，犹如虚空，不可沾污。”所以他在偈颂中就强调“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，生怕自已的清净的心性给尘埃染污了。因此，他在给门人开示时，就时时告诫弟子们要观心看净。这种不能把身心等同于菩提树和明镜台一起来看待的（因为在法性空义上，菩提树、明镜台和身心以及尘埃并没有什么差别），又怎么能够达到明心见性、解脱生死的目的呢？难怪弘忍大师对他说“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。”
神秀的偈颂，是以肯定的语气，说明了人人本具有佛性，都能成佛。而没有从佛性本义的角度来透视缘起万法的空性，虽有说明身[似菩提树]、心[如明镜台]等万法本性是清静的，但在修证的过程中并没有把自已的位置等同于佛去看待，不敢肯定自已是佛的事实，缺乏当下承担的勇气。因而也不能够打破“法执”的缚束。从本颂所揭示的意义，即可知神秀体认到的佛性清净，表现在行为修持方面就不免有了次第，即所谓的渐修。也就是说神秀只体悟到“净土只往心中寻，红尘正是修行处”的境界而已。
而慧能的偈颂，与神秀的偈颂相比，完全是针锋相对，刀剑相向，不留情面。单刀直入，直入人心。并且提出了生命的解脱，是心的解脱，就是人内心内在的解脱和超越的精神境界。也就是：无为法、无住、无染，才是真如法性，本性清净。从语气上也是痛快淋漓，一气呵成，见性成佛。这样的作风，这样的气势，如果没有证得“一切万法不离自性”的话，就不可能如此胸有成竹的流露出来。
慧能此偈，是完全站在自我的角度，大胆肯定了自我的主观能动性及对外在事物的超越性，把人从凡夫的本位提高到与佛一样的地位，肯定了自我的真实价值。认为成佛也无非是对自我的超越，发展到后来的“即心是佛，即心作佛”便是对这种思想的发挥。在《坛经》中，随处便见这样的句子。如“一念若悟，即众生是佛”“前念迷则众生，后念悟则佛”“不修即凡，一念修行，自身等佛”。而慧能“本来无一物和明镜亦非台”思想的提出，在当时“入海算沙徒自困”的佛教界，无疑是一个晴天霹雳，震醒了人们对佛性的迷执。慧能所说的“无一物”是在破除我相和法执的境界上，以般若性“空”的立场，来说明万法的无自性。我们都知道，一切万法的形成，都是因与缘的结合而生起的，然因缘本无自性，故知一切法如幻如化，唯是假名的安立。而佛性也是建立在般若空的法性上，故而无一物是佛性；众生要成就佛道，必须从缘起中体悟佛性的真义，则“本来无一物和明镜亦非台”又不是佛性的呈现。然慧能对一切法的全盘否定，认为“不仅物非物，连心亦非心；从无始以来，本来就无一物，更还有什么由物而对显的心。”正因为无物相对立，尘埃也就无处着落，则染相转为净相；又因为物所对显的心不可得，则净相亦无由建立。到此蕉心剥尽，真空现前，即“本来无一物”之面目。
因此，六祖是站在一切有为法皆是虚妄来讲这首偈的；可见他是开悟后的境界来讲的，已经是大乘菩萨境界了，已破除了我执（菩提本无树）法执（明镜亦非台），达到了真空妙有无二，真心妄念不二的境界了，而神秀还没完全理解“空”，只彻见到了“我空”还没有彻见到“法空”，因而，还未究明心地，还是小乘境界。这和唯识里所说的第八识转染成净的修习一样，神秀的境界还处在小乘阿罗汉，而慧能的顿悟，已达到了大乘地上菩萨的果位了。
那么如何禅悟呢？它就是当下的直觉，当下即是，更无旁求。所谓当下直觉，是认为思想和感觉都主要在直觉中存在，不需要任何中间媒介。
开悟在我们日常具体生活经验，如吃饭、饮水，或各种日常事务中，发现一种向来隐而不现的意义，这个意义就在存在的事情中，变化中，就在生活中。“神通并妙用，运水与担柴”离开它的实际效用来看，运水与担柴本身就充满了意义。它是突然间来到的，当即便豁然开朗，获得自己的本心。禅悟使一个人从虚幻的执著观念中解脱出来，以体认到自我的本质与本来面目。知道了要顿悟，但悟什么？下面我来谈谈我对禅的修习体会。
1、“直指人心，见性成佛”为“禅”之根本宗旨。
佛教认为众生皆有佛性。这个佛性，具有种种名称，在法称为“法性”“实相”“真如”“实际”等；它永恒绝对、灵明不昧，是宇宙的实体，世界的本源，是不朽的宇宙终极存在。它超越时空，本自现成，无不存在，无时不在，体具万德，妙用无穷，在圣不增，在凡不减，心思不及，言语莫全，所谓“离四句，绝百非”。众生之所以流转生死，缘于无明，迷失本性，认幻为真，妄生苦乐、得失。而一旦悟道见性，菩提非从外得。“真如佛性”说并不是惠能禅宗所独有。惠能说：一切万法，尽在自心中，何不从于自心顿现真如本性！
禅宗的特点正是将诸法是实相、真如之理，与众生的自心、本性结合起来，强调“心、佛与众生，是三无差别”，要求把本性、真心作为总源头，将修为方法看作是可以取之于己、不待外求的，从而提出了“直指人心，见性成佛”的口号。其意义，一是秉承《楞严经》一切唯心、万法唯识的思想，直接吸取了南北朝以来教下关于佛性论、心性论的研究成果，而舍弃了繁琐的理论论证，凭借禅宗法统的象征意义和禅师实修实证的特点，赢得了人心；并强调众生皆有佛性，具有本觉之自性清净心，佛性平等的理念。
2、“无念无宗，无相无体，无住为本”是“禅”的修行原则
惠能禅宗的理论核心是解脱论，认为凡夫所以不能成佛，就是因为对于诸法心有贪染、执著，从而不能自见本性。要由凡夫转圣，首先要破除妄执，无心于万物，一切修行，任运自在，这样才能与真如、实相相应，才能解脱生死烦恼。所以《坛经》说：“我此法门，从上己来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”“念”，就是指人的意念，第六意识的活动。“无念”并不是要停止一切意识的活动，因为那样无异于死人，所谓“一念断即死，别处受生”。即使从佛法的体悟来说，“若百物不思，常令念绝，即是法缚，即名边见”。“无念”是要人于念中去除虚妄的分别、执着。《坛经》云：“何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处，常净自在，使六贼（指眼耳鼻舌身意六识）从门门中走出，于六尘（指色身香味触法）中不离不染，来去自如，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”“世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是不迷。若悟此法一念心开，是为开佛知见。”禅宗认为“心外无法”、“心外无佛”，每个人的心性即佛心，所以成佛只在自悟本心。而一部禅宗史，就是一部认知自心，发现自心，寻找自心，回归自心的历史。四祖道信有句名言说：“百千法门，同归方寸；河沙功德，总在心源。”佛经中也常说：“心作天，心作人，心作地狱，心作畜生，乃至得道者，亦心也。”
从五祖弘忍以来，即大力弘扬《金刚经》。《金刚经》的核心思想就是要求菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。菩萨观诸法如幻如化，虽志求无上菩提，广行一切善，愿度尽一切众生，但不见有一法可得，有一众生得度，惟有如此，才能融入般若性海，成就无上菩提。而要做到这一点，就须“于自念上离境，不于法上生念”。因此：在修学佛法中，悟性是至关重要的。
一个人顿悟，就可当下直了本性，这种境界，不可言传，只能意会，所谓“如人饮水，冷暖自知”。就成为禅宗修行的根本主张，所谓“自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。”《坛经》的中心思想，是单刀直入的顿教。
禅宗在修行上就有“南顿北渐”之说，即惠能南宗不假修习的顿悟法门与北宗神秀的渐悟修学说。神秀的禅法，以“住心观静”、“拂尘看净”为标识，其具体做法是“凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证”，这是无疑是渐修法门。但神秀亦非全然不讲顿悟，在《观心论》中说：“超凡证圣，目击非遥，悟在须臾何须皓首？”在《大乘无生方便门》中也说：“一念净心，顿悟佛地”。其实神秀的顿悟与南宗单刀直入、直了见性不同。它的悟只是有同过种种方便以后的恍然大悟。从总体上说，神秀禅法是以“时时勤拂拭”为特点的渐悟法门。如宗密说的“犹如伐木，片片渐破，一日顿倒”。而惠能南宗也并非全然摒弃渐修，一部《坛经》多处指出，尽管佛性世人本有，但缘心迷，不能自悟，须得到“善知识”的示道见性，方可“遇悟即成智”。另外，惠能也是承认渐悟的，“法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟则顿修。”
3、说法方式的差别
“南北顿渐”的禅法思想，是慧能和神秀的最大差别。二人禅法思想的不同，自然导致了他们在修行方法上、知见识解上、接引学人的说法方式上，都存在着极大的差别。尤其是在接引学人的说法方式上，在这首偈颂中，我们就可以看出慧能接引学人的方式与神秀的不同。这首偈颂是慧能针对神秀偈而作出的，可见慧能说法的特点针对性是比较强的，这在《坛经》中随处可见。如有一位僧人向慧能提出卧轮禅师的偈颂请教他开示见性之法而说：
卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。
慧能听完此偈后，说：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”并反其意而作了一首偈颂，也是连用了四个否定句：
慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？
对神秀偈的否定，对卧轮偈的否定，无非是要破其执著，使其能从迷妄的意识分别中，开启自性的顿悟，从而契入真如实相的实际理地。从中也可以看出慧能说法完全是从“见性”的角度来接引开示学人的，其说法的特点不仅具有契理契机的针对性，更有随机应变的善巧性。下面再举《坛经》中的一段话，来说明慧能与神秀在接引学人的说法方式上的差别了。
神秀的弟子志诚，聪明多智，禀命前往曹溪听慧能说法。既至，慧能问志诚说：“汝师若为示众？”志诚答道：“（师）常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”慧能听完后，又针对神秀禅法的修学方法，批评说：“住静观心，是病非禅。长坐拘身，于理何益？”并随即用“翻案法”破其执著，而说偈言：
生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？指出了，坐禅不坐佛的错误方法。并其提出了成佛做祖，不限于参禅打坐，而是生活中觉悟佛法如“一念悟即佛，一念迷即众生。
从志诚与慧能的一问一答当中，非常明了的得知神秀与慧能的禅法，风格上完全迥异，不论从说法的方式还是修学的方法上，都极为相反。神秀主张“住静观心，长坐不卧。”作为禅者修学的特点，而慧能则认为，成佛修行，并不在于坐于不坐，关键在于明心见性。“见性之人，一切皆见。”也即是所谓的“何处青山不道场”。后来南岳怀让与马祖道一的一段关于“磨砖作镜”的公案，便非常深刻的说明了这一问题。
由于禅宗追求的是明心见性，顿悟成佛；修行方式是无念、无住、无相。正如金刚经云：“如是降伏其心------若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。通俗地讲，就是破除强烈地自私自利的我执，应以大无私的无住心而坦然面对人生。如此，确定了自已修行的目标与方法，才能达到解脱生死的涅槃彼岸。因此：六祖所说的“本来无一物，何处惹尘埃”总的来说可以看出六祖大师是一位大根器、大觉悟的圣者。六祖强调：本来的心是清净的，就不应住色生心，不应住声香味触法生心。这与金刚经所说的是一样的。
通过以上慧能与神秀所写偈颂的比较分析中，可以看出两人的禅法特点和思想差异，从中我们就能明白为何慧能之偈能得到五祖的印可并付与衣法，而神秀之偈却被五祖印证为：未见本性，只到门外，悟道还没透彻。但不能说神秀渐悟的修行法门是错误的，与六祖惠能顿悟法门相比只是快慢的问题，方法不同而已。
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