什么叫轮回?很多人都不懂，以为轮回是从这里到那里。这不一定是轮回。因业力的牵引，无法掌握自己的命运，这叫轮回。有业力的束缚，失去了自由，肯定不会有安乐。也许很多世人都觉得自己很安乐，其实这是愚痴颠倒的表现。轮回中不可能有安乐。
佛讲三大根本苦，都离不开痛苦的本性，因为它是暂时的、有漏的、虚假的，所以本质上是痛苦的。但是凡夫偏偏要把痛苦当做快乐，这就是佛讲的愚痴颠倒，归根结底是由无明导致的。
《俱舍论》里讲轮回、烦恼、业力是如何产生的。讲轮回就讲到了业，轮回是从业力中产生的，业力又是从烦恼中产生的。如果内心不清净，有贪嗔痴等烦恼，肯定要造业。造业不仅仅是通过身口意三门，只要起心动念就会造业。
业是从烦恼中产生的，烦恼是从我执中产生的，我执即无明——不明真相。人、法是无自性的，但是我们都把它当做了实有，这就是无明。无明是没有明白生命的真相，不了解诸法的实相。以供灯的福德力和智慧，可以驱除我们的无明。
也许有人怀疑：“我也供过很多盏灯，而且不止一次地供。”岂不知供灯的福德想要达到圆满，取决于你的心态。以慈悲、觉悟之心去供灯，才可以驱除无明黑暗。如果没有这样的发心，虽然供灯的当下不一定能遣除无明，但是缘起的作用是不可思议的。若是有恭敬之心、有信念，总有一天会驱除无明，能明心见性。驱除了无明，具足了智慧，就没有烦恼了。
其实，烦恼是自找的，就是因为看不透事物的真相，才会产生负面情绪。如果能把事物的真相看透，就不会产生负面情绪，不会有烦恼。如果没有烦恼，就不会有业，也不会有轮回。真正的觉悟者、成就者，身口意也不是不活动，他照样有吃喝拉撒，但是因为没有烦恼，就不会造业。如果心相续不清净，是浑浊的，身口意就会不断造业，所以根是驱除无明。
智慧和觉悟跟无明烦恼是违背的。如果没有智慧和觉悟，相续中的无明和烦恼不可能消除。但是灯代表智慧和觉悟，即使现在没有觉悟和智慧，以恭敬之心、以信念供灯，也是有意义的，将来总有一天会驱除无明，一定会明心见性。
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