为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《亲友书》，讲里面的无常。我们的生命非常脆弱，犹如水上的水泡转瞬即逝。佛在《佛说四十二章经》中讲：人的生命就在呼吸之间。龙树菩萨讲：晚上我们进入了睡眠，经过几个小时，早上能从中醒来，这是个奇迹。意思是我们随时随地都会死亡，都会离开这个世界。待死亡来临的时候，只有佛法能救护我们，除此之外，没有任何一种东西能让我们依靠，所以大家要分秒必争，精进的学修佛法，让自己对死亡的真相有一些觉悟，这是很重要的。
今天主要讲身体是无常的。身体是一个污秽不堪的东西，也是一切痛苦的根源。我们通过思维这些道理，要断除对身体的贪着。人对自己身体的贪着特别强烈，为此不择手段，受尽了折磨，受尽了痛苦。身体是骨肉组成的，是因缘和合的，是没有实质性的、虚假的东西，根本没有什么值得贪爱的。明白这些道理之后，就要放下对身体的贪着、贪爱，以及分别、执着。
身际成灰干腐烂，终究不净无实质，
当知一切皆坏灭，各自分散之自性。
从出生开始身体就不断的变化着，直到彻底衰老，最后无法支撑，灵魂就离开了，这叫死亡。死亡之后，处理肉体的方式有很多，有水葬、土葬、火葬、天葬等。但现在用的最多的方式是天葬和火葬。在汉地主要是火葬，大家都去过火葬场，在那里几分钟一个人就变成了灰烬。在藏地都做天葬，几分钟的功夫，整个人就被鸟吃光了，只剩下一滩血迹而已。
第一，身体是一个因缘和合的东西，所以是无常的。这种无常也是没有实质性的：我——身体，只是个标签而已，若通过观察量观察，根本找不到一个“我”，也根本找不到一个“身体”。在前面已经讲过，“我”是五蕴的综合体，除了五蕴没有“我”。身体也是一样，只是五支的组合体，除了五支之外，把头、脚等分开，就没有身体了。所以，我、身体只是一个标签，一个名称，或只是自己分别心的一种假立，实际上是没有的。
在前面讲过，身体是由三十六种不净物组成的，所以里里外外没有一处是清净的、可爱的。我、身体，是一切痛苦的根源。我们为了这个身体吃得好，穿得好，住得好，用得好等，都是为了满足身体的欲望，有时候不择手段，受尽了各种痛苦，造下了无尽的恶业，将来还要堕落恶趣，要遭受难忍的痛苦。
我们是很颠倒的，若是以智慧观察，以觉悟的心态对待，身体哪有值得贪爱或恋恋不舍的。但我们不仅贪爱自己的身体，还要执着他人的身体，这都是无明、颠倒的。我们应该以正确的观点和心态，对待事物，尤其是对待自己的身体，就不会做这些无知的事情了。
接下来讲身体既是无常的又是虚假的，但我们可以利用它承办解脱，承办自他究竟的利益。
大地山王与海洋，终为七烈日所焚，
有情无余化为尘，弱小人身岂堪言?
此处用世间比较长久、坚固的东西来说明寿命是无常的。相对来说，山河大地等外器世界比较长久、坚固，但最后都要毁灭，都离不开无常的本性。佛法里讲，最后出现七个太阳时，整个外器世界都会被烧尽，然后出现水灾，被水冲尽;最后出现风灾，被风吹尽，于是整个世界化为乌有。龙钦巴大士在《大圆满心性休息》里讲，也不是出现七个太阳，主要是太阳的热量翻倍增长，增长到七倍的时候，山河大地等外器世界就会烧尽。
现在科学家也讲，最后太阳会变成一个红巨星，也不一定是太阳变大，而是它的热量翻倍地增长，最后吞没离自己最近的水星、火星，地球也变得越来越热，以至于投入太阳的怀抱，最后也被烧尽。不但科学家这样讲，佛法里也这样讲，最后世界因为火而被毁灭。科学家也有其他的说法，地球和别的星球碰撞，以这种方式毁灭;还有太空中出现彩色火轮，螺旋爆炸等很多说法。归根结底，讲地球最终要毁灭，“弱小人身岂堪言?”弱不经风的身体就更不用说了，也要毁灭。
生命无常讲了很多，《大圆满前行引导文》里讲的比较详细，通过思维外器世界，思维内情众生，思维世间君主，思维各种喻意等修无常。这样，我们才能对无常生起定解。否则，若只在嘴里说无常，想在相续中真正生起无常正见是很困难的。
还有内情众生，无论是何人，都离不开无常的本性。以前在这个世界上，也出现过伟大的人物，但最后也是一个人孤单地离开这个世界;拥有财富的人一分钱也拿不走，也是一个人孤单地离开这个世界;世间君主、大臣，连一个人也带不走，也是一个人离开这个世界;还有伟大的佛陀，无数具德的上师，有很多弟子，最后一个人也无法带走，也是自己孤单地离开这个世界。以前很多人想尽一切办法求长生不老，但最后也没有摆脱死亡，都离开了这个世界。还有各种死亡的因缘也很多，通过思维这些内容修无常。
《宝鬘论》里讲：“死缘极其多，生缘极其少，彼亦成死缘。”死缘有很多，生缘极其少，有时候生缘也变成了死缘，生命时刻处在危机中。但我们都执迷不悟，整天吃喝玩乐，忙碌奔波，有一天灾难突然来临，骤然面临死亡的时候，就会惊慌失措，害怕、孤独，然而谁也没有办法躲避。学佛修行就是为死亡做准备，死亡真正来临时，才不会心慌意乱，不会有丝毫畏惧。能以平静的心态面对死亡，以觉悟的心态离开这个世界，才是真正的成就。所以大家应该多修无常。对一个真正的修行人来说，这是至关重要的，龙树菩萨在此处主要给乐行王讲无常。最后是总结。
如是无常与无我，无依无怙无存处，
轮回无实如芭蕉，人君汝心当厌离。
前面讲过，里里外外，林林总总的万事万物，都离不开无常、无我的本性，若是去寻找“我”，就会发现，它根本不存在。我们讲无常有相续无常和刹那无常，相续无常主要是因为刹那无常，刹那无常实际指空性，它也是无有自性的。所以一切都是虚假的、无常的。我们现在感觉到的无常是相续无常，这是粗大的无常，真正的无常是刹那无常，这个无常跟空性是一个道理。同样，“我”也是如此，好坏，爱恨等，都是自己的概念而已。
实际在外境上有没有这些?没有。若是有真正的爱，真正的好，在外境上谁看都是爱，谁看都是好。你看是可爱的，觉得是好人，我看是可憎的，是坏人，这些只是自己的分别念、概念而已，实际上这些在外境上不存在，这是举例说明。
依此类堆，都是一样的。然后是无存处，在这样虚幻的世界里，哪有存处?之前讲过，我们没有找到生命的真相，没有找到心灵的归宿，在六道中轮回没有一处能让我们安住、依存。在六道中轮回，就是在六道中漂泊，没有生存的处所，等我们真正找到了心灵的归宿时，才有真正生存的住所，那才是真正的归宿，自己的家。之前，我们没有找到真正的归宿，没有找到真正的家。现在，我们将这里为家，那里为家;将这里为归宿，那里为归宿，其实都不是真正的家，不是真正的归宿，所以我们是烦恼、痛苦的，我们在六道轮回中，没有什么作为我们的皈依处，我们的依怙。我们拼命的赚钱，错把钱当作了皈依处，当做自己竭力寄托的怙主，但这都不是皈依处，也不是怙主。它没办法让我们解脱烦恼和痛苦，没办法解决我们的问题。为了权力我们不择手段，把争名夺利当作皈依处，唯一的怙主，但这都不是真正的皈依处，真正的怙主。权力解决不了问题，我们烦恼依旧，痛苦依旧。权力也是无常的，随时有失去的可能。
“轮回无实如芭蕉”：轮回也好，世间也好，好比空虚无实的芭蕉树一般。龙树菩萨对乐行王说：“人中至尊，贤明的大王你应该心生厌离，不要贪着这些。首先一定要对世间法、对轮回生起厌离之心，如果没有这个基础，不可能有真正的佛法，也不可能有真正的修行。”如果你觉得轮回很好，世间的名闻利养都很好，你不可能得到真正的佛法，也不可能有真正的修行，所以首先要生起真正的厌离之心。
我们为什么得不到解脱，因为贪着于世间的名闻利养，被自己束缚住了。我们还特别喜欢轮回，处处搞轮回。成家立业等都是在搞轮回。我们把轮回当作一种乐趣或快乐，但是轮回就像火坑，就像罗刹洲。罗刹洲里都是罗刹，是吃人肉，喝人血的，你流落到那个地区必死无疑，而且会死得很惨。这是以比喻说明轮回里只有苦没有乐。轮回是火坑，火坑里不会有清凉感觉，不会有快乐。
对世间八法也一样，那好比是毒蛇，不能接近，接近了就会有危险，不能接近指不贪着，贪着就会失去解脱之命，所以要生起厌离之心。
前面都是在讲无常，接下来讲暇满难得。
生命是非常无常，非常脆弱的。人死了离开这个世界之后，要想“再继续做人，再继续学修……”是不可能的事。我们经常讲：“一失人身，千劫难复。”人身是非常难得的。龙树菩萨通过比喻说明这个道理：
大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得，
旁生转人较此难，故王修法具实义。
这里讲人身难得，尤其暇满的人身非常难得。暇满的人身具足八种闲暇，十种圆满，具有这样功德的人身是极其罕见的。
远离八种无闲暇处，叫八种闲暇。这个闲暇是指有学修佛法的机缘和条件。十种圆满指有学修佛法的机缘和条件，具备这样的人身非常难得。
首先我们要知道什么叫暇满人身，要思维和观察自己有没有远离八种无闲暇处，有没有具足五种自圆满和五种他圆满，这些都要一个个思维观察。如果具足了，你的人身叫暇满人身。例如八种无闲暇处中的边鄙地指没有佛法的地方，如果自己生于边鄙地，就不具备条件。但我们不是这种人，我们没有生于边鄙地，我们遇到了佛法，而且无论汉地还是藏地佛法都很兴盛。
“难得”是通过比喻说明的，这个比喻是佛在经里讲的，龙树菩萨在此处也用了这个比喻。假设整个世界变成了一片汪洋大海，在海面上有一个带孔的木扼飘浮不定，海底有一只盲龟，每一百年浮出海面一次。木扼不是固定在一个地方不动，而是会随海浪飘浮不定。木扼没有心识，不能找盲龟;乌龟没有眼睛，不能找木扼。也许会有乌龟的头钻进木扼孔里的情况，但是这种几率非常小。这是比喻，以此比喻说明再一次获得人身是如此之难。
在三恶道里旁生道的众生转生为人相对比较容易，但是也有难度，而地狱、饿鬼道的众生要转生为人会难上加难。通过这个比喻说明人身难得，这是佛亲口说的。所以说人身非常难得。
佛还打了一个比喻：在一面光滑的墙上撒一把豆子，想要有一颗豆子停留在墙上，基本上是不可能的，这种几率也非常小，可以说没有。佛也是以此比喻来说明人身难得，暇满人身更是难得。
今天我们得到了人身，而且得到了暇满人身，这是宿世修来的福报，是我们累生累劫中积累了很多的福德，现在成熟了，而且还听闻到了佛法。以上是讲暇满的人身非常难得，接下来讲珍惜。
“故王修法具实义”：指人身具有实义。人身多难得啊!暇满的人身多难得啊!我们既然得到了，一定要珍惜它，让它具有实义。怎样让它具有实义，吃喝玩乐，一辈子不操劳，昼夜不停地玩，玩三十年、六十年、八十年、一辈子……这是不是具有实义?不是。这是虚度光阴，这样就浪费了难得的人身。这样享受、虚度光阴的同时会不会得到快乐呢?不可能的。人的欲望是无止尽的，越有越要。有了这个乐趣，玩一段时间就觉得没意思了，又找一个新的乐趣玩，又觉得没意思了，再找一个新的玩法……现在，有的人所有的都玩过了，没有可玩的了，就用自己的生命玩——吸毒、赌博等。昼夜不停地吃喝玩乐，想干嘛干嘛，要什么有什么，这是不是具有实义?不是。我们没有享受过这种待遇，觉得这样也很好啊，应该具有实义吧?其实不是。真正玩过的人应该知道，这是没有任何意义，没有任何价值的。会不会得到真正的快乐?不会。其实，我们吃喝玩乐的时候已经染污了自己的相续，糟蹋了自己的生命，造下了无穷无尽的恶业，将来苦不堪言，要遭受痛苦，要下地狱，所以这不叫具有实义。
具有实义是学修佛法，让自己解脱、成佛。最好是让自己成佛，使自己的智慧、福德圆满。最起码也要让自己解脱。解脱是让自己的心灵真正得到安宁、超脱。解脱、成佛才是真正的具有实义。解脱、成佛要靠学佛修行，不学佛、不如法修行是不可能解脱，不可能成佛的。
怎样才不会浪费珍贵的人身?就是让自己解脱烦恼、解脱痛苦;让自己成佛——智慧、福德达到圆满。福德、智慧真正圆满了，既不会让自己烦恼痛苦，也不会让众生烦恼痛苦，还可以帮助众生解脱烦恼、痛苦。要解脱、要成佛必须要如理如法的学修。不如法修行，佛法也会变成恶趣因。
虽然我们也在学修佛法，但很多时候都是不如法的，如果继续下去，真的很危险，最后佛法可能给我们带来的是痛苦，结果是下地狱，所以大家一定要注意。
在这里讲：让自己已经得到的人身具有实义。主要讲人身难得，暇满的人身更难得。第一，要思维自己是不是暇满人身;第二，暇满的人身非常难得，通过这些比喻去了知这个道理;第三，让自己暇满的人身具有实义。
怎样才算具有实义?怎样才能做到不浪费珍贵的人身?如果用人身，尤其是用暇满的人身去承办世间的利益，这是非常愚蠢的做法。
谁以宝饰之金器，清除肮脏呕吐物，
转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。
这个也是用比喻来说明的。“金器”指金子做的容器，上面镶有珊瑚、绿松石等各种珠宝，应该用这个容器装一些美食或比较珍贵的东西，或者用来做装饰，但是有的人没有这样做，而是用这个容器做垃圾桶、做马桶，这是愚蠢的做法，世间人都会说这个人很愚蠢，因为没有把宝贵的容器用在该用的地方，没有真正利用它的价值。以此比喻说明用暇满的人身承办世间的利益，也是愚蠢的做法。
好比现在有些人一样，得到了人身，闻到了佛法，但是不懂珍惜，却用佛法承办一些世间的利益，做一些暂时的事情，这是最愚蠢的。暇满的人身不应该被浪费，一定要好好珍惜，应该利用它的价值，发挥它的作用，然后去承办解脱、成佛这样究竟的利益。现在开始精进学修佛法，才不会浪费人身，才不会虚度光阴。
在这里龙树菩萨也讲戒、定、慧三学，先讲基础，然后再讲其他的修法，所以这些基础的修法很重要。
这些基础的佛理都很重要，所以龙树菩萨在这里讲智慧，讲修行的时候讲了寿命无常、人身难得这些道理。后面还要讲轮回过患，因果不虚的道理，这都是四外加行的内容。你们都是参加百日共修的人，这些内容都听过，自己有何种变化，或有何种感触，自己应该知道，看看自己有没有真正的领悟，有没有产生定解，这都是很重要的。
此福已得一切智 摧伏一切过患敌
生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情
以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持
僧从不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就
达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈