达真堪布:《亲友书》讲解(十八)

发布时间:2023-07-27 来源:互联网 我要投稿

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  前面讲了无我,主要是通过五蕴和自我之间进行观察,以这种方式抉择。五蕴不是自我,自我也不是五蕴;自我不依存五蕴,五蕴也不依存自我。“我”实际是不存在的,是一种假立。

  我执是轮回的根,是对自我的执著,主要是把“我”当成了实有、真有。认为我是实实在在存在的,这叫我执,也叫人我执。断除我执(人我执)是很重要的。

  无论是人、我,都是一种假立(假相)。在五蕴上观察根本找不到实实在在的我,也找不到实实在在的人。比如说车,当把所有的零件都分开了之后,就没有车了。我们可以把这些零件组成具有特长的一个物质,称之为车。实际上车是由这些零件组成的,除了这些零件没有车。

  色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴叫五蕴。五蕴聚合在一起叫“我”,叫人,实际除了五蕴没有“我”,没有人,但是在名言(世间)上可以存在“我”。由分别心假立,在我们的概念、执著中,可以有“我”,可以有人,但实际上是一种假相。假相在不观察的时候有,一观察就不存在了。

  今天开始讲遮破我执和法执之间的法我执。经过观察“我”不是实有的,但是五蕴应该是实有的,应该是存在的吧?这里讲五蕴也是不存在的,也不是实有的。五蕴——色受想行识包含了所有的法。

  《俱舍论》里针对不同根基的众生,讲了三种:十八界、十二处、五蕴,它们都包含了所有的法。

  当知蕴非随意生,非时节及自性生,

  非体自在非无因,乃由无明业爱生。

  五蕴也可以说是一切法,有些外道认为这些法是随心所欲而生的。意思是有些是从我当中产生,有些是从他当中产生;有些是有因而生,有些是无因而生,都是随心所欲而生,没有绝对的。这种说法是不合理的,不正确的。若是随心所欲就可以生,那从柱子、石头当中也可以产生心。互相都可以成为因,没有对应的因果,没有绝对,可以随便生。这样,有时候我们种的是青稞,最后长出来的是大米;有时候我们种的是绿豆,长出来的是土豆。因缘互相混乱,因和果也混乱,一个法当中也可以产生所有的法,这样会有很多的过患。他们的这种观点没有任何理由和证据,只是说说而已。

  实际上是“种瓜得瓜,种豆得豆。”物质里只能产生物质,不可能产生心识;心识里只能产生心识,不可能产生物质。虽然是因缘和合而生,一切都是空性的,但是因果不会混乱的,所以他们的这种说法也是不合理的。

  还有些外道认为,五蕴(一切法)犹如春天可以产生万物。开春了,很多花、草能生长。时节指时间段。他们认为时间(时间段)是常有的,万法是从常有的时间中产生的。这种说法是不合理、不正确的。常有是不变的,其实这样的时间段不存在。一切法,包括时间都是在刹那中变化的,没有恒常的、不变的。外道认为的时间是常有的,不变的,它只有一个时间段。从这个时间中产生万物,但实际上没有这样一个常有的时间(时间段),即使有也不能产生万物。因为这个时间是不变的,它若是产生万物,有的先产生,有的后产生;有的已经产生,有的还没有产生;有的有时候产生,有时候不产生。这样,它就有变化了,有变化就不是无常的了。所有的法不是第一时间产生,也不是永远产生。它肯定有产生的时候,有不产生的时候;有些法可以产生,有些法不能产生,会有这种区别,这样它就有变化了。若是没有变化,能产生的,不能产生的;已产生的,未产生的,都是一体了。也就是已产生的就变成了未产生,未产生的就变成了已产生,会有这些过患,所以若是恒常就不能产生他法。

  数论外道认为,诸法有自性叫主物,一切万法都从主物里产生。主物是恒常的、不变的、独一无二的。他们还承许神我,神我也是恒常的、不变的、独一无二的,主物和神我之间,主物造万物,神我享受主物造的万物。其实除了主物,没有别的,主物幻化的一切法都是假相,神我了知了这个真相之后,就不享受这些了,这时万法也瞬间融入了主物当中,就剩神我自己了,这就是他们承许的解脱状态。它们承许有主物,有耶稣,有万能的神,但是拿不出证据来。有些宗教就是这样,认为有些东西是存在的。

  虽然承认它是存在的,但是怎样存在的,没有理由,也许给你讲个故事,但这个故事是随便编的。我也可以编出如同的故事,但都不是真的。他们编了一个故事,说有个万能的神,信众必须信这个万能的神。但这个神是不存在的,因为他没有证据,主物也一样不存在。

  有一种叫“能见不可得因”,是一种观察方式。意思是若有这样的一个主物存在,我们应该能见到,但我们没有见到,所以说不存在。也许对方会说,这是胜义谛,一般普通人肯定见不到。你们的这个胜义谛是实有的,实有是恒常不变、独一无二的。若是真有这样的一个法存在,我们应该能见到。而佛法里讲的胜义谛不一样,它远离有无、是非一切边,不是有也不是无,不堕任何边。而他们承许的是有,而且是恒常不变、独一无二的有。如果承认有了,我们一定要见到,如果见不到,可以说不存在。所以这样的一个主物不存在,若是有这样一个恒常不变的法,就不能造万物。造万物是有过程的,是有前后次序的,若是这样就有变化,所以他不能造万物,万物不能从他那里产生。若他是恒常的,不变的,万物就应该同时产生,所以主物不存在。

  还有一些外道认为五蕴(一切法)是从本体的自我当中产生的,他们也认为这是恒常不变、独一无二的,跟刚才说的主物一样,我们不用再单独遮破。

  还有一些外道,把自在天王、遍入天王、梵天王等当作是万能的神。有些外道信梵天王,他们认为一切万物都是由梵天王造的,他是造物者;还有一些信自在天王的,认为一切万法是由自在天王造的;还有些信遍入天王的,认为万物都是由遍入天王创造的。这些外道认为,一切万物由天神创造,这种说法与刚才说的是一样的。他们认为的梵天王、自在天王、遍入天王,也是恒常不变、独一无二的,他们是造物者,一切万物由他们创造。

  那么有没有这样一个独一无二的自在天王、梵天王?没有。佛经里讲自在天王、遍入天王、帝释王、梵天王等都是无常的,不是独一无二的,万物不是由他们创造的。其实佛法里讲的,跟他们信仰的神都是一个,但他们认为这些天神都是恒常不变、独一无二的,这是错误的。

  这些神都不是恒常不变的,这个世界的万物也不是由他们创造的。但他们信梵天王、自在天王,认为一切法、万事万物由他们创造。很多信教的人都是这样认为的,内地也有很多人相信万能的神。这样的天神是否存在?不存在。恒常的帝释王、梵天王、遍入天王……都不存在,实际他们都是无常的,不是恒常不变的,不是独一无二的,都是相对的,万物也不是由他们创造的。

  确实有这样的天神,但他们不能创造世界,不能创造万物。比如说吃饭的我,和不吃饭的我,肯定不是一个,若是有一个实有的“我”存在,就不能有变化。一种情况是不吃饭的时候,也是在吃饭;另一种情况是吃饭的时候,却正在不吃饭,因为是实有的存在,吃饭的我和不吃饭的我是一个,有这样的过失。

  首先,要弄明白实有的定义,恒常的、不观待他法的,这样的一个“我”不存在,这样的一个法也不存在。无常的、观待的“我”存在,这样的法也存在。一说不存在,就认为什么也没有了,这是断灭。

  佛讲的空性不是这样的。不是人没有,法也没有,什么都没有了。这些法都有,但都是无常的,都是观待的,不是实有的。这样就不是实成了,这里讲的实成和实有是一个意思。这里讲了很多外道的观点,这些观点都是错误的,他们的说法都是不正确、不合理的。

  还有其他一些经典和论典里讲的更细。以前我们讲中观的时候讲过,比如《中观根本慧论》、《定解宝灯论》、《中观庄严论》,尤其是麦彭仁波切的《中观庄严论大疏》里讲的更细,现在我们是简单讲,若是不明白,可以参考这些资料。

  那这些法到底是由什么产生的?实际上是由无明、业、爱等缘起相互联合产生的。万物是怎样产生的?五蕴是怎样产生的?

  佛法里讲十二缘起,十二缘起是轮回的整个过程,十二缘起的第一个因是无明。无明指不明白真相、真理,尤其是不明白、不清楚“无我”的道理。无明有很多种,这里讲的无明指当初的无明。

  我们对自已及一切法,没有一个正确的认识,这是无明。佛法里讲当基光明出现的时候,我们没有认识到,就是没有明白这两天我们讲的人无我和法无我,都当作实有了,并且分别、执著了,这就是当初的无明。

  十二缘起里讲,有无明就有行,这两支属于是前世。属于今生的有识、名色、处、触、受、爱、取、有。爱指我们对世间的贪欲,有爱就有轮回,这都属于今生。还有来世的,生与老死,我们出生了,就有死亡。因为有的还没有衰老就死了,情形是不一定的,所以老和死放在一起了,然后又开始无明。

  基光明是我们的本来面目。人死了以后会进入昏迷状态,稍微清醒时会出现基光明。生前修行比较好的,尤其是修禅宗、大手印、大圆满的人就能认出来,在基光明(本面)中,也可以说在与法身无二无别中成就。

  佛有法身佛、报身佛、化身佛三身。若是你不迷惑,能认识基光明,认出自己的本来面目,禅宗叫回归当初,叫当下成就,但一般人都无法做到。

  基光明、本来面目出现了,但是你迷了,又无明了,然后就了有行,又开始了轮回。佛教认为,万物的因、轮回的根是无明、业、爱等十二缘起支的作用,轮回、万物就这样产生了。

  这里没有讲十二缘起,讲了刚开始的无明、业,爱。我们对世间的贪着还没放下,所以还要轮回。只有断掉了对世间的贪着,才不会再轮回。有无明,就有烦恼,但是这里为什么讲爱呢?爱是什么?这里讲的爱主要是贪着,是我们投生、再轮回的根。

  这里的无明、业、爱,是相互连接产生的。万物轮回的根主要是无明、业、爱。这是佛教的观点,轮回是这样产生的。五蕴包含了所有的法,所以可以说万物是这样产生的,轮回也是这样产生的。

  这里简单讲了十二缘起,如果详细讲内容非常多。很多人对轮回还没有产生正见——虽然信佛了,但还没有真正深信轮回,应该多了解十二缘起,多学十二缘起。如果弄明白了、懂得了十二缘起,自然就知道轮回是怎么回事了,肯定会对轮回生起正见,会深信轮回。所以说外道所承许的观点都是不合理的。

  这里也讲真实之道:

  第一,宣说道之违品——三结:

  理应了知戒禁取,萨迦耶见及怀疑,

  结缚有中此三者,阻塞解脱城市门。

  这里讲了三种解脱之障碍,也叫三结。一、戒禁取见;二、萨迦耶见;三、怀疑。

  一、戒禁取见。很多外道有邪见,在相续中有一些不正确的见解,导致他们认为要苦修、要受苦,这样才能消业,消业之后才能解脱。他们也讲解脱,比如获得梵天王的果位。

  有一种外道,叫裸体外道,修行者是不穿衣服的,这是他们的一种修行方式。还有到恒河沐浴,也一种消业、解脱的方法。

  有些修行者跟牛学,像牛一样的趴着走,像牛一样吃草,也是一种修行方法。通过这些方法可以消业,最后可以获得解脱。有些为了供天神而杀生,现在也有杀猪供养的。还有专门杀人的,但是对被杀人者有一定的要求,不是所有的人都能做为供品供养,有些是年龄上有要求。杀了之后可以祭天神,满足天神的欲望,做为供品的人能获得解脱。还有杀猪、杀鸡祭神,以这种方式消业积福。

  现在也有以杀生为生的。认为为了自己的教派,为了自己的教主而杀人是一种修行,一种善事,可以获得安乐,获得解脱。这是一些的外道说法,也是他们的一些修行方法。杀生,伤害他人,肯定不是善法,不能用这种方法修行。通过这种方法不能解脱!以前古印度时有很多这种做法,现在世界上也有很多这种做法,这些都叫戒禁取见。戒禁取见是由相续中的邪见导致的,行为都是不如法,不正确的。

  二、萨迦耶见。萨迦耶见指我执。自我是否存在?不存在。但是我们认为存在,这样分别执著,叫萨迦耶见。萨迦耶见主要指人我执。

  三、怀疑。怀疑因果轮回,怀疑无我空性的道理。佛讲无我,佛讲空性,但是却怀疑。有怀疑是不能成就的。佛讲因果轮回,如果怀疑到底有没有轮回,到底是不是无我,这是种障碍。

  想去、要去拉萨或北京,但是迷路了,或选择路线错了。想去拉萨,却选择了去成都的路,这样最终会到成都,不是到拉萨。路线选择错了,有的甚至还迷路了,这是戒禁取见,这样不能到拉萨,也没法到北京。路线要选好,不能错,这样才能到拉萨,或者到北京。

  《俱舍论》里讲,比如人可以到拉萨,可以到北京,如果不想去,没有想去的欲望,没有要去的决心,就去不了,也到不了,这是萨迦耶见。

  选的路线对,但是却怀疑,然后退回来了,也是不行的。虽然选择了路线,然后上路了,但是却怀疑,“这个可能不是去拉萨的路”,“这个可能不是去北京的路”,你怀疑了,就可能会半途而废,或者中途出现了障碍,就不能到达最终的目的地。

  “阻塞解脱城市门”:解脱好比进一座城市,有了这三种障碍,就阻塞了进城之门,就没有办法解脱了。

  想解脱、想成佛,就要断除这三种结,要去除这三种障碍。

  今天大家可以反省,自己有没有这些毛病,有没有这些问题,若是有,就无法解脱。你是不是真心想解脱?是不是真心想成佛?如果真心想解脱,真心想成佛,但是没有去除这三种障碍,是没有办法解脱的。如果不断除这三种障碍,就更不用谈成佛了,是不可能的事。大家应该反省,也应该观察自相续。观察自相续指观察自己的心态、内心,有没有这三种戒,或这三种障碍。如果有就无法解脱了。

  第二,道之顺缘——精进:

  解脱依赖于自己,他人不能作助伴,

  具足广闻戒定者,应当精勤修四谛。

  “解脱依赖于自己,他人不能作助伴”:佛在经中讲,解脱要靠自己;这里也讲,解脱依赖于自己,这跟外道是不一样的。外道认为让天神高兴,他们就可以让人解脱,而佛法讲解脱依赖自己。佛当时也讲:我只能给你指出解脱之路,能不能解脱由你自己决定。

  现在很多学佛人说:“没有事,有阿弥陀佛,有上师。”其实这是一种邪见,是不正确的想法,不符合佛法的思想。佛法讲能否解脱由自己决定,解脱依赖自己。龙树菩萨根据佛的教言也讲:“他人不能做助伴”。“没有事,到时候有阿弥陀佛,有上师。”自己在那懈怠、造业,把一切希望都寄托在阿弥陀佛身上,寄托在上师的身上。这是不可能的事,别做这种美梦。到时候阿弥陀佛帮不了你,上师也帮不了你,只能你一个人面对死亡,只能一个人孤独地离开这个世界,没有人帮你,也没有人跟随你,这点应该了知。

  佛可以给你教言,教你解脱的方法;上师可以给你解脱的窍诀,但这个方法、窍诀你要运用、珍惜,否则没有用。好比你生病了,医生给你开了药,若是你不吃,再好的药也治不了你的病;同样,若是想摆脱轮回、脱离痛苦,佛、上师给你的方法和窍诀,但是要运用,按这个方法修,按这个窍诀做,就可以获得解脱。

  现在有些人虽然是皈依了佛,皈依了上师,但还和以前一模一样,还是自以为是,这样就难了。佛、上师对你不起作用,所以,主要还是由你自己决定,他人不能做助伴。虽然有阿弥陀佛的愿力,但也要有自己的愿力,你的愿和阿弥陀佛的愿相应了,才能往生西方极乐世界。

  有些人会说:“没有事,我的上师慈悲,加持力大。”上师是慈悲,上师加持力是大,但要有具足的信心才能得到加持。解脱要靠自己,依赖自己,别人不能让你解脱。那么怎样依赖自己呢?就是要具足下面的条件。

  “具足广闻戒定者,应当精勤修四谛”:广闻即多听闻佛法,多听课、多看书。有些人不爱听课,不爱看书,这样不可能成功。听课、看书都是闻法,先要了解、明白。

  我们现在修大圆满加行引导,先学修一年期加行,这是闻思。先把九加行的次第与基本佛理弄明白,然后学修三年期加行,这是实修,主要是打座、观修。首先要有足够的闻思,所以要多听课、多看书,看一遍、听一遍不行,要反反复复地看,反反复复地听。

  现在科技发达了,条件好了,可以录像,也可以录音,没有录音笔,可以用手机录音。反复放,可以放一百遍、一千遍。以前没有这个条件,想要反复听需要上师或善知识亲自讲。

  以前求法、依止善知识很难,要出一本书非常难,几乎是不可能的,要面对面地讲,面对面地听。现在不用了,我们可以打成文字,印刷成书。我讲了这么多年的佛法,现在都整理出来了,已经印刷成书了,几块钱就能买到。

  大家可以躺着看,趴着看,坐着看,站着看,反反复复看……虽然现在很方便,但是都不懂珍惜。录好的音,不反复放;印好的书,不反复看,看一遍就满足了:我已经看完了……只看一遍能看得懂吗?只听一遍能听懂吗?不可能的事。

  反复听,反复看,这点很重要。有时候看书看得时间长了,会产生厌烦心;听音频听得时间长了,会没有感觉。像有些出家人,可能听好了多年,就没有反应了,麻木了,这时候要调整心态。我们有很多方法可以调整心态,有了厌烦心,通过一些方式方法调整一下,欢喜心又生起来了,听法也是一样的。

  虽然我是个凡夫,但我讲的都是真理,都是佛法;虽然我表达得不是很好,但是我也能说清楚。我们求的是真相、真理,求的是佛法,但是人都不珍惜,容易懈怠,这也是一种习气。

  “戒定”:“戒”是戒律。现在社会上有很多人,都不愿意受持戒律,认为有约束,觉得不自在,其实不是这样的。“这些是允许做的,那些是不允许做的……”佛法里讲这些戒律,是让自己有一种标准,按这个标准做,才会获得真正的自在,但是人都不愿意这样做。

  其实戒律是用来保护相续的。保护相续是让自己的相续清净,内心平静。内心清净好,不清净不好;心态平静好,不平静不好。受持了戒律,相续就能清净;受持了戒律,心态就能平静。如果不受持戒律,随便、放逸、散乱,内心就不清净了,心态就不平静了,这样人生就不会有安宁。什么是正确的,什么是珍贵的,应该弄明白。用戒律严格要求自己,这样才会踏实、自信,才能有真正的快乐,才能获得真正的自在。

  “定”是禅定。禅定是心,能左右自己的心态,能掌握自己的心。定不是面对什么都不动摇,而是不散乱。如果无法左右、掌握自己的心,叫散乱。比如在心里想一尊佛,这时心跑了,想别的了,就想不出来佛的形象,无法观出来,无法呈现在心里,这是散乱。

  所以观一尊佛的形象的时候,如果心里只有佛的形象,心不跑,也不散乱,观出来了;有时候静修,什么也不愿想,心就自在了。你让它想它就想,你不让它想它就不想,这叫能左右、掌握自己的心态。定不一定是什么也不想,定是不胡思乱想,不是一会儿想这个,一会儿想那个。

  “精勤修四谛”:麦彭仁波切讲必须要修持解脱道,解脱道的本体即了知苦谛。虽然我们都求正法,但希求解脱、希求正法的心一点都不强烈。我们认为自己太忙了,没有时间学修,但是却有吃饭、睡觉的时间。

  如果认为没有修行的时间,说明还是没有真正明白,没有把解脱放在第一位,这叫希求解脱的心不强烈。如果希求解脱的心非常强烈,就会忙于练习,忙于念佛修行,可能连睡觉、吃饭的时间都没有。比如为了钱,我们可以几顿不吃饭;为了钱,可以几宿不睡觉,但是为了学佛却没有这样。

  应该有这种心态:今天能听闻到佛法,是自己宿世修来的福报。今天晚上能闻法,怎么还不到时间,总看表;还有一个小时才上课,早早就来经堂了,嗷嗷待哺地等;听闻的时候,别的都看不见,听不见,只能听到讲法的声音,心里只有讲法的内容,这样专注。

  但是,我们不是这样,希求正法的心不强烈,原因是我们把苦当成了乐,没有真正了知苦。了知苦很重要。佛法讲苦集灭道,首先了知了苦,然后断除集谛。像看病一样,我们会在感觉有病,感觉疼痛时找医生,不可能在无病的情况下找医生。我们没有了知苦,没有真正感觉到苦,就不可能找苦的根,了知了苦谛,断除了集谛,才能真正找到苦的因,才能断除烦恼,这是断除轮回的根。断掉了我执、烦恼、痛苦,这叫断除集谛,现前灭谛,就是没有了痛苦。

  我们找医生,医生给我们治疗、开药,我们服药,病就痊愈了,这是比喻。没有痛苦,感觉不到痛苦,这叫现前灭谛,修持道谛。断除烦恼靠道,道是智慧,要证得无我和空性的智慧,它跟我执、烦恼是相对的。如果相续中有道,我执烦恼就消失了,痛苦就没有了,没有因就没有果。好比火里冒出了烟,火灭了,烟自然就消失了,没有了因,自然就没有了果,就把痛苦之根——集——我执和烦恼断除了,因没有了,果这个痛苦就没有了。

  断轮回的因靠涅槃的因,要靠道——证悟无我和空性的智慧。这样可以断除我执烦恼,我执烦恼没有了,痛苦就结束了,这叫灭谛,这叫解脱的状态。了知苦谛,断除集谛,现前灭谛,修持道谛,这叫四圣谛,是我们讲的四谛。

  释迦牟尼佛示现成佛之后,一共转了三次法轮,第一次转四谛法轮——苦集灭道,讲了轮回的因和果,涅槃的因和果。佛的伟大之处就在这里。第一转法轮主要针对小乘种性讲的,只是因果关系,还不是最高的佛法,但依然神圣,是超越现代科学的。若是希望自己能对佛陀生起信心,希望自己能深信佛陀,应该好好地了知苦集灭道,这样在相续中就能生起信心,对佛陀深信不疑。

  此福已得一切智 摧伏一切过患敌

  生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情

  以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持

  僧从不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就

  达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈