我们的所作所为是善，还是恶，完全在于心态，不在于形式。若是心态没有调整好，心不善，行为就是不善。比如，吃饭可以变成恶，也可以变成善，也可以变成不善不恶。若你的心是善的，吃饭是为了更好地修行，是为了做一些善事，吃饭的行为就是善业。你也可以有菩提心的摄持，吃好、穿好是为了保护身体，身体健康是为了修行，修行是为了成佛，成佛是为了度化众生，这叫发菩提心。若有菩提心的摄持，吃饭的功德也是非常殊胜的。若是你有更高的境界，知道自身是一座圆满的坛城，为了保护坛城而吃饭，功德就更不可思议，这是密宗里讲的。
若是没有菩提心的摄持，也没有刚才密宗里讲的大光明的境界，而是在吃饭时贪着饮食的味道，这叫贪吃;若是吃饭以后是为了去造业，如去做杀生、偷盗等恶事，那吃饭的行为就是一种恶业。若是没有任何发心，没有想吃完饭以后是去做善事，还是去造恶业，只是糊里糊涂地吃，这种心态就是无记的状态。无记是指不善也不恶，这样吃饭的行为也变成了不善不恶。
这是拿吃饭来做比喻，其实做任何事情都是这样，包括我们今天放生也是。从大乘的角度而言，若是你为了世间一些暂时的利益而放生，就变成恶业了;若是你不为自己，而是为众生去放生，就是善;若是你随着别人去放生，没有任何发心，就是无记了。所以发心很重要。若是发心不好，放生就会变成恶业。
“我在放生，我在解救众生，还会变成恶业吗?”会的!你念佛持咒也会变成恶业，也会变成堕入恶趣的因，但很多人都不明白：“我念佛怎么还能堕落恶趣呢?”因为你发心不好。同样，你若是发心不好，放生就会变成恶业。
法有世间法和出世间法，善业有世间的善业和出世间的善业。这次放生时我们都要调整心态，心态不能是恶，也不能是无记的状态，要发善心，保持善念。
佛讲了三种善：
第一种善是有漏的善，就是为了世间的福报，比如说为了得到人天的安乐去放生。我们经常讲出离心，如果没有出离心的摄持，只是为了世间的健康、长寿等福报去放生，这是一般的善，有漏的善。如果是这种发心，即使你再精进、努力地做这些善事，积累福德，也只能得到人天的福报与安乐，这个果报是投生到上三道，就是人、阿修罗、天人这三道，还是在六道里，也不离痛苦的本性。虽然你有一些世间的福报，但是这个福报是有染污的，你仍然有烦恼、痛苦。因为你做的善根是有漏的——有漏是指有烦恼的染污。因有染污，果就有染污。即使你有钱有权，也很健康、长寿，但是依然解决不了烦恼、痛苦的问题。这种善是一般的善，在佛法里叫人天道。
第二种善是解脱道，是指有出离心的摄持。你做功德、做善事的时候，不求世间的福报，不求人天的安乐，只求自我解脱。能断除对世间的贪着，对世间法没有贪恋，叫出离心。有出离心的摄持，做任何善事，包括放生都是善业，而且是无漏的善业，其果报是获得声闻和缘觉的果位，可以摆脱轮回，摆脱痛苦。
第三种善是菩提道，就是有菩提心的摄持。刚才讲的解脱道不求世间福报，但是求自我解脱。菩提道是不求自己解脱，只求利益众生，这叫菩提心。我们明天放生也要这样发心，我们积累的这些善根、功德完全是为了能成佛度化众生。这样发心是为了断除自私自利，这是有菩提心的摄持。
“我不懂什么叫解脱，也不懂什么叫成佛，我只求世间的福报……”有这种想法的人很多。求健康长寿、升官发财、平安顺利等世间福报的都是人天道，正如刚才所讲，你还是摆脱不了烦恼，摆脱不了痛苦，只是暂时健康、长寿了，暂时升官、发财了，但是烦恼、痛苦依旧，也许烦恼更多，痛苦更大了，这样解决不了问题。你首先要明白你升官、发财是为了什么?是为了让自己幸福、快乐，也是为了解脱烦恼、痛苦。你本以为升官、发财了，就可以幸福、快乐了，但实际上你内心的烦恼、痛苦更多了。这是因为你做功德、善事的时候，没有出离心的摄持，有贪欲心造成的果报。
什么是出离心呢?出离心不是要你离开家庭，也不是要你离开工作岗位，而是要你断除对世间的贪着，断除对世间的贪恋。你一样可以生活，一样可以工作，但是不能贪恋这些，否则你摆脱不了烦恼，摆脱不了痛苦。现在就是要断掉对世间的贪恋。“那我对世间没有贪恋了，不就没有动力了吗?”修行就是动力。修行就是尽责任、尽义务，了缘了债，这个心就是动力。了缘了债不是贪，而是真正的尽职尽责，这叫尽责任、尽义务。而贪欲是自私的，是想占有，这样你了不了缘，还不了债。所谓的“冤冤相报，没完没了”，讲的就是这个意思。
若是你不放下贪欲，了不了缘，还不了债，会没完没了，这叫轮回。轮回就是无始无终，这样互相欠、互相还的。若是你不自私，不贪欲，去尽自己的责任和义务，这叫了缘了债。了缘了债才能了脱生死。你不了缘，不了债，就了不了生死。什么叫了缘了债?就是放下贪欲——自私地想占有就是贪欲，放下贪欲就是放下想占有的心态。放下贪欲，放下自私，出离心和菩提心就都有了。
一讲出离心，有的人就以为好像什么都不能做、不能要了一样;一讲利他心、菩提心，就以为好像不能有一点儿自己的利益一样。不是这样的。放下贪欲，这叫出离心;放下自私，这叫菩提心。你不贪欲，才能了缘了债;了缘了债才能了脱生死。你不自私自利的时候才有真正的利他心。利他心是一切幸福与快乐的来源，也是圆满福德资粮和智慧资粮唯一的方法。
现在的社会，人们的家庭条件好了，生活水平提高了，但内心的烦恼越来越多了，痛苦越来越大了。这就是因为有贪欲心，贪得无厌。我们现在就是这样，身上一分钱没有的时候想，有一万块钱就很满足了;真有了一万，就想要十万;有了十万，就想要一百万;有了一百万，就想要一千万;有了一千万，就想要一个亿;有了一个亿，还想要好多亿……这叫有贪欲心——有贪心和欲望。
一切的压力都是自己给自己施加的，痛苦也是自己给自己造成的。佛法就是让你解脱烦恼、痛苦的方法。你放下贪心、欲望就可以解脱烦恼、解脱痛苦。同时，因果是不虚的，该得的你肯定会得到，该有的你肯定会有，你一点儿都不会受到影响和阻碍，一点儿都不会耽误，一样可以得到世间的福报。
你放下贪心和欲望了，身体自然就健康了，家庭自然就平安了，工作自然就顺利了，福报自然就圆满了，并且还没有烦恼、痛苦，这是一种方法。如果明白了这个道理，谁都会喜欢这个方法，谁都会希求这个方法。
什么也不能有，什么都不能做，这叫放弃，不叫放下。放下与放弃完全是两种心态，放下不是放弃，放弃不是放下。放下是一种觉悟，放弃是一种逃避，所以不要害怕有出离心。我这样讲，有的人听明白了：“原来出离心是这么回事，有出离心太好了!”出离心是一种心态，是一种心的超越。
现在的社会虽然物质发达了，但是精神却落后了。这样，物质的发展就变成了精神的压力。若是你的心超越了，就不会受外境的影响，面对物质就不会有压力。我们经常讲，心不能随境转，应该是境随心转。你的心超越了，不为外境所动，境就动了，这叫涅槃，你就解脱了;若是你的心没有超越，心跟着外境动了，这叫心随境转，就是轮回。此岸也好，彼岸也好，轮回也好，涅槃也好，就是一个转念。念一转就是彼岸，念不转就是此岸。此岸就是轮回，轮回是痛苦的;念一转就是涅槃，涅槃是快乐的。
一说菩提心和利他心，很多人又都误解了：“啊?不能为自己啊?”尤其是很多年轻人都这样认为：“我不为自己，谁为我呀?我不利益自己，谁利益我呀?”放下自私自利，全心全意为众生、为他人，这才是真正的利益自己。有智慧的人为自己的时候就去为他人，没有智慧的人为自己的时候直接自私地为自己，给自己带来的却是烦恼和痛苦，这样你的福德与智慧是不会达到圆满的。你去为他人，这种利他心的力量非常不可思议，你真有一颗利他心，真有一颗奉献的心，才能感动一切人、事、物。
一切都被你感动了，都来报答你了，你的福德自然就圆满了。你发出了一颗真正纯善的利他心，万事万物给你回应的也一样，也是美好的。日本的江本胜博士通过研究水证明，有什么样的感，就有什么样的应，所以不要太自私自利了。自私自利是一切痛苦的来源，是一切烦恼的根本!无论是在单位，还是在家里，若是存有一颗利他心，就会有所不同。
佛讲的是我们的生活和人生。希望我们不要把佛当作神，把佛法当作神话。我有一本书，名字叫《佛法是种活法》，讲的是最正确、最完美的生活方式，但我们现在不会生活。佛讲众生的所思所想与所作所为都是背道而驰的：我们想得到的是幸福和快乐，但是所做的一切却不是幸福和快乐的因，而是烦恼和痛苦的因，所以得到的只能是烦恼和痛苦。现在佛教给我们一个正确的生活方法，你以这种方法去生活，才能得到真正的幸福和快乐，你才能如愿以偿。
你对家人、对孩子应该全心全意、真心实意，发利他心，里面不掺杂自私自利。但我们在家里都是这种情况：“我对家人、对孩子是无私地奉献和付出，但是他们不理解我，还恩将仇报。”心里有很多埋怨，感觉很冤枉，这就说明你对他们不是真心的，你的利他心是不纯正的，还掺杂着自私自利。因为你对家人、孩子是有要求的，是求回报的——这是自私;达不到自己的要求时，没有得到如是的回报时，心里就烦恼了。于是佛讲要破除我执，要放下“我”。
你为什么对他们这么好?为什么这样为他们付出?就因为是“我的家人，我的孩子”，是由“我”来带动的，因为有“我”。把“我”去掉，没有这个“我”，你不可能这样为他们付出。现在要破除“我”，要放下“我”。“那我是不是不能为他们，不能利益他们了?”不是。你现在就发菩提心：“这都是众生，是与我最有缘分的众生，是最需要我的众生。”在家里以这样一个发心去利益和帮助众生，这叫菩提心。这样才能了缘了债，才能感化这些众生，这些众生也能对你都无比感恩，这样才能了这个缘，还这个债。
不是冤家不聚头，你与家人都是冤家，都是债主，就要这样了缘了债，这样你的烦恼、痛苦就没有了。在单位也一样，不要自私，不要为了那么点工资或利益去上班，要发利他心。但我们现在工作完全是为了这份工资，为了这么点利益。工资高了就高兴，工资低了就生气;发工资了就开心，不发工资了就伤心。这就是自私。我们根本不用想这点工资，若是你发心：“这是利益众生的一个平台，是帮助别人的一个渠道。”你利用这个平台和渠道为有缘众生奉献、付出，这也是了缘了债，工资自然而然就有了。
我经常讲：火点上了，灰自然就有。学佛人首先要相信因果，因果是不虚的，你有付出就一定有回报，你不用求，也不用为这些去努力奋斗。佛法里讲：凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫害怕果报，想的是结果;菩萨和修行人畏因，注重的是因，因改变了，果自然就改变了。我们经常讲忏悔，忏悔就是要忏除恶业。怎样才能忏除恶业呢?就是要发善心，提起正念，这样才能毁坏恶的力量，这叫对治。不用太在意结果，如是因，如是果，自作自受，因果是自然规律。
但现在一讲因果，大家都不爱听：“因果太麻烦了，这个不允许，那个也不允许，太难了。”其实不难。我们之所以觉得难，是因为我们没有在这个轨道上，已经偏了、邪了。
学佛就是要规范自己的心和行为，主要是心态。尤其是大乘佛法里讲心，心善一切善，心恶一切恶。我们经常说念转业消，就这个意思。念一转业就消了，念不转业不消。虽然你整天念佛诵经，但念没有转过来，就不起作用。很多人都说：“我念佛诵经这么长时间了，做了这么多功德和利益，为什么还这么不好呢?”因为你念没有转。表面上看你很精进，整天把自己关在佛堂里或庙里念佛诵经，自认为是在学佛修行，但不一定。你是学佛，还是学魔;是修解脱，还是搞轮回，还不好判断，这些都在于心。
若是你念转过来了，心发出来了，能提起善念和正念了，你的行住坐卧、吃喝拉撒都是在消业，也是在积福，都是在修行;若是你的念没有转过来，心没有发出来，没有提起正念，没有发出善念，虽然你表面上在念佛诵经，在打坐修行，但实际上是在造业。佛讲：不如法修行，正法也会变成恶趣因。“我念佛还会下地狱啊?”会啊!因为你的心仍然散乱，仍然执着，这样就没有念佛，而是在念魔。
佛是觉。你是不是在念觉?是不是在觉悟的状态中念?我越来越觉得汉文特别好，你看念佛、念经的“念”字，上面是个“今”字，下面是个“心”字。“今”指此刻、现在，就是当下;“心”，心安住于当下，安住于禅定的状态中，这叫“念”。心安住于当下的觉悟和智慧的状态中，这叫念佛。
我们经常讲魔王波旬，那是佛的敌人。魔王波旬指的是分别、执着和我爱。如果你的心仍然有分别、执着、我爱，你就没有念佛，你念的是魔王波旬。大家要明白，得人身不容易，念一句佛号不容易，珍惜吧!别浪费光阴而白白地念诵。你要让自己真正地发出菩提心和利他心!当你真正能利益他人时，才能究竟利益自己——自己的烦恼和痛苦才能解除，自己的福德和智慧才能圆满。
现在很多人都不明理，一说要解脱成佛，就觉得这是宗教里讲的迷信，根本不知道什么叫解脱，什么叫成佛。解脱是永远地解脱烦恼和痛苦;成佛是福德资粮和智慧资粮都达到圆满。谁不愿意这样啊?谁不希求这些啊?这样说来，无论学佛与不学佛的人都一样愿意和希求，而真正能解除烦恼、痛苦和圆满福德、智慧的方法，就是佛法。
自觉才能觉他，自度才能度他。自觉是自己觉悟了，觉行圆满了，不再烦恼、痛苦了;觉他是帮助众生，让众生觉性圆满，让众生不再烦恼、痛苦。这多好啊!人身难得，佛法难闻，这不是一般的难，而是千载难逢!好好珍惜吧!
现在的人，尤其是年轻人，总觉得：“我要生活，要工作，哪有时间做这些?”其实并不矛盾!因为真正的修行在生活和工作当中。
我们学佛修行有闻思修三个阶段。修就是在生活和工作中实际去做，在对境中磨练自己、锻炼自己;最后自己的心不受对境的影响时，就成功了。心态是要练的，心态是可以练就的。学佛不是要逃避，而是要会面对。我有一句法语：“修行就是以智慧给自己创造美好的生活。”无论是在生活中，还是在工作中，无论是看人，还是看事，都要学会换角度，这样，你最讨厌的人，也会变成最可爱的人;你最烦恼的事也会变成最快乐的事，这就是修行。
我还有一本书，名字叫《掌握完美》。人人都追求完美，有的追求身体的完美，有的追求家庭的完美，有的追求事业的完美等等。想掌握完美，要有方法和智慧。书里有几句非常经典、精华的法语：“世上没有完美，想开了、想通了，就是完美;世上没有完美，知足了、少欲了，就是完美;世上没有完美，随缘了、放下了，就是完美。”这都是佛法，都是智慧。学佛不是要学神，而是要学智慧。
佛教和其他宗教不一样，其他宗教是在搞神，佛教是在修智慧，这是两回事。但是现在很多人学佛，都把佛教变成宗教了，把佛当神了，然后去求健康，求平安。能求来吗?这些是修来的。自己有智慧了，心态放开了，身体自然就健康了，家庭自然就平安了。心理不健康，身体就不会健康;心态不平静，生活中就不会有平安。即使有，也是暂时的、虚假的!
《金刚经》里讲“凡所有相，皆是虚妄。”讲的就是这个意思。暂时的东西都是假的，都是虚妄的。我们现在学佛是追求永恒的东西，是要回归自性。为什么说佛教不是宗教?因为佛教不是一般的宗教。一般的宗教崇拜神，崇拜造物主，认为神是人命运的主宰者，神在掌握着人的命运。而佛陀主张自己掌握自己的命运，自己是自己命运的主宰，改变命运要靠自己，解脱成佛要靠自己。这两者是完全不同的。所以大家要明白，要好好地修学佛法。
佛是觉，是智慧，修佛就是修觉悟、修智慧。人人都可以解脱烦恼，解脱痛苦，而解脱烦恼、痛苦唯一的方法是智慧，但人往往缺乏的就是智慧。人一生的幸福和快乐都来自智慧，而不是来自物质。我们看看密勒日巴尊者，他在山上一无所有，不是住在山洞里，就是住在大树下，没有衣服穿，吃的是绿草，喝的是凉水，但他内心的快乐是无比的。而我们呢?“我现在没有钱，没有这个，没有那个……”然后就整天痛苦、烦恼，这是错误的。
密勒日巴尊者什么也没有，他一个人在山谷里，为什么每天还要唱歌、跳舞呢?因为他无法控制内心的喜悦，无法抑制内心的快乐，情不自禁地欢唱舞蹈。他唱的是金刚歌，跳的是金刚舞——没有丝毫杂染，完全是清净的，所以是金刚，和物质没有关系。
所以，若是没有佛法和智慧，街上的乞丐和宝座上的国王没有区别，都一样烦恼和痛苦;若是有佛法和智慧，街上的乞丐和宝座上的国王也没有区别，都一样开心、快乐，物质有与没有都无所谓。
我们经常讲福德圆满，就是无论到哪里，无论做什么，一切的机缘和条件都具备了，都能心想事成。福德圆满不是必须有几千万、几百个亿。饿鬼道有佛菩萨，旁生道也有佛菩萨，他们的福德仍然是圆满的，尽管表面上看他们是畜生和饿鬼。为什么说他们福德圆满呢?因为他们很知足。
今天无论你要做什么，一切机缘和条件都当下圆满，这叫福德圆满。有的人不明白：“福德圆满是不是要有很多钱和物啊?若是这样，那密勒日巴尊者也没有圆满，因为他什么也没有啊!”
你真正有智慧的时候，一切都变成方便了。其实，一切的福德、智慧都是我们自性中本具的，要的时候显现，不要的时候就不显现，这也是我们所讲的感应。有感就有应，需要的时候有，不需要的时候就没有，都是任运自成。
真正有智慧的人是一切随缘，随缘是一种欢喜和自在，但随缘不是随便。我们虽然嘴上都说：“随缘、随缘……”但实际上都是随便。随缘不是随便，放下不是放弃，都需要智慧和觉悟去把握!