概括而言，佛法有教法和证法，教法指经、律、论三藏，证法指戒、定、慧三学。其实佛法不止八万四千法门，因为众生有八万四千种烦恼，为了对治这些烦恼，所以有八万四千种方法。“八万四千”也只是个形容词，众生的烦恼不止八万四千种，众生的烦恼无量无边，所以法门也是无量无边。其实法门没有什么固定的框架，一切缘法都可以变成法。所以，佛所讲的窍诀也是无处不在，哪里都有，什么都是，包括吃喝玩乐都是。如果心态能转变，都是法；如果心态不转变，都不是法。我在念经、念佛、持咒、打坐，这些应该是法吧？不一定。是不是佛法，在于你的心，不在于相。如果念没有转，都不是佛法；如果念转了，都是佛法。所以我经常强调，修行在生活中，佛法在世间中。佛在《三摩地经》中讲，众生的分别念何时穷尽了，何时才没有法门。众生的分别念不穷尽之前，法或乘是不会穷尽的，是不会息灭的。众生的分别念没有穷尽的时候，法门也没有穷尽的时候。众生的分别念是无量无边的，法门也是无量无边的，所以就是“诸法海”。
“善能分别”强调的主要是这个念。一切在于心。发心了就是善，不发心就不是善。发心了就是佛法，不发心就不是佛法。转念了就是修行，不转念就不是修行。
我经常讲，不发心就没有佛法，不发心就没有修行。尽管我们现在出家了、修行了，但是发心没有到位。这是不是法？不是。这是不是一种修行？不是。只有发心到位了，才是法，才有法，才会变成一种修行。我们现在出家，每天念这么多仪轨，大家有压力、有烦恼了，这就说明这里没有真正的法，也没有真正的修行。真正的法是不烦恼的，真正的修行是轻松的。若是有压力，有烦恼了，也许有一些相似的法，但是没有真正的法。也许有一些相似的修行，但是没有真正的修行。我讲过很多次了，真正的修行是一种享受，是一种快乐。上早课、晚课，上座、观想，都是一种极大的享受，所得到的喜乐是无比的。佛讲，世间任何喜乐都无法与之相比。你们也许感受过一些世间的喜乐，但是那种喜乐都不叫喜乐，根本不算什么。天界的众生，比如色界、无色界的众生，他们都可以感受禅悦。但是，这种喜乐也无法能够与我们学佛修行当中所获得的喜乐相比。你有喜乐吗？没有吧！都是勉强地上课，不来不行，不念不行，因为这是规矩，怕被发现了挨批评。
要有“善能分别”的能力，这是很重要的。诸法有体相和现相。众生把一切都视为恒常、有我、快乐以及一种实质性的。佛讲的都与之相反。佛讲，在现相上是无常和痛苦，在体相上是无我和空性。若是“善能分别”，就应了知属于世间的、轮回的都是痛苦，都是无常的。没有恒常不变的，都是无常的，并且都是在刹那刹那中变。
我们的心为什么总随着境动呢？遇到一些顺境或者善缘的时候，心里就高兴，然后就留恋；遇到一些逆境、恶缘的时候，心里就伤心、痛苦。不是不能有念头，但是不允许受它的影响。表面上可以有喜怒哀乐，但心里不能有喜怒哀乐。这些都是无常的、痛苦的，也是平等的。
这里也要修平等。一切的显现，一切属于世间、属于轮回的都是无常的，都是痛苦的。为什么说“不净室中无妙香，五趣之中无安乐”？“五趣”指六道，六道里没有安乐，只有痛苦。属于六道的，属于世间的，都离不开痛苦的本性，都是无常的。如果你明白了，就没有什么，变化很正常，都是虚假的。看一切都觉得正常，觉得应该，这就是智慧，也是平等。“有的恒常，有的变化；有的痛苦，有的快乐；三分痛苦，七分快乐。”这些都是世间的观点，完全是错误的。在世间只有痛苦，没有安乐。自己明白了、深信了，就行了。