《大乘起信论》浅释 永利讲解 (第一集)
本集所讲经文：
归命尽十方 普作大饶益 智无限自在救护世间尊
及彼体相海 无我句义法 无边德藏僧 勤求正觉者
为欲令众生 除疑去邪执 起信绍佛种 故我造此论(《大乘起信论》)
今天跟大家在一起见个面，很长时间没见大家了。我觉得其他的话也不用多说，我们就在一起共同学习《大乘起信论》。我觉得如果老是座谈性质的、随便地说，想到哪说到哪，没系统。《大乘起信论》，我觉得我们以这个为蓝本，逐步地展开对大乘佛法的理解，这是一部非常好的论。我从二〇一〇年开始学，学到今天有八年的时间了，也希望把自己学习的点滴体会跟大家分享。其目的也没有别的：就是说，一个是把学习体会保留下来，以后有机会让更多的人，能够起到抛砖引玉的作用;另外一个就是说，希望我们能够打好一个坚实的大乘佛法的理论基础。
你们还很年轻，我都六十二岁了，你们还有很长的日子要走。而且大家在这这么笃心修学，一心一意地利益众生，这个是非常难得的，我每当想起你们的时候，都很激动。大家很难得，在现今这个社会能够这么发心出来修学，第一是自己有福报的表现，第二个也是慈悲的一种表达吧。所以，我本来不想讲这些东西，想到你们，我觉得我还是要讲，希望大家做一个清清楚楚的、正知正见的佛教徒，这对大家的利益非常大，也是我一种想对得起大家的一种表达。大家舍家弃业来到这里，最后如果我懂了一点儿不告诉大家，我自己也原谅不了自己。希望大家能在我的学习基础上能够再接再厉，确确实实把佛法的大意，它的深意很深，大意，能够如理地思维;希望大家这一生都能有成就;希望大家有了理论基础之后，精进念佛，最后全能生到西方。
生到西方以后，我们就会发挥不可思议的作用。这个不可思议的作用就是要告诉我们，我们每一个人到了西方极乐世界以后，能够把我们的智慧德相充分发挥出来，能够利益众生。去了西方利益众生，不是我们想这么做和不想这么做，去了西方，你自然而然就会这么做，你一刻都不会休息，去了西方，就会一秒钟也用不了就在十方世界现身，根据众生的具体条件利益众生。西方极乐世界跟我们这没什么区别，唯一的区别就是我们本身具备的智慧德相全部都恢复了。他们也是一种很好的生活状态，比我们要好得太多。我们今天这种生活状态，实实在在说，是我们自己的不善的业力造成的。所以我们，因为不懂，所以才沦落到今天这种非常可怜的地步。我们懂得这个道理之后，下边这问题就是，如何按照佛说的方法慢慢地走出生死的轮回，最后能够达到一种大圆满，回到西方极乐世界。
我们每个人，今天特别是你们这些同事，远离社会的名闻利养、远离五欲六尘来到这，我觉得我们如果有志向学习佛法，就是要把佛法搞清楚。佛法搞清楚很难，但是只要搞清楚一点点，无论在哪一点上你搞清楚，它的利益、它所产生的作用都是无量无边的。你不可能全部通达明了，但是只要有一点点你明白了，最后都能指向、都能帮助你把生死问题解决。
《大乘起信论》这本书、这个论就不多做介绍了，是马鸣菩萨造的，一共有两个译本，我们今天学习的是唐朝的实叉难陀法师翻译的这本论。它上来就是开经偈，他自己的所谓偈子。他这个偈子不长，它说，「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊」，这是头四句，后边「及彼体相海」，我们先断在这。
「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊。」是什么呢?是说作为佛来讲，他有体、他有相、他有用。那么「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊」是讲的佛的用，他发挥作用。发挥作用，这个作用在我们来看叫不可思议的业用，他也造业，他也发挥作用。他发挥作用的范围——「尽十方」，这个「十方」就是东南西北，大家都知道，上下。他存在的范围尽十方。
「普作大饶益」，他在十方干吗呢?「普」，十方没有一个地方丢下的，无论在什么地方，就这个意思，普遍的意思。「作」，普作，在所有的地方从事着。「大饶益」，「益」就是对我们有利益的事情，「饶」就是丰富的意思，很多很多的利益。而且这个很多很多、各种各样的利益我们的事情，它前边加了一个「大」字，这个「大」字是非常重要的一个字。我们在世间也能得到很多别人给我们的饶益，各种各样的利益，比如说给我们衣食住行，比如说给我们身体健康，这都是饶益，很丰富、很多的利益我们的事情。但是大吗?不大。为什么说不大呢?因为这些饶益不能解决生死问题。所以佛给我们带来的饶益，他的利益是丰饶的、富饶的，很多的利益，并且所有这些利益都给你带来解决生死的这个作用。所以你看，他做有利益的事情，而这个利益很多、很丰富，同时所有的这些利益最后都能帮助你解决生死。这叫「普作大饶益」。
这是利他，他来到这个「尽十方」。他的存在范围，刚才我们说了，是十方法界。他干吗呢?利他，利益众生。它首先把这句话先讲出来，就是说，我们为什么要归命他?我们归命他，他不在我们这，我们能归命吗，他根本看不见、摸不着他?尽十方，他一定在你身边，所以你归命他不是一种瞎的归命，不是一种忽悠你的语言。我让你出去晒太阳，根本就没有太阳，那不就忽悠你吗?他「尽十方」，无处不在，所以你归命他就指望得上，他就在你身边。如果有一方没他，我怎么归命呢，正好我是那一方的众生，我怎么归命他呢?佛无处不在，所以你归命他，哪哪都能看到他，哪哪都能指望上。你为什么要归命他呢?因为他存在，我看得见摸得着。另外，你归命他干吗呢?普作大饶益。这个「普」字就是无论空间上的哪一个地方、无论是哪一个众生、无论是什么时间，这是普的意思，全能得到他的大饶益，全能得到他帮助你解决生死的各种各样的利益的事情，你都能得到。所以这个「普」字用得非常好，无论什么人，无论什么时间，无论什么地方，都能得到他的大利益。所以这就是为什么我们要归命他。你有智慧、你很自在、你有很大的能力，但是这些东西跟我们普通老百姓没有关系，我们得不到利益，我们为什么要归命你呢?所以它这两句话就告诉我们为什么我们要归命他。
「命」这个字是不相应行法。其实有命这个东西吗?没有，只是我们身口意合在一起，管它叫命。我们的身、我们的口、我们的意(思想)，合在一起形成了我们，我们管这个东西叫命。换句话说，就是把我们的身口意都归向、投入佛的怀抱里边，都交给佛;换句话说，把我们的身口意完全按照佛的要求来改变。那么身、口、意为什么叫不相应行法呢?这个命是把这三个东西组在一起叫命，而这三个东西本身都是不存在的。你的身、你的口、你的意都是因为无明而产生的。这三个东西本来就是虚妄的，再把这三个东西加在一起就形成一个抽象的概念，叫命。而这个命是不存在的，叫不相应，没有这个东西。身口意有，尽管是虚妄的，但是它是存在的;这个命不仅是虚妄，而且是不存在的。我们往后会讲到这。我们凡夫因为不明白，所以把命看得特别重，就把我们的身、我们的口和我们的意看得特别重。正是因为把这三个东西看得很重，也正是因为这三个东西在造业，才导致了我们今天这种生死、这种苦难。所以要把我们错误的身口意归命给佛，按照他的要求去修正这身口意，最后能够成佛。
所以「归命尽十方」就是给我们提出一个方向，我们应该把我们的身口意按照佛的要求来改造、来修正。那这个时候你让我归命给他，我能找到他吗?尽十方，他一定在，你在哪他就在哪。他在，他能利益我吗?他能帮助我们吗?普作，包括你，每个人他都「作」，每个人他都帮助。帮助我什么呢?饶益，这个听起来不错，利益我的事情。这个利益能大到什么程度呢?这个利益能大到帮助你把生死问题解决。所以我们要归命尽十方。归命这样一群人，他们叫佛，他们在十方普遍存在，他们不放过任何一个众生，他们给众生大的利益，而且各种各样的大利益。这是说利他。
再往下，「智无限自在」。他自己什么特点呢?他帮助我们，我们知道了，普作大饶益，作为他自己，一种什么样的生存状态呢?「智无限」，他的智慧是无限的，智无限。「自在」，这句话叫「智无限自在」。智无限是因，自在是果。我们今天之所以不自在，是因为我们没有智无限;我们只要有了智无限，我们一定会自在。我们经常查字典，说佛有好几德，般若德，就是我们这里边说的智无限，还有法身德，还有自在德。这些德当中都是佛自己本身的生存状态。
智无限，他的智慧是无限的。这个无限的智慧指的是什么呢?指的是两种智慧，一种智慧我们说叫作根本智。什么叫根本智?这个根本智就是一切法都是平等的。一切法都是平等的，那我们今天生活在这个世界当中平等吗?不平等。为什么呢?因为我们总是生活在一个无量无边的、各种情况下的、无处不在的能跟所的这么一个环境当中，总是有能、总是有所。一切法平等，没有能所。我们总是生活在能所的世界当中，把一个本来没有分别的一法变成能法、变成所法。举例子说，能吃饭的我，所吃的饭，那么能吃的我跟所吃的饭就不平等。这是一个智慧上的障碍，我们看不到这个世界是没有能所的。真正的宇宙人生的真相是没有能，也没有所。因为我们有能有所，所以在这个前提下，我们就把本来是一法的世界分成了二法，能法和所法。这就是我们说的根本无明。「不如实知真法一」，这叫根本无明。真正的法是一，没有能没有所。因为我们不仅不知道，而且你也没有体会到。现在我跟你说了真法是一，你说我知道了，你如实知吗?你真正地感受到真法是一了吗?你证得真法是一了吗，叫如实知。你不如实知，别人可以告诉你真法是一，你也可以理解真法是一，你也可以记得这一件事，但是确确实实你没有生活在真法是一的世界里，这叫作不如实知。因为这个不如实知真法是一，就把本来是一法的世界分成了一法以上。因为你不如实知真法是一，我们管这种现象叫作不觉悟;因为你不如实知真法是一，你没有活在一个真实的世界里边，我们管这种现象叫作不觉悟。那么这个不觉悟一旦出现，一旦你真的不如实知真法一了以后，它立刻就出现能和所，就是能分别的我跟所分别的环境就出现了，这俩是同时来的。这是一个。
我们通常管这种东西，有能有所的这种，叫作什么呢?叫作烦恼障。你不如实知真法是一，所以产生了能，这个能就是我们说的主观，就是人我就有了。那么能和所一旦分开之后，就有个对象产生，就是所。这个能在观察这个所的时候，因为他不知道真法是一，所以他观察这个所的时候他发现了有很多所，各种各样的所。各种各样的所，他不知道它们都是一——能跟所是一，所和所之间也是一，他在所和所之间又产生了分别。这种烦恼就是能在观察所的情况下，发现所不是一，发现有很多所，这种现象我们叫作所知障，他所知道的东西是错误的，是障碍了他看到这个所不是一。智无限，就是他没有这种根本障碍，就是烦恼障，他没有能也没有所，这是第一点。
第二点，所有的能原来观察的所，虽然能所不存在了，但是法还存在。但是原来所观察的这些法，没有了能所之后但是法还有，而法的产生、法和法之间的关系他看得很清楚，所以所知障没有了。他知道这个法是怎么产生的，善因产生善法，恶因产生恶法，他清清楚楚，所以他所知障没有。能知、所知不存在了，我们通常叫根本智;所知道的客观世界不存在了，清清楚楚了，我们叫后得智。因为有了能才会产生所，所以所是在能的后边，叫后得智，对这一块他也清楚。我们再往下后边讲，就会碰到这个东西。所以他的智是无限的，他既可以证得所有的本性的东西，同时他又可以证得这个本性由于生灭的因缘而产生的所有的法。
举个例子，这个水它的根本性是湿，同时它有第二性就是它可以动。根本智就是证得了水的湿性;而后得智了解了水当有风的时候会产生波浪，当没有风的时候它会平息，这叫后得智。对水的有风起波浪、没有风平息这桩事情懂了，这叫所知障没有了。同时知道水的第一性不是动性、不是生灭性，水的第一性是湿性，你怎么知道的呢?你没有了烦恼障。没有了烦恼障，你得到根本智;没有了所知障，你得到了后得智;这两种智慧你都得到了，叫智无限。
所以我们归命的这个佛他的智就是无限的，而且他自在。我们不自在。就和这个水产生的波一样，这个波自在吗?不自在。没有自己存在叫作不自在，自己是不存在的。这个波没有水是没有它，没有风也没有它，而且风一停波就灭掉，风一起它就产生，它是生灭的，它是依据于别人而产生的。别人有了，它才有;别人没了，它就没有了：它自己不自在。
而作为佛来讲，他是自在的，他不需要依附任何人，他就能独立存在，不需要依附任何条件，他就能独立存在，这叫自在。正是因为他自在，所以他会带来很多很多我们很向往的能力。我们今天不自在，就和那水上的波一样是不自在的。而水自在，甭管你有风还是没风，这个水还是水。甭管这水动还是不动，甭管这水产生波还是不产生波，水的本性是不受影响的。风来了，波产生了;风没了，波灭掉了。但是水性不灭，它自己还存在，这叫自在。
第四句话叫「救护世间尊」。你看，「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊」。大饶益，他产生这个大饶益和他自己的本身生存状态叫智无限自在。他发挥的作用呢?救护世间。「救护」这两个字，救众生出生死轮回，在这过程当中，他一直护持你走到涅盘状态，叫救护。你不认识佛法，我把佛法教给你，叫作救你;我把佛法教给你，我一路相伴，陪你最后走到涅盘，这叫护持。所以很了不得。救，是把你救出生死;护，护你一路成佛。这就是大饶益的具体体现。什么大饶益?这大饶益能不能具体点儿呢?就是救护。谁呢?世间。多少个世间?世间、出世间，也可以说十世间，十法界叫十个世间。狭义上来讲，就是我们六道轮回叫世间，六道轮回以外，四圣法界叫出世间，也可以，但都是世间。出世间跟世间，出世间是世间的一种，还有入世间，这个「入」就不用写了，就叫世间。糖和非糖，那就把是糖和不是糖都包括进去了。世间跟出世间他都救护，我们叫世尊，它叫世间尊，是一个意思。他是救护世间的最尊贵的人，最值得尊敬的人，是这个意思。
所以我们归命给这样一种人：普遍存在，对谁都给以很大的了脱生死的利益，他自己本身是智无限，自己本身是自在，同时他的工作就是救护世间。
大饶益，普作大饶益，什么样的大饶益?救护世间是大饶益。这是果，这是发挥作用。为什么能够救护世间呢?因为他智无限自在。智无限自在是因，救护世间是果，我们再往后学就知道了，正是因为你智无限了，所以你才会发生不可思议的业用。我们在临终的时候能看到阿弥陀佛来接我们、能看到放光、能看到他出声，甚至我们还能感觉到他来抚摸我们，像这种救护的方法，各种各样的利用我们的六根来跟我们联系的这种能力，我们叫作业用。为什么叫业用?因为你造业就需要六个器官，它只要活动，我们管六种器官的活动叫造业。这六种器官的活动叫作业，阿弥陀佛或所有的诸佛菩萨他们也在造业，为什么?因为他们造的业才能被我们六种器官接收到，但是他们造的这个业叫作不可思议业。他不是为了自己造，他不是因为有分别、有执着造业，他完全是为了救护众生而要造这个业。它同样都是业，一个是为自己，一个是不为自己。不为自己而又能造业，并且这个业造得特别圆满，没有任何的欠缺，这叫不可思议业。我们造了业一定要受业报，他造了业不受业报，不可思议。
为什么他们能够发挥出这个不可思议业用呢?是因为他们获得了净智。我们为什么造业呢?是因为我们有染智，有分别、有执着，所以我们造业。他是没有分别也没有执着，他也在造业，这种业叫净业;我们有执着、有分别所造的业叫染业。那染业跟净业又对我有什么关系呢?因为你是染业，你就会受到染业的业报。染业的业报又有什么不好呢?造成了你生死轮回。而他是净智产生了净业，这个净业是没有生死的，不仅没有生死，他发挥作用就是救护世间。所以染智跟净智最后导致的净业跟染业，而染业给你带来的后果，跟人家造了净业以后给别人带来的利益，这就是我们和佛之间的差别。所以根本的问题还是要把我们的染智变成净智。
所以，「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊」。「救护世间尊」就是叫不可思议业用，「智无限」就是净智;自利叫自在，利他叫救护世间。所以因为有净智，所以他能自利利他。
我们学佛就是要跟这种人学。我们今天之所以不自在，我们今天之所以没有做到智无限，我们今天更谈不上救护世间，其根本的原因在于我们这个命——身口意不对了。所以我们要从不对回来，叫归。依呢?你看「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊」，这是什么?这是依。归来，从贪瞋痴慢归来，从自私自利归来，从起心动念、妄想分别执着归来。依靠什么呢?依靠佛。归命，叫归依的意思。
佛有体、有相、有用，体相用。我们前面讲的都是他的作用：他作用的范围在十方;他作用的内容是大饶益;他自己本身作用在他身上，这个作用发挥在他身上，智无限自在;他的作用作用在其他众生身上，救护世间尊。他不是光帮助别人，他发挥这个作用也作用在自己身上。这是他的作用。任何一件事物都有体、有相、有用。水它有体，体就是湿。这个湿呈现出的相就是水，水是湿的样子。湿是什么样子?呈现出水的样子。那用呢?这个水可以喝，可以洗衣服。叫体相用。任何一个事物都有体、有相、有用，佛他也有体、也有相、也有用。我们既然要归这个佛，归命这个佛，就是要归命他的体相用。这个用很重要，要不然我们为什么要皈依他呢?因为他对我们有用。但是你不知道，这个用它之所以这么好，大饶益、能够救护世间、能够自己智无限自在，是完全因为他的体跟他的相而产生的。所以我们透过现象看本质，通过他这个用来找到他的体和相。
所以它后边「及彼体相海」，和他的体相。我们归，归命佛的用，其实应该是归命佛的体相用。它先把用放在前面，它说归命佛的用，同时也要归命他的体跟相。因为用是体相的表现，他之所以用殊胜是因为他的体和相殊胜。
体，我们跟佛都是一个体，叫真如体。体上是无二无别的，相上我们差太大了。因为相上这个差，所以他的相用——由相而产生的用就差别太大了。这个水跟这个冰都是湿的样子，叫相;但是冰它所发挥的作用跟水发挥的作用就差得太多了。但是冰跟水都是一个湿，它的体都是一样的。但是它的相状：冰是冷冰冰的一块，没有流动性，而水是一个融相，融的相。正是因为这个融相，所以它才发挥了它的作用。你那冰怎么喝呀?冰也没法儿浇地，冰也没法儿洗衣服，对吧?所以它这个相就限制了它的用，冰的作用要跟水的作用相比，就差很多很多了。
那同样都是一个体，为什么水就能发挥这么多作用呢?为什么冰就发挥不了这么多作用呢?是在于它们的相。那我们这个相能改变吗?能改变。为什么呢?因为相所遵从的规律是因果规律：相好在于因好，因好了相就好，因不好了相就不好。冰跟水所遵从的规律是零度以下还是零度以上：零度以下，好好的水就变成了冰;零度以上，一点儿用都没有的冰，就可以变成水。你看，所以冰跟水的相到底是呈现出哪种相，是跟外界有关系的，是跟温度有关系的。
那我们今天刚才学习了佛的用，这个用完全是因为佛的相而产生的。所以你要想发挥佛的作用，你得具备佛的相;你要想产生水的作用，你得产生水的相，你得变成水的样子，要不然你老是冰的样子，水的作用就发挥不出来了，你老生存在冰的状态下，水的作用就跟你没缘了。如果你这个冰生存在水的状态下，水的作用立刻就全部恢复。我们作为凡夫，生活在凡夫的这个状态下，我们所有的普作大饶益、智无限自在、救护世间尊的这个作用就全都消失了，不是消失了，是暂时失去了。但是如果你把你自己变成了佛，你呈现出了佛相而不是凡夫相了，立刻佛所能发挥的作用你全部都能发挥出来。多长时间?一秒钟都用不了。冰只要化成了水，水的作用就全部恢复。多长时间呢?不用，你只要变成了水就行。
所以我们首先归命的是用，因为我们生活在一个用的世界里边。如果这个东西对我们没用，我们就没信心了。你老给我谈相、谈体，叫谈玄说妙，老百姓、众生会厌倦，所以它先说这个作用。这个作用你比一比吧。他是尽十方;我们呢，就在这，这个外边都不属于你。他是普作，对谁、无论什么世间、无论在什么地方都能发挥作用，叫普作。我们行吗?不行。人家发挥什么作用?大饶益，帮助众生解决生死，这么大的利益，我们能做到吗?不能。我们再跟人家比比。人家是智无限;我们是烦恼障、所知障，障碍了根本智、障碍了后得智。人家是自在，生命是无限的，常乐我净，自在就是有我啊。我们有我吗?我们无我。我们没有父母就没有我们，我们没有物质和没有精神这两个法，就没法儿产生我们自己这个色身;人家不靠这个，人家没物质没精神照样存在，人家没父母照样存在，自在。救护世间尊，人家的作用是救护世间。我们什么作用?起贪瞋痴，因惑造业，因业受苦，我们是干这些事。你看，因惑造业，因业受苦，惑业苦三这么轮环。因惑，惑在佛那是什么?智无限，智慧。我们是因惑干吗了呢?因为你迷惑，所以你造业。人家干吗呢?因为智无限，人家自在，自在就是造业。自己存在在所有该在的地方，叫自在。自自在在地造业，自自在在地帮人，不刻意。有缘的人，他就得度;没缘的人，我就守着你。春雨来到这个地球上，下了春雨，这个土地里边有种子，它就发芽了，没种子，它就不发芽。我不管你发芽不发芽，我是不是都自在?我自己都存在，对吗?不会说，有种子的我就下雨，没种子的我就不下雨，这叫起心动念。它不管这个，我反正就来了。所以自在。我们为什么不自在?我们干每一件事情都要起心动念，他干每一件事情都不起心动念。人家不仅不起心动念，而且把事情做得圆满;我们是起心动念，还做不圆满。
所以，「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在」。正是因为智无限，所以他自在;正是因为他自在，才能救护世间。你自己还在游泳池里边不会游泳呢，你怎么救众生出苦难，你怎么把在这游泳池里要淹死的人捞出来呢?不行。你得自己存在，自己有这个本事，你才能把在生死世间的这些众生救出来。
所以，「归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊」，这我们都能看见，我们都能理解。因为我们有迷惑，迷惑的反面是智慧。因为我们不自在，所以我们能体会自在什么样。因为我们生活在尽十方，你在东我在南，所以你说这些事我都能明白。我确确实实需要救助，我确确实实需要护持，这个我都能明白。您说的这点我们都需要，而且我们都能找到感觉，我们确确实实有想法，这些东西是好东西，对我们很大的鼓励。那你知道这些作用怎么来的吗?是因为佛有他的体、有他的相，所以才发挥出这个作用。所以它后边它就引申告诉我们，你不仅要归命这个佛的作用，你还要知道这个作用的产生是因为他有体有相。所以你要想享受他的这种作用，你要知道他的作用怎么来的，是因为他有他的体、他有他的相。所以你光归命佛的用是不行的，你要明白佛的作用是果——世出世间善因果。刚才我们讲的就是世出世间善因果，作用。但是他之所以能发挥出世出世间的善因果这个作用，是因为他有相;之所以他能呈现出这个相，他离不开体。
所以我们归命佛，我们要学习佛，我们要从他的体相海、体相用上下手。所以我们归命的不仅是他的作用，我们要归命他的体跟他的相。换句话说，我们对佛的体，一定要明白他是什么体，我们一定要明白他为什么能现出佛的相，然后你就知道他为什么会产生这么多作用了。所以归命佛，我们老说归命三宝——佛法僧，这个佛实际上是包括体、包括相、包括用的。「及彼体相海」，和他的体相。你别老想着用，这个佛是三位一体的。你别老想能喝这个水，喝这个水是因为它成水的相，同时它有湿的性，体相用。水的体是湿，水的相是融相，水的用是解渴，叫体相用。
那学《大乘起信论》就是要把佛的体相用学清楚。学佛学的是什么呢?简单地说两个字，叫「学佛」，实际上是学佛的体，学佛呈现的相，学佛所发挥的作用。我们随着时间的推移，随着我们对《大乘起信论》的一年一年的、一天一天的深入，你慢慢就有一种感觉，你确确实实，虽然你还没有发挥佛的体相海、体相用，但是你确确实实是这个苦难世间的最值得尊敬的人，你还没发挥人家的作用呢。你真把佛法，真把佛的体相用，咱别说了解透了，略知一二，你就不得了。我们觉得这种人，虽然今天在六道，虽然今天是凡夫，但是知道了还有一群人，他们是生活在那样一种状态下，而我跟他是同一体，我只不过是跟他呈现了不同的相，我只不过是跟他呈现了不同的用，我的该做的事情就是把我的相用改变成他的相用，这件事我清楚了。这件事清楚了，叫作你开悟了，你有了生活的目标了，你有了前进的方向了。当你有了这个初发心的时候，立刻你就能感觉到，你只要有这颗心，立刻你就感召来十方诸佛菩萨对你的加持，这种加持是叫不可思议的加持。你有了这种想法，知道了这群人的生活状态，并且想变成他，这叫初发心。你有了这个初发心，立刻就感召来诸佛菩萨及诸善知识来到你身边。干吗呢?救护你。你自己想出来，他一定救你出来;你自己想成佛，他一定护持你成佛。所以这就是我们说的绝对不能退心!你一退了心，就相当于这蜡烛灭了，这屋里立刻就黑了。你只要有这颗心，无论再困难，它是亮的。它只要是亮的，他们就知道你，他们就找到你。这个亮就相当于大地上的种子，这个雨只要一来，它就能发芽，它就能开花，它就能结果。所以不退初心是非常重要的。
所以我们跟佛的区别不在体上，我们跟佛的区别在相上。有了体并不一定有好相，有了好相一定有好用，所以我们一般把相放在最重要的──你不要担心水能不能发挥作用，你只要把水产生了，它的作用自然就有。所以我们现在学佛的很大问题，老是在用上打交道。你看，学了佛了，他智无限，为什么我不能智无限呢?为什么他自在，为什么我学了佛不自在呢?为什么他可以救护世间，为什么我不能救护世间呢?为什么他在十方存在，为什么我不能在十方存在?为什么他被别人称之为世尊，我怎么就被人轻贱呢?这些作用我们怎么全都找不到呢?是因为你没有呈现出他的相。这个水又能浇地，又能喝，又能洗衣服，这个冰就说了，为什么，我怎么就没这些作用呢?那是因为你没有呈现出水的相，所以你没有它的作用。所以相是非常重要的。相就是我们今天说的生存状态。你的生存状态是在凡夫，你的生存空间是六道，你这样一种相就限制了你发挥作用。你所有能发挥的作用全是造业，你所有作用所产生的后果——业系苦相，你这个业维系着、牵系着苦相，你怎么会有那些相?
所以学习佛法，在相上要下功夫，要恢复智慧德相。一切众生皆有如来智慧德相，这是《华严经》说的，只因妄想、执着而不能证得。一切众生皆有如来智慧德相，你看我们今天学完这个我们知道，德相就是我们说的相，智慧就是我们说的果。相是因，智慧是果。你看「智无限自在」，因为智无限你才自在，因为你自在你才能救护世间尊。那你为什么又智无限、又自在、又救护世间尊呢?全是因为你有如来的智慧德相，你恢复了他的德相，自然就产生如来的智慧。
「及彼体相海」。所以最重要的是要恢复如来的这个相。我们能恢复吗?能恢复。所以所有的佛法都是落在这个相上，因为体没什么商量的了，大家都是一个真如体。就和那个冰跟水一样，都是一个湿体，这点没什么差别。而且，体叫自体，体是不能改变的。就是这个湿，你怎么改变?湿是不能改变的。不能改变的东西，不依靠别人而存在的东西，我们管它叫有自性。而这个水它有自性吗?冰它有自性吗?没有，因为它是依靠湿而产生的。「凡所有相，皆是虚妄」，冰相、水相全是虚妄。因为什么呢?它是依靠湿来产生的。我们的问题是着了相而没看到性。我们只看到了冰，只看到了水，而不知道其实背后是一个性，就是湿性。
我们跟如来都是一个体，叫真如体。谁产生的这真如体?真如体从哪来的?什么时候产生的?谁帮助我产生的?如果你能回答出这个问题，这个东西它有时间产生，它有开始;它有借助于别的力量产生，它就没有自性，因为它是依靠别的而产生的。而真如，你找不到这个东西，谁产生的真如?什么时候产生的真如?所以真如有自性，真如是真的。水是假的，因为它是湿产生的;冰也是假的，因为它是湿产生的。真如是没有人产生，没有时间、没有空间、没有爸爸妈妈它就产生了。
真如要现相的话，比如说真如是什么样子?它只要一现了相，那相以外的世界是什么?比如说这个真如现这个纸相，它只要有了相，真如以外的这个东西就跟它不一样了吧?这是纸，它现了纸相，纸相外边是另外一相吧?不包括在真如里边，对不对?不是你啊，这是真如啊，真如以外的就不是真如了。那怎么叫如呢?如就是没有差别，谁跟谁都一样。那怎么是真呢?因为它的存在是依靠别人的存在才彰显出它来，没有它周边的环境怎么能把这纸给放出来呢?这纸是一定在另外一个地方里边放着。那你就会问了：纸以外的这个世界是什么样的世界?那既然它是真，纸以外的这个世界是真吗?那要是真的话，它为什么不是纸?如果不是真的话，真以外就有假。真以外就有假，这个假怎么来的?你就会追问，对不对?那谁创造了这个假呢?所以真如是不能描述的。
真如是没有源头的，我们叫无始。真如是不能创造的，所以它叫无为法，不能作为而产生。物质跟精神叫有为法，它是能够通过造作给它造出来的。冰跟水是有为的：你给我零度以下，我就给你一个冰样子;你给我零度以上，我就给你个水的样子。是不是造作?那我的问题就是把房间里的温度控制在零度以上，就成水相;如果我要把房间的温度控制在零度以下，就成冰相。那么这个冰相跟水相是造作出来的，是我刻意设计的。那你说零度以上、零度以下这个湿，你能创造吗，说零度以下它是湿，零度以上就不是湿了?它不受这个变化。它叫有自体，它叫不生不灭、不垢不净、不动不摇。
我们每一个众生都有这么一个体，不来不去、不垢不净。你用所有的词汇来描述它──什么时候存在?无始。什么时候灭?无终。那怎么叫没终呢?比如说一千年以后结束，一千年结束了，一千年以后是什么世界?还是真如的世界吗?还是。那既然还是真如世界就没死啊;如果不是真如的世界，那是什么世界?所以，我们一定要在我们的相上下功夫。相好庄严无等伦。所以它为什么不说体无等伦?体，大家都一样，体上就没有什么等不等，都一样。相好庄严无等伦，相好，庄严就是用。你看他多庄严啊：尽十方、大饶益、智无限自在、救护世间尊。特别庄严，尊不就是庄严吗?但是他之所以这么庄严是因为他相好。阿弥陀佛身金色，相好庄严无等伦，对吧?他不谈体，体没什么谈的，体就是废话了。所以我们要归命佛的相好，归命佛的庄严。这是佛。
再往下，不仅要归命佛，佛是怎么成的呢?我们大家开始讨论这个问题了。他的体我们说了不讨论了，都是真如体，他的相太好了，他的作用太伟大了。我们怎么才能够呈现出他的相?我们怎么才能发挥他的作用?这是下面我们要讨论的问题，否则的话，你跟我说他体相用这么好，而没有办法能达到，这不是吊胃口吗?你来到这干嘛来了，就除了让我们觉得很自卑，我们永远达不到他。那你该到哪到哪去呗，反正我们就这样了。不是。
他说，他之所以能走到今天这样，是因为他有一个方法。我们一听这个，就很受鼓舞。我们就会提：什么方法?我能不能用这个方法?我到哪去找这个方法?你自然就提出这三个问题。
他说他有法，他是通过修法得来的。法，什么法?「无我句义法」。这个法就讲这一桩事情，什么东西都没有我。他是靠着这个法来呈现出他的相，来发挥他今天这么殊胜的作用。我能学吗?「无我句义法」，佛法僧的法，这个法是干这个用的。他自己通过修这个法，得到了刚才我们说的尽十方、大饶益、智无限自在、救护世间;同时他又把这个法，又来到我们这，把他正使用的这个方法又介绍给我们，让我们也依从这个方法来达到他的那个状态。这是法。
法有两点：一个叫理，什么道理;第二个叫方法，修行的方法。所以一谈到法，就是讲理，并且告诉我们如何修行，「无我句义法」。你不能光归命佛，你要知道佛是怎么来的。所以我们叫大乘法、小乘法，讲的都是法。大乘法，通过大乘法，让你达到大乘的境地;小乘法，通过小乘法的学习和修行，达到小乘的境界。无我句义法。
「无边德藏僧。勤求正觉者。」无边德藏僧(僧人)，勤求正觉者。你要归命佛法僧，为什么呢?佛跟僧是我们看到的众生，一个是已经证了果的众生，走到了头了、学习完了、菩萨道尽了、成了如来了，这是一类众生。那我们在这个世界上生活，实际上我们就碰到两种东西：一个，我们是碰到了人，就是我们说活物、动物;同时，我们还碰到了很多事物，它不是活的。碰到了很多事物当中，这个事物当中分成了色跟心，就是精神的事跟物质的事。它这边讲的就是，我们讲了最尊贵的人，我们再讲一种人，你也要归命，谁呀?僧人。因为我们生活在这世界上，我们身边会有很多很多的人，你可千万别找那贪瞋痴慢的人，你一定要靠着那些僧。什么僧呢?「无边德藏僧」。干吗呢?「勤求正觉者」。无边德藏，就是他呈现出来的相，德相。勤求正觉者，「勤」就是不懒惰、不懈怠，他的目标是要求正觉。你要在你的身边找到这种人：一个是完成修行的人了，叫佛;还一个是正在修行的人，叫僧。所以作为众生你就选择这两种人亲近，其他人就不用了。
另外一个，你碰到的事物，你生活在这世界上还会碰到很多事、碰到很多道理、碰到很多方法、碰到很多精神跟物质的现象，你一定要抓住佛讲的法。「句」。名句文，名就是概念，因为有了这概念形成了句子，因为有了句子形成了文章，叫名句文。它在这边只讲了一个句子，实际上就是告诉我们：这个句子的下边的原材料是概念，叫名;这个句子所形成下边这个结果，叫文章。它们的意思是要阐述一个道理，叫「义」，义理。「无我句义法」，我们要学习什么东西?要学习这样的文章，它阐述无我的道理(义就是道理)。所以你要学习无我的文章，你要明白无我文章里边所讲的道理，叫无我句义。这都是法。
蕅益大师说，佛讲经，文章很多，讲了很多法，为什么偏偏说「无我句义法」，而不说别的法呢?其实我们之所以成不了法身大士，或者换句话说，我们成法身大士之前有两个东西是障碍我们的。一个，首先你有无明。有了无明，我刚才上边讲了，就产生了能所，能观察的主观、所观察的环境。因为有了这个环境以后，就有了对象。这个对象是什么呢?我们叫六尘境界。有了能观察的我，有所观察的六尘。这个六尘我们叫法，六尘境界。我们在六尘境界当中，这个能它第一个作用是首先分别这个六尘，其实是不止六尘。执着产生六尘，分别产生了这个法，在法当中产生分别。这里边，之所以你对法产生分别，你是认为有一种前提——认为法是存在的，你才分别它，对吗?如果法不存在，你为什么要分别它呢?你就认为这个法，怎么样?有我，要不然你分别它干什么呢?所以法我就存在了，就是事物是真存在的。但是这里边你没有一个对能分别的这个法的这个能，没有上升到人我。有能分别的现象，有所分别的法。我们第一层迷惑，从无明往下沉，第一层，比无明还厉害的烦恼，在于认为法是有我的。有了我你才分别它：噢，这叫精神，这叫物质;这是好，这是不好。因为有了法我，所以你才产生对法的分别。分别都是对法的分别。这个分别法好坏之后，立刻你就会产生更深的烦恼，就是要拿到它、执着它。所以在分别的基础上就产生了执着。这个执着一旦产生，人我就有了。谁来产生执着，谁呀?我呀。我要这个干净的，我不要这个脏的;我要这个舒服的，我不要这个不舒服的：人我就出现了。
所以我们一谈到「我」，一般讲的是人我跟法我。法我轻。小乘没有人我了，但是有法我，你看他执着五蕴。他不执着人了，他认为人是五种原材料堆积而成的，但是这五种原材料是真实的，五种原材料是真的存在。而这五种原材料堆积的人叫五蕴色心身，是不存在的，他人我放下了。人我放下了，执着就没了，所以小乘不执着，他没有觉得这是我的、这不是我的。但是他法我有。菩萨在这一点上跟他一样，也在分别法，菩萨也没有人我了，证得人空，在这个境界上，小乘跟菩萨是同样境界。
所以我们一谈到无我，就两个无我：一个是法没有我;再一个，人没有我。你要有人我的概念，就有了六道;你没有了人我的概念，你就从六道出去了，从六道出去以后，但是你还有法我的概念，形成四圣法界。在四圣法界的境界当中，有法没有人。如果把法我再放下去，就说明你没有了执着，也没有了分别。没有了人就没有了执着，谁执着啊?但是你还有分别。如果把对法的分别再放掉，再认识到法也无我的话，是不是分别和执着都没了?分别和执着没了，就剩什么了呢?就剩无明了。
无明、分别、执着，我们通常《华严经》上叫妄想、分别、执着。妄想叫无明，妄想叫错误的想。想什么啊?不如实知真法是一，这叫妄想。那就剩无明了。破一品无明，证一品法身，那就是法身了，就是法身大士。是法身大士，你可以管他叫佛，因为他是真成佛了。真看到这个月亮了，虽然是初一的月亮，只是很细的一牙，但是是真月亮。这就是我们说的十法界的佛法界。佛法界分成四十一阶，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一。四十一类佛，这叫佛法界。叫九法界，九法界众生。哪九法界呢?六道，声闻、缘觉、菩萨，这是三个，加起来是九。菩萨法界，这个菩萨可不是法身大士，是地前菩萨，是圆教的没有完全把法我放下的菩萨。一旦他把法我放下，他就走到了法身大士，那叫佛法界。我们姑且不论佛法界，佛法界就成佛了。我们把前面九法界，叫救护世间尊，他救护的世间是九世间。谁救呀?前面的我们说的法身大士救，前面的我们说的真正地走到妙觉的如来救。所以我们说「诸佛菩萨」，这个「菩萨」可不是一般菩萨，是十法界的佛法界的菩萨，叫法身大士，他能救护。
那我们这边的菩萨，就是没有证得法身大士的这些菩萨，我们叫初行菩萨或者叫初业菩萨。这些初业菩萨能不能救下边这六法界众生呢，六道轮回众生?能不能救声闻缘觉?能救。他救的方法跟法身大士救的方法有什么不同呢?他的方法法身大士都会，但是法身大士的方法，初行菩萨不会，因为他没证得法身。你比如说三千年前释迦牟尼佛，从兜率天宫来下、入胎、住胎、出胎、出家、成佛、转法轮、般涅盘，八相成道。这八相成道谁能做到?十信位菩萨。十信，那要照法身大士的菩萨那差太多了。十信位菩萨，初信、二信、三信，走到十信位的菩萨，他只要信位圆满，按着别教来讲，十信、十解、十行、十回向、叫十地，他信、解、行三位菩萨都没有成为法身大士，我们叫作信位菩萨、行位菩萨、解位菩萨。这三位菩萨，信位只要完成十信位，他随着愿力，他就到了兜率天，他就能随着愿力投胎了，十信位的菩萨。那照着法身大士差好多呀，他得走完解行位，才能走到法身大士。他远远没到法身大士的能力，但是他信位圆满之后，他就能从兜率天宫来到我们娑婆世界，还在六道里边，在六道里边折腾。那释迦牟尼佛呢?那法身大士能够从兜率天宫来、投胎、入胎、住胎、成佛、转法轮、般涅盘吗?那当然行了。你信位菩萨都能干的事，我干不了吗?
所以我们在娑婆世界见的佛有两种。一种是信位刚刚满的初行位菩萨，信位菩萨，他就有这能力，就是他投胎、入胎、出胎、出家、成佛、转法轮。那么我们说释迦牟尼佛第八千次来到这世界上成佛，那他肯定是佛通过兜率天，利用投胎、入胎、出胎、出家、成佛、转法轮来度化众生。所以我们当看到一尊佛的时候，在这世界上，我们确实不知道他的本位到底是哪里。他也可能是这个世界修完十信，然后到兜率天投胎下来;他也可能是佛、如来投胎下来的。所以叫本位难测。
不扯远。所以我们在娑婆世界见的佛菩萨，有一个是真正的佛菩萨化身来的，还有不是佛的化身，是信位菩萨满了，他投胎来的，这两种。但是我们看的都是一尊佛，我们不知道这尊佛是如来来的，还是这尊佛是从别的六道轮回众生修满了十信来的，看不出来。对我们来讲都一样，也投胎、也入胎、出胎、出家、成佛、转法轮，都是八相成道。但是有些人八相成道是化身来的，有些人是真正乘着愿力来的。
信位菩萨十信位修满了，那愿力就不得了了，「愿拔一切众生苦」，他这个愿力使他上了兜率天再回来。而佛菩萨从兜率天宫、投胎、入胎、住胎、出胎、出家、成佛、转法轮，那不是靠愿力。靠什么?自在力，是众生有感我来。所以信位菩萨投胎来到娑婆世界是自己的意思：我有愿力，我要救众生，我可不能把这些老百姓放下。就和我一样，如果我修成信位了，我到了兜率天，我下来救你们，这不是靠自在力，换句话说，这不是靠法力，是靠我的愿力来的。
基督里边的耶稣叫道成肉身，为什么会有耶稣这个人呢?是他的道力成就了他的肉身。你看，所以耶稣不是自在力，耶稣不是佛。那我们叫乘愿再来，你有愿说明你有念头，你有愿说明你有想法。有想法就不是佛，佛没想法，自在。我自己就该来我就来了，靠法力运行。你靠什么?你靠愿力，愿力总比业力好。
所以「无我句义法」，其实佛讲法就是面对六道众生讲两个我：一个是人我要放下，第二个法我要放下。但是修学的次第是先把人我放下，然后到了四圣法界再把法我放下，法我放下然后再把无明放下。无明需要多长时间?放下人我十千劫，放下法我两大阿僧祇劫，放下无明一大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫再加十千劫，成佛了。这三大阿僧祇劫没别的，就是要把人我和法我放下。这两个我都没了，没有了人我，你叫证得人空真如;没有了法我，叫证得法空真如。法空真如和人空真如都证得了，你叫全真如，你就是法身大士了。小乘，人空真如证得，叫偏空，没证得法空;法身大士，法空也证得了，叫全真如。全真如，你就是佛了，只是还有无明的习气。无明的习气就不能靠起心动念来克服了，「无所分别无所取着。经于无量阿僧祇劫。惯习力故」，靠着惯性的习气慢慢慢慢停下来。「无明则灭」，无明怎么灭?无明不能靠起心动念灭。剩下的，人我可以靠起心动念，法我也可以靠起心动念，到了无明破了，就不能再起心动念了，「惯习力」，自然而然的。
「无我句」，「句」就是文章，就是我们说的文字，「义」就是文字所承载的道理。所以「无我句义」，你既要有经书，你还得明白它的意思。而且所有的经书都是围绕这两点：人没有我，法没有我。你要归命这。换句话说，《弟子规》上说的要读圣贤书，不读那些乱七八糟的书。你要现在还对电视感兴趣，还对报纸感兴趣，还对其他乱七八糟的法感兴趣，把你的时间没有停留在无我句义，你就不是佛弟子。佛弟子要皈依佛、皈依法，什么法?无我句义法。所以这个法就告诉，除了活物以外的，你要干什么、接触什么东西。接触无我句义法。那除了人以外的这些东西我就接触了，我知道了，叫无我句义法。如果我要接触人，我跟什么人在一起呢?你要跟「无边德藏僧。勤求正觉者」。我们说依众靠众、亲近善知识，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，就要跟这些人在一起。
无边德藏。这个僧人他有德行，为什么他的德行叫无边德呢?「藏」就是怀有的意思，这个僧人怀有无边的德。为什么学习佛法人的能力叫无边的能力?德就是能力的意思，就翻译成现在的话，德叫能力。水有融相，就是融的能力，是不是?水有能力吧?你放到杯子里边，它就成杯子相;你放到脸盆里边，它就成脸盆的相。这个融是一种能力，对吧?它能融。你冰就没有这个能力，它不融。所以体相海的「相」就是能力的意思，或者叫创造力的意思。那么为什么这个僧人他怀有的这个德行叫无边德呢?为什么我们身上怀有的能力不能叫无边能力呢?无边德藏僧，他的德行是无边的。因为他的这个能力是把他的自性发挥出来的能力。
你看，水的作用是水的能力，水的能力是不是把湿性的最大作用发挥出来?如果这个湿选择了水，存在在水的状态下，是不是特别对得起这个湿?这个湿来到这世界上没白来，它可以浇地，可以喝水，可以洗衣服，对吗?那么这个水的这个德、这个能力是不是把它原本的湿性的积极作用全发挥出来了?那我就问你：水的作用有多少呢?只要你得到水，只要恢复了水这一德──水德，多少能力?那水的作用太大了，无边哪!谁能把水的作用穷尽吧?水是物质，它的作用尚且不能穷尽，那真如的作用能穷尽吗?那无边德藏僧，这些僧人们他所怀有的德是跟真如相称的，那你说这个能力、这个德它能把真如的作用发挥出来，就和水能把湿的作用发挥出来一样。水把湿的作用发挥出来，多少作用?无边。
僧人们他们怀有的这个能力，把真如的作用发挥出来，能发挥出多少?无边。无边德，大家知道，德就是创造的意思，就是能力的意思。这些僧人他们所怀有的能力，是能把真如无边无量的德行、作用发挥出来。水这一个融相里边怀有多少作用呢?无边吧?那僧人这一个德相它怀有的作用是多少?也是无边。所以你只要说它成水相，剩下它的作用就不用再说了，肯定是无量无边。这个僧人一旦呈现出称性的真如相，叫什么?如来相。那他的作用可了不得，叫无边。
「勤求正觉者」。勤，就不懈怠;求，他还没有成正觉。「无边德藏僧。勤求正觉者」，你看它为什么在这地方用「藏」呢?他还没有成为什么呢?正觉，他还藏在烦恼里边。尽管他今天藏在烦恼里边，尽管你看到的僧人还是凡夫，但是他确确实实是怀有无边德，只不过是这个德被他的烦恼隐覆住了。所以千万别轻看这些僧人，这个僧人实际上是怀有无边德的，只不过是埋藏在他今天没有成正觉的这个过程当中。
那僧人有无边德藏在烦恼当中，我们呢?我们也有啊，我们也是如来藏，我们也有如来的本性，我们的如来也被烦恼藏住了，对不对?为什么偏要皈这佛法僧的僧呢?他跟我有什么区别?他不过也是无边德藏在他烦恼当中，我没有当僧人，我不是也是无边德藏在烦恼当中吗?大家都是如来藏，这点没区别，为什么我要皈依他呢?后边这句话说了，因为「勤求正觉」。人家虽然如来藏在烦恼当中，但是他生活的唯一目标——勤求正觉。你是如来藏，但是你没有勤求正觉，你没有想把如来给救出来。这些僧人是真想把这如来给解救出来，把如来藏别让它藏着，把烦恼去掉，把如来暴露出来，人家是干这个。你是有如来，你也是藏着，在今天这个状态下，你跟这些僧人没区别，不过人家，你看看，勤求正觉，人家的生活目标是为了要把如来从烦恼当中解救出来，勤求正觉者。
所以你千万不要小看这僧人。你看他跟我一样，也吃喝拉撒睡，他也会生气，还有些人抽烟喝酒，但是千万不要因为这个轻看僧人，他跟您的区别是勤求正觉。你没有这种远大的理想，你没有要求正觉的欲望。这里边这个「勤求」可是我们判断僧人的标准。「求正觉」跟「勤求正觉」这就差太多了，勤就是不懈怠，精进。求正觉者。
所以我们现实生活当中，会碰到很多的教育，我们说叫法。我们一定要跟哪种教育呢?告诉人是无我的、法是无我的这种教育，要学习这种教育，要接受这种教育，要接受这种法。人呢?我们要跟勤求正觉者在一起。虽然如来无边德也藏在他那，我们也同样怀有无边德，也藏在我们的烦恼当中，但是他跟我们的差别在于人家已经在修行的道上了，已经在奔往正觉的道上了，我们今天还没有起步，甚至我们今天连学佛都没有学。你说那些不学佛的人他是如来藏吗?肯定是。那你能跟他在一起吗?不能，因为他不是勤求正觉者。所以你要跟勤求正觉者的人在一起。
所以归命，身口意就全有了。你看，身口意的「意」，那「无我句义法」。你的思想想什么?想这个无我句义法。身体呢?「无边德藏僧。勤求正觉」，你身体该干什么?勤求正觉。「无我句义法」，这当中包括口业跟意业，对吗?「勤求正觉者」，这里边包括身业、包括口业、包括意业，这都是命的组成部分。所以身、口、意，你说这三者，你就紧紧地扣在这个佛法僧上就对了。
所以《起信论》上来说，我们作为学佛的人，他是一群什么样的人呢?他们既有终极目标——佛，他们又有非常好的修行方法——无我句义法，他们又有很多好的同路人——勤求正觉者，学佛的人是这样一群人。他们的老师，世间之尊;他们的同学，勤求正觉;他们所依存的法，无我句义。所以举目四周，观望六道，还有谁有这么大的福报，能够把自己的生命归到这三类当中?这不是人上人吗?所以学佛的人最有福报。目标很清晰，同学很优秀，教育的法也是最好的法。既有方法，又有同学，还有目标。目标就是佛，方法就是法，还有同学，勤求正觉者。其实，佛怎么救护世间?就是靠法和僧，明白吗?所以救护世间尊就是靠法和僧。
佛法僧是三个。要从体相用上来分，佛是什么?佛是体。相呢?是僧。用呢?是法。所以你看释迦牟尼佛他们这些佛菩萨来到这世间，都是以修行者的人出现的，都是僧人，剃头出家，他呈现出僧相。他的用呢?无我句义，给你讲法。他发挥什么作用?四十九年讲经说法，没有一天停下。这就是他发挥的作用。体相用，体，他已经成了佛了，他没有这个体他不会示现成僧相，他也不会讲出这法，所以佛是体;你看无边德藏僧，这是呈现出僧相;他的用是讲经说法。体相用。所以整个《起信论》，通篇围绕着就是体相用。
目的是什么?我归命尽十方，归命你的体，归命你的相，归命你的用，你让我把我自己都交给你了，那我在这个世间上的生活除了这三件事之外，就没有其他的事情了?是的。我凭什么呀?我为什么要这样做呀?「为欲令众生」，他为什么让你把命归给他呀?我把东西交给你，你能对我负责任吗?我得到的回报是什么呢?他为什么让你归命给他呢?「为欲」，他的目标，「欲」就是愿望，他为了这样一个愿望，「令众生」，就使得众生。「除疑去邪执」，「疑」就是怀疑。「除疑去邪执」，什么是邪执?执着有人，执着有法，邪执就是我们说的执着，六道众生执着。谁怀疑呀?小乘怀疑，菩萨怀疑。邪执一去，六道没事了;疑一去，四圣法界没有了。除疑去邪执。
疑虑没有了，分别没有了，执着没有了，怎么样?信心就起来了。你之所以没有信心，是因为你没有放下执着，是因为你没有放下怀疑。除疑去邪执，才能够起信。信只要一生起，你的信只要一成就，你就是佛。但是你是佛的种子，你可不是佛，但是佛种。「起信绍佛种」，「绍」就是延续的意思。「起信」，十信位一满，这个时候我就管你叫一个种子。十信位没满之前，你那个种子也叫佛种，但是你那个佛种还没有成熟，是在四月份、五月份、六月份、七月份的小麦种子。有吗?有种子。成熟了吗?没有。我现在就收了你，你能长出麦子来吗?不行。一旦到三伏天开始割麦子，麦子熟了，那是种子吗?还是。但是那个种子，我是不是只要收了就可以种出麦子来?那个种子叫佛种。你看，都是种子。十信位一满，这个种子就能够成佛了。换句话说，小麦一到割的时候，这个种子就可以种出小麦来了，尽管你没种，但是你只要种，它就能给你长出麦子。而在此之前的六道众生是佛种吗?是。能种出来麦子吗?种不出来。六道众生不行，有种子，但是不能种。初信、二信、三信、四信一直到九信，这九类信位菩萨，是叫成熟的佛种吗?不是，还差着呢，差火候。到了十信圆满，佛种，没问题了，熟了，它不用再长了，作为种子这个阶段，它的任务完成了。
那这本书——《大乘起信论》，它的目的：「为欲」，就是要，「令众生」，使得众生，「除疑」，不要再怀疑佛法了，「去邪执」。什么邪执?认为人有我，认为法有我。疑去除掉了，是不是信心就生起来了?起信。邪执没有了，你是不是就成佛了?对，绍佛种。疑除执去，信心就起来了。信心起来，「信为道元功德母」，你定成佛无疑，不退转了。所以我们到了西方极乐世界叫不退转的世界，叫阿鞞跋致，讲的就是信位成就。你到了西方极乐世界，虽然你还没有成佛，但是你佛的种子是完成了，这个阶段任务完成了。从撒种、抽苗、灌浆、成长，到最后收割，这个阶段全完成了。这个阶段完成，叫作佛种性不退。「正因相应」，虽然还不是果，不是佛果，但佛因有了，是佛的因了。到了西方极乐世界，最差最差佛种完成。那要是说从这再往上走，三大阿僧祇劫成佛，刚才我们说了，三大阿僧祇劫加十千劫。那你到了西方极乐世界，你就是完成了十千劫的信位的修行，起码起码、最次最次。那不是凡圣同居吗?信位菩萨也叫凡夫。这在佛门当中有内凡和外凡：六道众生叫外凡;四法界众生的声闻、缘觉跟菩萨，在证法身之前叫内凡。凡圣同居。圣人是一定是法身大士;凡圣的这个「凡」就是我们说的内凡，声闻、缘觉、菩萨，就是没有证得法身大士的菩萨，我们叫初行菩萨，也叫初业菩萨。所以四圣法界，四圣法界也是凡圣法界。你这个「圣」如果要定在是法身大士，那你的「凡」就是声闻、缘觉、菩萨，地前菩萨，没有登地的菩萨。起信绍佛种。
「故我造此论」，所以我要造这个论。这个《起信论》的目的就是让大家，成佛还不行，先成佛种，这个它是有保证的。而为什么能够成为佛种呢?是因为你有信。为什么有信了呢?因为你除了疑，去了邪执。那你为什么会除疑去邪执呢?因为你有这部论，「故我造此论」。我这部论一造出来，「除疑去邪执。起信绍佛种」。我这部论的目标、作用就是让大家去除怀疑，就是让大家破除执着──对人的执着、对法的执着，然后生起信心延续佛种。这是《起信论》所达到的目的。
《起信论》不管成佛，管你完成佛的种子。所以它前边一直在，藏通别圆、小始终顿圆，一直在按着渐教、渐渐修行来讲。它讲到信怎么修，这个信刚才我说了，十千劫才能修成。修完之后，这对咱们来讲太不可思议了，咱们一劫都受不了，十千劫。这是理论上，十千劫把信位修成，成了佛种。成了佛种我们叫什么?正定聚，你就再也不会退了。你说你这个小麦的种子都长出来了，你说你这种子还能干吗呀?你退不回去了。种子就是种子，下边的任务就是怎么发芽了，再继续长麦子了，对吧。
他讲完这个《起信论》到最后，他说，我写《起信论》第七个原因，是希望众生能够对大乘法「如理思惟」。我写《起信论》第七个原因，是因为希望众生能够对大乘法「如理思惟。得生佛前究竟不退大乘信故」。我写这《起信论》目的是为了让你们正确地认识大乘法，「如理」就是正确，明白大乘法的修行。「如理思惟」，正确地认识。「得生佛前」，然后你们最好是生在佛前。「究竟不退大乘信故」，「究竟」就是彻底地，永远不会了。「究竟不退大乘信故」，什么意思?信是可以退的，明白吗?你只要没达到十信，你看那经教上讲，就退转，成了佛种退不了转了。那在一信、二信、三信、四信这当中是会退转的。「究竟不退大乘信故」，就真的大乘的信树立起来了，不再退了。除此之外，什么意思啊?他话里有话，他不愿意给你泼凉水，如果你不得生佛前，你大乘的信肯定要退。靠自己的力量十千劫修成信位成就佛种，根本就做不到。对吧，不就这意思吗?「究竟不退大乘信故」，得生佛前才能究竟不退大乘信故，换句话说，如果我生不到西方极乐世界，我不能生在佛前，那我究竟不退大乘信就完成不了了。信完成不了了，你怎么成佛啊?你佛种子都不是，佛是由佛种产生的。那我们学大乘法，如果我生不到佛前，我就有可能完成不了究竟不退大乘信;完成不了究竟大乘信的话，我就成不了佛种;成不了佛种的话，那我就成不了佛。那我学习佛法的目的在哪里?
佛法，你看他写这个《起信论》八个原因，成不了佛，生天也不错啊，当声闻、当缘觉也可以啊，总比在六道强吧。六道里边三善道总比三恶道强吧，出了六道，菩萨总比声闻、缘觉强吧，缘觉总比声闻强吧，四法界总比六道众生强吧，对不对?这些都能在《起信论》上得到利益，明白吗?所以学习《起信论》，它的最后一部分就是要念佛往生西方。「得生佛前究竟不退大乘信故」，真正彻底地不退大乘的这个信是在西方极乐世界佛前完成的，除此之外，只要你生不到那，你大乘的信就不容易成就，不可能成就。
他前面给你讲了什么叫大乘、什么叫佛法、什么叫体、什么叫相、什么叫用、菩萨怎么救众生、佛怎么救众生，我们都有哪些修行的方法，啰啰嗦嗦、啰啰嗦嗦讲了将近一万一千字，就到最后一段，说你看到了没有?我不把前边给你讲太困难，你觉得生不生西方极乐世界也没什么大事。他把前边这十千劫一给你写完以后，第一个感觉，明白了，佛是真难，别傲慢，成佛可不是闹着玩儿的，生起恭敬心。他们这些人可真了不得，这么艰苦地修行，这么困难成就这么桩事情，自然对这些人就生起恭敬，自然你那种敬佩，那五体投地，这一段走下来可不是闹着玩儿的。但是你就容易丧失信心：乖乖!这个我可修不了，这可不是我能干的。他最后一段说，我知道你看完这么一段以后，你是真不行，但是有一个好方法，你只要正确地认识到大乘有多难，如理思维，你就知道生到西方这个法门多么多么地好。
「此中作因有八」，写《起信论》有八个原因，第七个，第七个它什么原因?咱们读一读，你看，第七个，他说，「七为令众生于大乘法如理思惟」，正确地认识大乘法，「得生佛前」。念佛求生西方极乐世界是大乘法，对吧，是这意思吧?「为令众生于大乘法如理思惟。得生佛前究竟不退大乘信故」，信位就保住了，就完成了。所以《起信论》有这个作用，就是让我们对大乘法正确地理解、认识，同时能够生到佛前面，完成信位。
十方法界众生能够成佛的，没有一个不是念佛去的。你看，全是走这条路：得生佛前究竟不退大乘信故，起信绍佛种。所以到了西方极乐世界，最次最次最次信位成就、佛种建立，然后三大阿僧祇劫完成佛菩萨的修行。「经于无量阿僧祇劫」，一个无量完成解行，再经过一个无量完成无明的破除。三大阿僧祇劫、五大阿僧祇劫都不重要，究竟不退大乘信这个重要。就是一条道往前走了，你别想再回来了，到那就回不来了。
所以《起信论》就起了这几个作用：第一个，劝我们把我们的身口意、把我们的命归给佛法僧，目的不是别的，是让你们成佛，让你们成佛是要把疑给去除掉，要把邪执去掉，要把信心生起来。它就这三个作用，除疑、去邪执、起信。信只要一起来，一定能成佛。所以它一共分成五个部分，它第二部分、第三部分、第四部分就是围绕着「除疑去邪执。起信绍佛种」。
这本书也不长，就一万两千字，大家能够每天读一遍，读个两遍还是读三遍，有时间多读，没事多琢磨。忍辱波罗蜜，一个是对众生要忍，一个是对苦难的环境要忍，一个是对这个理要认，这个「忍」字还有个认、认同的意思。对理要认，具体落实，「常乐观察甚深句义」。「常乐」，「乐」就是喜悦的意思，保持一种喜悦的态度。「观察甚深句义」，观察、研究、琢磨这么深的句义，这是忍辱波罗蜜的一种。忍辱波罗蜜一共分成三部分，「常乐观察甚深句义」是忍辱的一部分。所以大家没事就不要琢磨其他的，当然业务上的需要和家庭生活的需要，是要分心考虑点儿别的，一般的时候，行住坐卧除了念佛就是想这些意义，除了想这些意义就是念佛，久而久之就能契入境界。
那今天就讲到这。谢谢大家!